История масленицы на руси для детей. Традиции празднования масленицы на руси

В России отмечают множество различных праздников.
Но есть один, доставшийся нам от предков и особо любимый – это Масленица!

Праздник, о котором пойдет речь, необычный и многоликий. Для одних это время покаяния и примирения, а для других – целая неделя разгульного веселья. Такое противоречие уходит своими корнями глубоко в историю Руси.

Прародительницей современной Масленицы была древнеславянская языческая Комоедица. Вплоть до XVI века на Руси отмечался священный День весеннего равноденствия, который считался началом Нового года по солнечному календарю древних славян. А празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

Славяне поклонялись природе и почитали Солнце, как божество, дающее жизненные силы всему живому. Поэтому в весенний праздник Комоедицы принято было печь лепешки, символизирующие солнце – круглое, желтое и горячее. Впоследствии, а именно с IX века, когда появилось заквасное тесто, лепешки приняли вид современных блинов.

В это же время люди приносили жертвы почитаемому славянами священному зверю – медведю. «Медвежьему» богу – или по-древнеславянски Кому – в дар преподносили блины – откуда и пошла поговорка «первый блин комам», то есть медведям.

Две недели праздника люди в окружении родичей своего рода проводили в веселых играх, пирах, состязаниях и языческих обрядах.

Все эти действия имели глубокий смысл и значение. После зачастую полуголодной зимы, славянам необходимо было подготовиться и набраться сил для предстоящей работы, которая будет непрерывно продолжаться от восхода и до заката все теплое время года.

В настоящее время сведений о том, как праздновалась Комоедица очень мало, но историки постарались восстановить некоторые обряды и обычаи того времени.

Праздничный день начинался с посещения святилища, возле которого рассыпали зерно, привлекая птиц, символизирующих умерших предков. Славяне верили, что таким образом на священном празднике весны соединится весь род.

В это время женщины накрывали столы, уставляя их блюдами и напитками, приготовленными из бережно сохраненных из зимних запасов продуктов. Поделив все угощение, пятую его часть несли к Священному огню, разведенному на открытом месте, и накрывали жертвенник. Возле костра ставили соломенное чучело на шесте, называемое Мареной, при этом приговаривая:

«Приезжай ты к нам,
На широк двор:
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешаться.
Красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра,
Сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка,
Ягодка, перепёлочка».

Отведав первые блины, заводили хоровод, который вели непременно по движению солнца. После все начинали прыгать через костер, тем самым очищаясь от злых духов, а затем омывались талой водой, которая придавала красоту и силу. В это же время славили пары молодоженов, которые поженились за год, а холостых метили веревкой. Чтобы снять веревку, необходимо было здесь же сделать свой выбор или откупиться угощением на праздничный стол.

Еще один ритуал на Комоедицу был связан с предсказанием весенней погоды.

В чашу наливали специально приготовленный напиток, сурью из заговоренного молока с добавленными в него волшебными травами. С первой чашей, до краев наполненной священным напитком, к жертвеннику шла жрица Марены, где ее ждала жрица плодоносной богини Живы, которая должна была выбить чашу из рук так, чтобы ни капли не пролилось на жертвенник. Иначе славян ждала холодная и ненастная весна.

«Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!»

Затем, славя бога Ярило и подбрасывая в костер старые вещи, сжигали чучело Марены, приговаривая при этом: «Марена загорела, Всему миру надоела!»

После сожжения чучела, молодежь проводила обряд пробуждения медведя. Ряженный в шкуре медведя лежал в импровизированной берлоге, а девушки и парни пытаясь его «разбудить», кидали снежки и прутья. «Медведь» просыпался только после того, как самая красивая девушка подходила к нему и садилась на спину. Тогда ряженный вставал и, изображая пробуждение медведя, плясал на потеху народу.

Повеселившись, начинали пир. После начинались праздничные забавы, игрища и кулачные бои. Заканчивался день и, прощаясь, славяне угощали друг друга гостинцами, «заедками», кланяясь и прося прощение за нечаянные обиды.

Комоедица проходила в почитании и соблюдении древних традиций, прославлении славянского рода и его обычаев.

С принятием христианства православная церковь старается упразднить все языческие проявления славян, в том числе и праздники. Поэтому с XVI века на Руси введен церковный праздник Сырная седмица или Мясопуст , который предваряет Великий пост. В это время полагалось, постепенно отказываясь от соблазнов, подготовить свою душу и тело к покаянию, простив обиды и примирившись с родными и близкими.

Еще в древние времена христианства Сырная седмица получила чин богослужения, о чем пишет живший в IV веке в уединении патриарх Феофил Александрийский. Это древнее постановление Церкви в VII веке еще более утвердилось и распространилось, когда византийский царь Ираклий, изнуренный продолжительной войной с персами, дал обещание Богу после благополучного окончания войны запретить употребление мяса перед Великим сорокадневным постом.

Название «Сырная седмица» происходит от того, что являясь приготовительным этапом к предстоящему воздержанию, в течение недели запрещается употреблять в пищу мясо, однако еще дозволены сыр, яйца и молочные продукты.

В среду и пятницу Сырной седмицы, проходят богослужения с молитвой и обычными поклонами, а в субботу в церкви вспоминают святых просиявших пощением, и усердным молитвенным бдением и совершают празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресный день седмицы называют «прощеным воскресеньем», а на Литургии в этот день говорится о том, что для получения нам прощения от Бога, необходимо самим простить ближних своих.

В народе Сырная седмица получила название Масленица, так как в этот период разрешались молочные продукты, в число которых входит и масло.

Сочетая в себе языческие и христианские традиции, народная Масленица издавна праздновалась на Руси с размахом, о чем говорит и царское установление XVIII века, в котором Петр I предписал светское празднование по образу иноземных карнавалов.

Царь Петр, любивший разгульные молодецкие забавы, праздновал Масленицу с поистине царским размахом. Это подметил в свое время и сын генерала русской службы Фридрих Берхгольц, известный благодаря подробному дневнику о пребывании в России. Он писал о необычной процессии, которую устроил русский царь, состоящую из кораблей русского флота, поставленных на сани запряженные лошадьми:

«Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге и, несмотря на зиму, он делал, однако ж, со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль».

Наряду с весельем, гуляньями и игрищами, народная Масленица имеет и обрядовую сторону. Каждый день праздничной недели имел свое название и предназначение.

Мясное воскресенье – это последнее воскресенье перед Масленицей, когда ходили в гости к друзьям и родственникам, приглашали к себе на Масленицу и доедали мясные блюда.

Понедельник: «встреча»
Встречались сваты и договаривались о совместном проведении праздника. В этот день молодые невестки навещали родителей. На заранее выбранном месте для гуляний сооружали ледяные горки, балаганы, снежные крепости. Хозяйки начинали печь блины, отдавая первый бродяжкам на помин усопших. А молодежь мастерила из соломы и ветхой одежды символ праздника – чучело Масленицы.

Вторник: «заигрыш»
Этот день посвящался смотринам. Считалось, что если сосватаешь невесту на Масленицу, то свадьба как раз на Красную горку скажется. Молодежь приглядывалась друг к другу на гуляниях, веселых игрищах и катаниях с горки, чтобы затем прислать сватов в дом суженной.

Среда: «лакомки»
Этот день был посвящен теще, которая, наготовив блины, ждала своего зятя в гости и всячески показывала ему свое расположение.

Четверг: «разгул»
День, когда празднования разворачивались во всю ширь, прекращались всяческие работы по хозяйству и устраивались различные состязания. Развлечения чередовались с богатыми пирушками, а самым главным событием становился штурм снежного городка.

Пятница: «тёщины вечёрки»
В этот день к зятю в гости спешила теща со своими подругами. Готовила угощение и пекла блины дочь, а зять должен был угодить теще и показать гостям свое уважение к теще и ее родным.

Суббота: «золовкины посиделки»
Праздничный день проходил в доме молодой невестки, которая приглашала к столу на блины золовок или других родичей мужа. В этот день золовке преподносили подарок от родни невестки.

Воскресенье: «проводы»
Последний день Масленицы в народе называется «Прощеным воскресеньем» или «Целовальником». В этот день посещают могилы усопших родственников, просили прощения за все обиды, причиненные за год. К вечеру убирали дом, торжественно сжигали чучело Масленицы и остатки праздничной еды.

Обряд «похорон» Масленицы начинался с разведения священного костра, в который кидали поминальную пищу. Затем чучело Масленицы на шесте проносили по всей деревне или провозили на санях, которые потом сжигали вместе с чучелом, а пеплом посыпали поля. Поверье гласило, что сожженные дотла атрибуты праздника принесут хороший урожай.

Масленица – это древний и светлый праздник в России, объединяющий благодаря прощению ближних и помощью страждущим и тех, кто проводит эти дни в подготовке к Великому посту, и тех, кто веселится и участвует в массовых гуляниях.

МАСЛЕНИЦА. Семейная обрядность естественным образом сливалась с обрядностью, так сказать, общей, мирской. Например, в похоронах участвовали не только одни родственники, но и вся деревня. Свадьба также была общественным событием. Обряд рекрутских проводов тем более не умещался в рамках одной семьи; помочи по своей сути не могли ограничиться одной семьей, в святках участвовали все поголовно.

Масленица, как и святки, — одно из звеньев прочной цепи, составленной из общественно-семейных драматизированных обрядов* (*В книге упускаются такие народные действа, как радуница, семик и т.д., поскольку они известны автору только по печатным источникам. В авторскую задачу не входит и описание церковной службы. Нельзя, однако, не отметить того, что православная церковь использовала в своих обрядах почти все виды искусства: архитектуру и живопись, образное слово и музыку).

В годовом цикле таких обрядовых, следовавших один за другим периодов, масленица занимала свое прочное и определенное место. Она же была в некотором роде и продолжением семейных, например, свадебных обрядов. На масленой неделе муж с женой обязательно ехали к родным жены. Поездка на зятевщину, к теще на блины, обставлялась целым рядом приятных условностей. В эту неделю окончательно устанавливались родственные семейные отношения между новобрачными и их близкими.

Но играли (переживали) масленицу не одни новобрачные и их родители, а все — молодые и старые. Масленица отмечалась прежде всего обильной** (** См. полусатирические рассказы Ф. Горбунова) едой, блинами, великопостные строгости опять сменялись полной свободой.
Не напрасно масленица, начиная с четверга, в народе называлась широкой.
Катание на лошадях было главным делом на масленице. Выезд был своеобразным смотром коней и упряжи, здесь же присутствовал и спортивно-игровой смысл.

Повозка и упряжь на Севере, помимо хозяйственной функции, исполняли и эстетическую. Расписная дуга с колокольчиком, сани, медные и даже серебряные бляшки на шлее, хомуте, седелке, плетенные из жгутов кисти украшали выезд, которого ждали целый год после минувшей масленицы.
Все нестарое население увлекалось также самым разным катанием на снегу и на льду*** (***Игра — взятие снежного городка (вспомним картину В. Сурикова) сохранилась только в отдельных деталях, да и то среди детей и подростков).

Катание на санках (салазках, чунках) было любимым детским занятием и не только в масленицу. Из толстых широких досок для детей делали специальные кореги (корежки). Опасности упасть с такой корежки и перевернуться практически не было. Корежки таскали на веревочках самые маленькие. Корега с беседкой называлась козлом. Если днище кореги облить водой и наморозить на нем слой льда, то такая корега особенно стремительно неслась с горы.

Забавой для взрослой холостой и женатой молодежи служили так называемые слеги, на которых катались стоя, парами, держась друг за друга. Длинные, хорошо обтесанные слеги (нечто среднее между бревном и жердиной) клали на гору, обваливали снегом и обливали водой. Всю масленую неделю катались на слегах, визжали и падали, кричали и ухали, проносились по слегам и с песнями. Устоявшая на ногах пара катилась далеко за реку или за деревню.

В конце недели торжественно сжигали масленицу — соломенное, установленное посредине деревни чучело.
Весна была уже не за горами.
Последовательно сменяющиеся трудовые будни и праздники образовывали стройный круглогодовой цикл.
Прожитые годы складывались для человека в отдельные возрастные периоды, совсем непохожие друг на друга, но вытекающие один из другого так же естественно и последовательно, как эпизоды в классической драме. (Василий Белов. Длиною в жизнь)

Начинается за 56 дней до Пасхи

Древнейший истинно народный праздник проводов зимы и встречи весны. Масленичная неделя приходилась на период сыропустной недели перед началом Великого поста. «Разгульная», «широкая» «обильная» Масленица — любимейший зимний праздник русского народа. Каждый день масленичной недели отличался своими традиционными обрядами и развлечениями.
__________
Масленица
Масленица (масленка, масленичная неделя, сырная неделя, сырница, белая мясоедь, мясопуст) — языческий праздник проводов зимы и встречи весны. Первое упоминание о Масленице, с описанием всего происходящего в отпущенное ей время, известно только с ХVI в., хотя Мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году. Существующее название было, вероятно, связано с большим количеством употреблявшейся во время его проведения масляной жирной пищи.

МАСЛЕНИЦА ОТНОСИЛАСЬ К ЧИСЛУ АГРАРНЫХ ПРАЗДНИКОВ, СОСТАВЛЯВШИХ ПОДВИЖНУЮ ЧАСТЬ НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ. СРОК ЕЕ ПРОВЕДЕНИЯ ЗАВИСЕЛ ОТ ДАТЫ ГЛАВНОГО ХРИСТИАНСКОГО ПРАЗДНИКА ПАСХИ. ПО ПРАВОСЛАВНЫМ ПАСХАЛИЯМ ПРАЗДНОВАНИЕ МАСЛЕНИЦЫ НАЧИНАЛОСЬ ЗА 56 ДНЕЙ ДО ПАСХИ И ПРИХОДИЛОСЬ НА ВРЕМЯ СЫРОПУСТНОЙ НЕДЕЛИ, ПРЕДШЕСТВОВАВШЕЙ НАЧАЛУ ВЕЛИКОГО ПОСТА.

Это соответствовало второй половине февраля — началу марта. Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она единственная не приурочивалась к конкретным дням христианского календаря и была древнейшим истинно народным праздником, отразившим в себе двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое традиционно значимое народное действие, складывавшееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, четко регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих.
Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных ко времени весеннего равноденствия. В них нашли свое отражение и природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества.
Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Период проведения Масленицы, однако, не соответствовал в данном случае тому времени года, которому она посвящалась.

Так символическая встреча весны, которую в определенной мере обрядовые действия должны были символизировать и приближать, приходилась на время, когда вокруг исполняющих ритуальные действия людей лежал плотный снег, зима не утратила пока окончательно своей силы, а до действительного прихода весны было еще сравнительно далеко. Вероятно, все это можно объяснить тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март (после церковной реформы ХVI в., оно было отнесено на 1 сентября — по старому стилю летоисчисления), и празднование ее продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения в природе.

Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Длинная череда постов, введенная христианской церковью до и после ее главного праздника Пасхи, принудила вынести некоторые древние языческие ритуальные действия, не регламентированные жестко по времени церковным календарем и предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, за начало запретного времени. Таким образом, период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой в первую неделю облегченного поста, носившую в церковном календаре название,сырной» или,мясопуста» и предстоящую времени Великого Поста.

В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы — накрывать обильные сытные столы со всевозможной снедью и употреблять в пищу большое количество разнообразной молочной пищи: сметаны, сливок, творога, коровьего масла, молока, а так же яиц, рыбы, различных круп, пирогов, блинов, кваса, пива и вина. Богатая масленичная еда, ее подчеркнутая избыточность, вероятно, исторически имели непосредственное отношение к магии первого дня Нового года, когда они должны были символизировать собой весь окружающий мир и предназначались, возможно, для разделения его благ между всеми участвовавшими в ритуальных действиях. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение различного рода обрядовых действий, направленных на благо крестьянской общины.

МАСЛЕНИЦА ВОБРАЛА В СЕБЯ ЦЕЛЫЙ ПЛАСТ РАЗНООБРАЗНЫХ РАЗНОВРЕМЕННЫХ ТРАДИЦИЙ, ПРАВИЛ, ОБРЯДОВЫХ ДЕЙСТВИЙ И РАЗВЛЕЧЕНИЙ.
В ней переплелись аграрные и семейные обрядовые действия, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира. Наиболее важными ритуальными элементами, составлявшими суть праздника, были следующие:

1. Поминальные: обряды связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепешек, оладий, пирогов, хвороста и пр.

2. Обычаи связанные с молодоженами; смотры молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких- либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России.
Порядок проведения Масленицы на различных территориях страны имел некоторые свои особенности. В северных губерниях основное внимание при отправлении ритуальных действий уделялось семейной обрядности и, особенно, той ее части, которая непосредственно относилась к молодоженам текущего года и молодежи. В центральных, поволжских и южнорусских губерниях большее развитие получили проводы Масленицы. В городах праздник к концу ХIХ в. уже утратил большую часть своей обрядовой специфики и сохранил в основном свою развлекательную часть.

К Масленице начинали готовиться еще с середины предыдущей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома — от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

Суббота накануне масленой недели называлась,маленькой масленицей». В этот день принято было поминать умерших родителей. Для них пекли специальное угощение — блины — и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церквях нищим и монашкам. В воскресенье на заговены перед Великим Постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали разделить семейную трапезу умерших в доме родственников, оставляли для них на всю ночь накрытые большим количеством еды столы.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника следующей недели. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник — «встреча»; вторник — «заигрыши»; среда — «лакомка»; четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг»; пятница — «тещины вечерки»; суббота — «золовкины посиделки»; воскресенье — «проводы», «проща», «прощенье», «прощеный день», «целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в первый день праздника. Но «прихода» ее очень ждали и к нему заранее тщательно готовились: заливали на морозе крутые склоны берегов рек, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, висячие и круглые качели, на ярмарках сооружали балаганы для представлений кукольников.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал. Он состоял в почетном ввозе специально сделанного чучела, олицетворявшего собой праздник, в селение из-за околицы в сопровождении большого количества зрителей и исполнении ряда действий. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними сзади двигалась еще целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе.

Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же являлись и основными исполнителями всех последующих действий. От начинающегося праздника ожидали радости, веселья, обильных трапез и развлечений, поэтому и старались встретить его как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью закликали, окликали, гукали; все действие сопровождалось соответствующими песнями-причитаниями: ,Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь!
Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, веточка, ясочка, ты же моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться…»(Сахаров И.П., 1990, стр. 329.)
,А мы масленицу дожидали,
В окошечку доглядали,
В окошечку поглядали…
Сыром, маслицем поливали.
На горушку выходили,
Сыр и с маслицем выносили,
Сыром, маслицем поливали,
Чтобы горушки были катливые,
Чтобы девушки были гудливые.»
(Календарно-обрядовая поэзия сибиряков,1981,с. 138.)

Наши девушки игривы.
Молодушки веселые…
Дайте Масленицу нам прогулять,
С ребятами поиграть.
С ребятами поиграть,
С ребятами со холостыми…
У нас седня Масленица,
Масленица, Масленица.
Прилетела к нам ластовица,
Ластовица, ластовица.
Села ж она на колу,
На колу, на колу.
Кидает масло по кому,
По кому, по кому.
У кого нету- скулья тому…
(Русская обрядовая…,1998,с. 34-35.)

В некоторых регионах России перед началом постоянных катаний (см. Катальные горы) на вершине горы кем-либо из участников произносились наговоры: , … Масленица тонка, высока, поджара, на катушку прибежала. Подхватили молодцы, посадили на санки скатили больно далеко, поглянулось очень хорошо…»(Ончуков Н.Е.,1928, стр.122.)

После того, как необходимое число приветствий было пропето, сани с чучелом Масленицы в сопровождении всех собравшихся ее встречать с визгом и хохотом под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!», -съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках (см. Катальные горы). С этого момента Масленица считалась встреченной, а праздник — начавшимся. Зарождение в день ее встречи нового месяца, когда он,окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время конкретного праздника, но и сулило богатый урожай и сытую жизнь на протяжении всего предстоящего года.
Если же в этот день мела метель, то такой же ожидали и всю последующую неделю. ,Помело метлой на Масленицу; придет Осударыня Масленица Метельная.» (Демиденко Е.Л., 1985, с. 60). В Сибири и Приангарье во время встречи разыгрывали даже специальное представления, участники которых в игровой форме имитировали сельскохозяйственные работы и подсобные занятия крестьян. Все эти действия сопровождали специальные масленичные песни и комический оркестр. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Отмечали встречу Масленицы и жители городов, даже таких, как столичный Петербург. Считалось, что праздник приходит в него через Охту или Ямскую слободу. Родоначальницей же праздника представляли нагруженную всякой снедью, пирогами, блинами и оладьями жительницу этой окраины. ,Насилу дождались такого праздничка, а его дожидали целый годик!»- говорили жители, распевая песни и пускаясь в пляс.

Главным символом праздника являлось масленичное чучело — Масленица женского или мужского пола, одетая в традиционный крестьянский костюм соломенная или деревянная кукла, снежная баба или специально избранный для этой цели человек, наряженный самым фантастическим образом в разномастную старую одежду.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Накануне их следовало обязательно вымыться в бане и смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали какую-либо постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, развлекаться, ездить по ярмаркам и пр. К этому времени приурочивалось исполнение большого количества инициационных обрядов, связанных в основном с чествованием,новоженов» -молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли,выкупать» друг друга у веселящихся односельчан и пр. Дети и подростки ходили по домам, где жили молодые, распевая специальные песни — колядки и требуя от хозяев угощения за свои старания:

«Погляди на огневку- не найдешь ли гривенку,
Погляди в сундучек_ не найдешь ли пяточе,
Кто не даст полушку- уведем телушку,
Кто не даст денежку- уведем девушку,
Кто недаст лепешку-, разобьем окошки,
Кто не даст пирога,разобьем ворота,
Вот хозяин-господин графин водки выносил,
Стакан водки наливал, песенникам подавал».
(Ончуков Н.Е., 1928, с.125.)

В деревнях и на ярмарках проводились своеобразные «смотры молодоженов», на которых они должны были демонстрировать любовь и привязанность друг к другу, символически закрепляя тем самым в глазах крестьянской общины свой новый статус самостоятельных взрослых семейных людей. Эту же цель преследовали и обязательные, гостевания молодоженов» в домах тестя и тещи с непременным угощением блинами, посещение ими крестных родителей и родственников с обеих сторон. Присутствие там новой образовавшейся брачной пары повышало социальную значимость последних в глазах окружающих, так как подразумеваемая репродуктивная способность и плодовитость молодых супругов, по народным представлениям, сулили успех в сельскохозяйственной и скотоводческой деятельности жителям всей деревни.

Хождение в гости и поглощение большого количества всевозможной жирной масляной пищи, присутствие в масленичной трапезе в качестве обязательного ее компонента блинов, блинчиков, оладий, пряженцов, хвороста, блинных пирогов, одаривание родственников подарками являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника. Для успешного сытого существования людей в наступающем году следовало «потешить масленицу», что означало щедро ее встретить и достойно проводить. «Хоть с себя что заложи, а масленицу проводи» (Соколова В.К., 1979, с. 12.),Масленица объедуха, деньгам прибируха.»(тульск.) Кто не отдавал дань празднику, подвергался всеобщему порицанию; кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой беде и нужде.

Наибольшего размаха достигало развитие праздника в последние два дня. Молодежь каталась с гор на санках, скамейках, ледянках и пр. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму. Разгорались многосотенные спортивные состязания, «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все население мужского пола, за исключением немощных, убогих и стариков, и где одна деревня сражалась с другой. Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю.

Воскресенье являлось последним днем праздника. В этот сравнительно короткий отрезок времени совершалось значительное число наиболее значимых ритуальных действий. В разных регионах России они имели разное воплощение.

Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление живущих в деревне людей от влияния на их судьбы злых разрушительных сил. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, то есть любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. В северных регионах страны кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра (см. Масленичный костер). В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и пр. В центр кострища вертикально помещали высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

В южных и центральных губерниях проводы Масленицы представляли сложное многоплановое действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней и пр. и большого количества ряженых персонажей. Главным действующим лицом в нем являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева, либо изображавший ее человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями в них являлись участники шествия, а зрителями все остальные жители. Масленица была временем, когда происходило разрушение привычных стереотипов человеческого бытия и поведения, когда допускалось то, что было неприемлемым в повседневной обыденной жизни. Все это находило свое отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников.
Фантастические костюмы ряженых, чисто изменявшие их внешний облик, применение масок-личин, гримирование лиц сажей, фривольные шутки и действия, производимые ими, шум и веселье — все это в крестьянском сознании ассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним мирами и создавало картину присутствия на празднике представителей чуждого человеку мира. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшие критике и осмеянию реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и, очистившись таким образом от чужого влияния, возвращались к привычной жизни.
После этого праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, из-за которого последний день праздника и получил название — Прощенное воскресенье.

В этот день следовало посетить кладбище и могилы умерших родственников и отнести им поминальное угощение, а также посетить всех родственников, друзей и знакомых и испросить у них прощение за все причиненные в ушедшем году огорчения и обиды. Во время этого ритуала младшие просили прощения у старших, бедные — у богатых. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило уже дома после последнего обильного ужина и вечерней молитвы. Все оставшиеся после празднования Масленицы скоромные угощения подлежали уничтожению или сожжению в предверие Великого Поста. Однако, как правило, их старались срочно доесть. «Бойся Маслена горькой редьки, да пареной репы; пируй- гуляй баба на Маслену, а про Пост вспоминай!»- гласили русские поговорки.

В отдельных местностях в понедельник после масленичной недели принято было справлять «тужилку по честной госпоже Масленице,» на которой ели постные блины с конопляным или подсолнечным маслом.

Сформировавшиеся в далеком прошлом в стройную ритуальную систему все масленичные обрядовые действия имели определенную аграрно-магическую направленность, которая должна была способствовать жизнеспособности и обильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственной деятельностью людей. Она включала в себя обряды, связанные с пробуждением земли и природы; очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей и изгнание враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства и, хотя к ХIХ — началу ХХ в. большая их часть утратила свое истинное ритуальное значение и носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды еще сохраняли ярко выраженный языческий облик.

Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и сытой веселой жизни, с одной стороны, и аскетизм, голодание и покаяние Великого Поста, — с другой, превратили ее в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время ее проведения, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда все было дозволено. Поэтому она давала большие возможности для выражения общественного мнения в различных формах осмеяния существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.п.
Выработался и специфический язык этого праздника в виде определенных форм и символов, основой для появления которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность с ее первоначальной яркой аграрной направленностью к концу ХIХ в. уже в основном утратила свою строгую обрядовую структуру, но полностью еще сохранила всю присущую празднику игровую сторону.
Веселье как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытое, безбедное существование в продолжение всего приближавшегося нового аграрного года. Эротическая окраска многих обрядовых действий и шуток диктовалась их направленностью на повышение плодородия как природы, так и каждого конкретного человека. Исполнение песен, танцев, хороводов, ряженье в маски и нелепые одежды участников проводов масленицы также имело, несомненно, в прошлом магическое значение, утраченное со временем.

материал подготовлен
Соснина Наталия Николаевна

Время перехода зимы к весне во все времена считалось знаменательным событием. Праздником отмечалось это время и на Руси.

Не зря Масленицу называли боярыней, веселой, разгульной. Этот праздник обязательно должен быть веселым. Есть удивительная легенда о происхождении Масленицы. Масленица родом была с Севера, отцом ее считался Мороз. Вот настало суровое время, маленькая робкая Масленица-девочка пряталась за сугробами, где ее увидел один чело-век. «Развесели людей, согрей», — попросил он ее. Согласилась девочка и явилась людям, но в другом обличье – здоровой толстой бабой с румяными щеками. Она разогрела кровь людей, заставила их плясать и хохотать, как хохотала она.

А еще масленица – это время лакомств. Не зря ее еще называют «Мясопуст» и «Сырная неделя», потому что угощали не мясом, а печеными изделиями с творогом и маслом. Масленица раньше состояла из двух частей – «узкой» (первые три дня, когда разрешалось работать), и «широкой», (начиная с четверга, работать уже запрещалось). На каждый день было свое веселье, отразилось оно и в названии дня: от понедельника до воскресенья дни недели назывались так: Встреча, Заигрыши, Лакомка, Разгул, Тещины вечерки, Золовкины посиделки, Прощеный день.

Первый день был посвящен «широкой боярыне». Начинали с посещения родных, где совет держали, как будут праздновать, кого в гости звать. Висячие качели, горки были уже к этому времени поставлены в обязательном порядке в каждом городе, селе, иногда и богатом дворе. А соломенное чучело Масленицы стояло на самом видном месте. Во вторник начиналось веселье и всевозможные игры. Заигрыши – это когда молодежь сначала ходит в гости друг к другу, затем идет кататься на ледяных горках и есть первые блины. Был день, когда теща должна была пригласить зятя на блины – Лакомка. Чтобы зятья не скучали, звала она гостей побольше. Если учесть, что зятьев в русских семьях было по 5-6, то для тещи этот день мог стать разорительным.

Но не зря появилась поговорка «Хоть с себя все заложи, но Масленицу проводи», теща должна была соблюсти обычай

обязательно. На посиделки приходили в нарядных платьях, платках, пели песни, в которых славили тещу, радушно угощающую зятя. В четверг начинался Разгул, Масленица становилась « широкой». Всюду било ключом веселье: летели с горок на санках, катались на разряженных конях, сражались на кулачных боях, плясали ряженые с медведями, по улицам ходили толпы гуляющих. Чучело Масленицы начинали повсюду возить и колядовать перед ним. Ряженые детишки песнями выпрашивали себе угощенье. Русский народ свято чтил традицию: в Масленицу есть, сколько душе угодно.

В четверг зятья звали в гости тещу. Готовились, кроме блинов, сладости. Если зять не позвал тещу на блины, это расценивалось как враждебные отношения. Золовкины посиделки собирались в честь сестры мужа, золовки. Всех родных мужа молодая жена должна была одарить подарками. Прощеный день требовал, чтобы новобрачные в этот день навестили своих родных и поблагодарили их за преподнесенные подарки на свадьбу. Самым почетным подарком для кума было вышитое полотенце, а для кумы - кусок мыла.

В последний день, в воскресенье, чучело Масленицы сжигали. Это обозначало, что закончилась зима, холод и нужда. В честь этого сжигали вместе с чучелом Масленицы и старые вещи, собственно, из них и состоял костер. Проводы Масленицы сопровождались гуляниями с ряжеными, смехом, гуляющие громко звали весну. В этот день все без исключения по церковному обычаю просили друг у друга прощения за обиды, нанесенные когда-либо друг другу. После Прощенного воскресения шел Великий пост.

С давних ведических времен к нам пришел праздник Масленица, наши предки славяне почитали этот праздник, они поклонялись великому Солнцу, вот почему множество масленичных обрядов связанны именно с ним.

Масленицу традиционно отмечали перед началом большого поста, за 40 дней до Пасхи, это веселый, шумный, радостный праздник, преподает он в основном на конец февраля или начало марта, замечательное время для проводов зимы.

Раньше этот праздник отмечался 20 марта, в день, когда ночь приравнивалась ко дню, и после этого световой день становился длиннее, этот день символизировал победу светлых сил над тьмой.

Масленицу отмечали на протяжении семи дней до дня равноденствия (20 марта) и семь дней после него, пока не распространилось христианство на славянской территории. В период празднования Масленицы пробуждается природа, Солнце набирает силу и становится Ярилом, организм людей изменяет свой гормональный фон, настраивается на активность весны. Христианская церковь не стала вступать в спор с обычаями русского народа и оставила празднования Масленицы, хотя и сократила время гуляний до одной недели, и пришлось любимый праздник перенести, что бы он ни совпадал с Великим Постом (Рождество же решили отмечать во время зимнего солнцестояния).

20 марта солнце достигает нулевых координат по времени и градусам эта точка называется весенним равноденствием. По зодиакальному кругу эта точка расположилась в созвездии Рыбы. Солнце поднимается идеально на восходе, а садится на западе в день весеннего равноденствия. В течение этих суток Солнце движется строго по горизонту (при помощи преломления, которое способствует, тому что Солнце поднимается над горизонтом, и оно передвигается на полградуса выше горизонта). Когда Солнце пересекает точку небесной сферы, как говорится в науке, на северном полушарии планеты наступает астрономическая весна, соответственно на южном полушарии будет осень. В этот день принято считать, что день равняется ночи, конечно же, это условно, то есть чисто математически. Но если разобраться в этом более подробно, то все-таки, день чуточку длиннее ночи, и все это благодаря атмосферной рефракции, которая способствует тому, что все светила приподняты над горизонтом. С каждым днем после весеннего равноденствия Солнце будет, поднимется над горизонтом, аж, до летнего солнцестояния, оно пройдет частично зодиакальный круг.

Иран, Таджикистан, Кыргызстан, Афганистан, Узбекистан – все эти страны привязывают свой Новый год именно к весеннему равноденствию. В такой день также происходит разделение поровну света и тьмы. Раньше когда у людей не было календарей, они приспособились предсказывать весну по расположению солнца. Старые люди считали, что именно после этого праздника природа начинает свое обновление: первые весенние дожди с громом, появляются молодые листочки на деревьях, пробивается зеленая трава.

Отмечая Масленицу люди, хотят показать Ярилу, как они хотят жить – радостно, прекрасно, в достатке и изобилии. Что бы получить большой урожай земледельцу нужно, чтоб светило солнце. Для этого они в этот праздник пекли круглые блины, как символ солнца, накрывали столы всевозможными вкусностями и катались на лошадях по кругу – все это делалось для того, чтобы задобрить Солнце.

Русичи говорили: как отметишь год, так и проживешь его. Поэтому и старались в этот день накрыть щедрый стол и веселиться от души. А Масленицу за это прозвали «правдивой», «размашистой», а иногда и «растратчицей».

Праздновали масленицу, целую неделю и каждому дню дали свое назначение и название. Целью Масленицы было не только призвать милость Солнца, но, а так же выбрать жениха или невесту и посвататься, а когда закончиться Великий пост, можно приниматься играть свадьбы, как раз к Красной горке.

Понедельник

С понедельника начинается масляная неделя, этот день назвали встречей . Люди собираются для обсуждения, как провести гуляния в масленичную неделю и кого позвать в гости. А в это время на центральных площадях начинается подготовка к празднованию: ставятся столы для угощений, возводятся балаганы для шутов, строятся снежные скульптуры. Так же в понедельник изготавливают чучело Масленицы. Вечером начинаются катания на санках и тройках лошадей, в этот день обязательное угощения - блины, у каждой хозяйки есть множество рецептов, с помощью которых она удивляет своих гостей. В состоятельные хозяйки блины подавали с красной икрой, красной рыбой, а вот там где жили бедней - блины ели со сметаной, медом или маслом. Каждый вкладывал в свои угощения душу. Первым блином угощали нищих, чтобы они припомнили умерших.

Вторник

Вторник – это второй день и назвали его заигрыш . В этот день принято веселиться, развлекаться, кататься с гор на санях, строить снежные и ледяные крепости, слушать частушки скоморохов. Люди ходили в гости угощались блинами, а затем шли веселиться на горку. Здесь та и происходило знакомство парней с девушками, одни находили друзей, а кто то и спутников жизни.

Среда

Среде дали название лакомка . В этот день теща приглашала зятя к себе на блины (так же и будущего зятя, который уже получил разрешение от родителей на брак), готовить она их должна была обязательно сама, что бы угодить и побаловать мужа дочери и показать свое доброе расположение к нему. Угощали зятя блинами и варениками с разной начинкой. Когда зять принимался за угощения, теща не спускала с него глаз. Она гадала, какой же характер у зятя, если ему по душе были вареники и блины с соленой начинкой, значит у него сложный характер, ну, а если со сладкой, то дочери повезло, будет ее баловать и угождать во всем. Девушки и женщины разъезжали вечером на санях, радовались и пели забавные частушки.

Четверг

В четверг прекращались все домашняя работа, и начиналась Широкая Масленица, этот день назвали – разгуляй . Отдыхали все, в том числе и женщины! Люди развлекались, они катались на тройках, захватывал снежные замки, соревновались, кто сильней, разжигали костры и прыгали через них. Парни хвастались перед девушками своей силой. Маленькие детки ходили разряженные по домам, а хозяюшки старались приготовить им лакомства. Ребятишки пили чай, а взрослые – перевар, это напиток, сваренный из меда и пива. В настоящее время ученые доказали, что мед при температуре белее 60 градусов становится канцерогеном (может спровоцировать развитие раковых клеток), так что о полезности этого напитка судить вам. Тайный смысл этого дня и широкой масленицы, чтобы скинуть накопившуюся негативную энергию за зиму и наладить добрые отношения с людьми.

Пятница

Необычный день пятница – называется тещины вечерки. Вечером в четверг зять приходил к теще в дом низко кланялся и приглашал ее к себе домой в гости. А утром в пятницу уже приходили молодые люди – «зватые», которых посылал зять, чтоб пригласить тещу, и чем больше было этих людей, тем сильнее зять высказывал, свое уважение, и почтение, а так же любовь к жене. В этот день молодожены, одевшись нарядно, ехали навестить всех тех, кто присутствовали у них на свадьбе, а вечером под шутки и песни скатывались с горы на санях. Была еще одна интересная традиция: зять должен был прокатить свою сытую и довольную тещу на санях. Мужчины, которые хотели угадить тещи ехали по ровной дороге с ветерком, а те кто не боялся вступить с тещей в спор и высказать свое мнение, ехали по неровной дороге с холмами и ухабами. Стоит заметить, что на такой поступок зятья шли редко, ведь главное в семье мир и понимание.

Суббота

Масленица объединяет всю семью, так в этот день звали в гости золовку – сестру мужа. Поэтому субботе дали название золовкины посиделки . На столе особых угощений не было готовились только блины и пироги, зато все веселились от души. В дом к невестке приходили сестры мужа, она подготавливала им разнообразные презенты. Это были своеобразные смотрины молодой женщины.

Воскресенье

Заканчивалась масленая неделя Прощенным Воскресеньем. В этот день принято было обойти всех родных и близких людей и попросить у них прощение, причем прощение просили, даже если просить было не за что, даря самым близким подарки.

В этот день так же ходили на кладбище, чтобы отнести умершим блины и помянуть их. Вернувшись, домой все усаживались за большой стол, но главным блюдом уже были не блины, а вареники с творогом. Существовало поверье, что творог из самого последнего вареника имеет волшебные свойства, тот, кто сможет сохранить вареник до Пасхи, сможет видеть разную нечисть.

На площадях городов и сел люди, прощались с зимой, сжигая чучело Масленицы. Предки наши говорили, что этот огонь имеет магические свойства. В горящий огонь от сжигания чучела люди бросали старые вещи, таким образом, хотели избавиться от накопившейся за зиму негативной энергетики. Это огонь очищал душу человека от горестей и неприятностей. Остатки пепла, после сжигания чучела, развивали по полям, это предполагало хороший урожай.

История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.

Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей.

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья".

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:

Зажигание костров;
Проводы — похороны;
Обычаи, связанные с молодоженами;
Катание на лошадях и с ледяных гор;
Праздничная трапеза — блины;
Поминание усопших родителей.

1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.

2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.

3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.

4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.

5. Праздничная трапеза - блины. В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки,
Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение".

6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.

Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра".

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:
Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
Катание на лошадях верхом и в санях;
Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:

Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".

Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.

Таков этот древний праздник Масленица.

По своему обычаю, церковь "назначила" на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.

Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". А само название "Масленица" возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять - вот и пекут блины масленые.

Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.

В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…

В одном из городов Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.

В школах Дании в эти дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.

Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет "продавать" незамужних девушек.

А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — "клатик". Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати.

В Югославии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.

Екатерина II очень любила катание с горы, карусели, качели, их устраивали в Москве при Покровском дворце, куда императрица любила в Масленицу ездить всем двором. А по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.

А когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" масленицу. Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поражавших своей ценой и редкостной красотой.

Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Начало Масленицы колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).

Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленицу в народе всегда любили и ласково называли «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», « объедуха», «ясочка».

Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы. Детям рассказывают о ритуальном значении масленичных закличек и игрищ, разъясняют, почему нужно сжигать Масленицу, заманивать Солнце блинами, славить Весну, просить доброго урожая.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и не обрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощености, всеобщей радости и веселья. Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:

Понедельник — «встреча»,
вторник — «заигрыш»,
среда — «лакомка», «разгул», «перелом»,
четверг — «разгуляй-четверток», «широкий»,
пятница — «тещины вечера», «тещины вечерки»,
суббота — «золовкины посиделки», «проводы»,
воскресенье — «прощеный день».

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица».

Понедельник — встреча
В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день «встречи», очень жизнерадостны.

Вторник — заигpыш
С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.

Среда — лакомка
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг — разгул (перелом, широкий четверг)
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего («лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. Если и вы хотите следовать древним русским ритуалам и обычаям, если у вас сильно чешутся руки, можно слегка и позабавиться, наверное, дракой — снимутся заодно и все негативные отрицательные эмоции, наступит разрядка (может, в этом и был какой-то тайный смысл кулачных боев), а заодно это и поединок сильнейших. Только не забывайте обо всех ограничениях и, главное, о том, что это все-таки праздничный, игровой поединок.

Пятница — тещины вечера
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Званая теща (существовал и такой обычай) обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — золовкины посиделки
Золовка — это сестра мужа. Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Как видим, на этой «масленице жирной» каждый день этой щедрой недели сопровождался особым застольем.

Воскресенье — проводы, целовальник, прощеный день.
Последний день масленичной недели назывался «прощёным воскресеньем»: родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения, причинённые в текущем году. При встрече (порой даже с незнакомым человеком) полагалось остановиться и с троекратными поклонами и «слёзными словами» испросить взаимного прощения: «Прости меня, в чём я виноват или согрешил перед тобой». «Да простит тебя Бог, и я прощаю»,- отвечал собеседник, после чего в знак примирения нужно было поцеловаться.

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство - ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. "Масленица". "Щедрая Масленица". "Жирная Масленица". И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды - блинов и масла. И не более?

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям - детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды - блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица - одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини - матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини - хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии - жизнь и смерть, над которыми властна Богиня - Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня - черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) - глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева - воительница, а праматерь - теща. Отметим, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь - та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста - сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери - Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица - Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери - материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле - молодым супружеским парам.

Из года в год мы наблюдаем одну и ту же картину: как на городских, так и на традиционных Масленицах при расправе с чучелом звучат одни и те же слова о «сжигании» Зимы. Такое объяснение вполне закономерно на цивильных мероприятиях, стремящихся сгладить «острые углы» языческого праздника, для родноверов же игнорирование сути обряда считаю недопустимым.

Бессмысленно сжигать Зиму или её символ, так как она неистребима. Её можно поторопить с уходом, прогнать, но она вернётся в своё время, нравиться вам это или нет. Вспоминать о погибающем и возрождающемся божестве в ситуации с Зимой нелепо, так как мифы такого типа относятся к Богам плодородия, к каковым Зима не принадлежит. В некоторых местах остатки сожжённого чучела разбрасывали на полях. Это выглядит очень странно, если стоять на позиции сожжении Зимы.

Современные родноверы называют чучело Зимы «Марой», «Мореной», и на этом основании декларируют его связь с Зимой. И действительно, к Маре относятся холод, темнота, смерть, белый цвет и т.д. Однако в славянских традициях чучела, сжигаемые на весенние равноденствие назывались по разному, мало того, они могли быть и мужского пола!

Как нам быть с белорусским масленичным Дедом, может быть, это - Мороз? Тогда почему его изображали с ярко выраженными половыми признаками (морковь и бураки), такими же, как у Ярилы. Ясно, что к морозу и зиме персонаж с такими «причиндалами» отношения не имеет, он имеет отношение к плодородию. Этот Дед называется в Белоруссии по-разному. В одном из сёл - «Сидором». Собиратели фольклора догадались спросить у старожилов, почему именно Сидор? И получили ответ: «Жил в нашем селе очень уважаемый дед долгожитель, а когда он помер, его именем стали называть сжигаемое чучело» (Т. Кухаронок. «Гульни, забавы, игрища». Минск. На белорусском языке). Мы видим, что здесь сжигание чучела - символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.

Возьмём другой пример. В западнославянской песне, сопровождающей сжигание купальского чучела, говориться:

Морена, Морена, за кого умрела?
…за старого дедка, чьи зубы редки.

Сжигание чучел в моменты Солнечных фаз - есть отправка «посланцев» к Богам с нашими пожеланиями, в частности, с просьбой о скорейшем завершении Зимы. Это не есть имитация человеческих жертвоприношений, но память о торжественной кремации наиболее уважаемых членов рода.

Спрашивается, откуда в древние времена бралось столько покойников именно в период солнечных фаз, ведь костры палили в каждом селе? Существует письменное свидетельство, что у племени пруссов знатные покойники что называется «ждали» своего часа, то есть не сжигались сразу после смерти, а хранились в специальных местах до ближайшей Солнечной фазы. То же мы можем предположить и у восточных славян. Напомню, что масленичные блины не только «символ Солнца», но и основная поминальная еда.

Зиму же на Масленицу прогоняли следующим способом. Делали большую Снежную Бабу и расстреливали её снежками. Так же большую магическую роль в этом деле играл обряд «гуканья Весны».

Разумеется, сведения о таких вещах в настоящее время по известным причинам не афишируется, хотя они и не закрыты для любопытствующих.

Кому как не нам, интересоваться такими вещами?