பூசாரியின் தலைக்கவசத்தின் பெயர் என்ன? தலைக்கவசத்தின் பயனுள்ள அம்சம்

மேலும், மத வழிபாடுகளுக்கும் அன்றாட உடைகளுக்கும் வெவ்வேறு உடைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. வழிபாட்டிற்கான ஆடைகள் ஆடம்பரமாகத் தெரிகின்றன. ஒரு விதியாக, அத்தகைய ஆடைகளை தைக்க விலையுயர்ந்த ப்ரோகேட் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. புரோகிதத்தில் மூன்று வகை உண்டு. மேலும் ஒவ்வொன்றுக்கும் அதன் சொந்த வகை உடைகள் உள்ளன.

டீக்கன்

இது மதகுருக்களின் மிகக் குறைந்த பதவி. சடங்குகள் மற்றும் சேவைகளை சுயாதீனமாக செய்ய டீக்கன்களுக்கு உரிமை இல்லை, ஆனால் அவர்கள் ஆயர்கள் அல்லது பாதிரியார்களுக்கு உதவுகிறார்கள்.

சேவையை நடத்தும் மதகுருக்கள்-டீக்கன்களின் ஆடைகள் ஒரு சர்ப்ஸ், ஒரு ஓரரி மற்றும் ஒரு கடிவாளம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கும்.

சர்ப்லைஸ் என்பது ஒரு நீண்ட ஆடையாகும், இது பின்புறம் அல்லது முன் பிளவுகள் இல்லை. தலைக்கு ஒரு சிறப்பு துளை செய்யப்பட்டது. சர்ப்லைஸ் பரந்த சட்டைகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஆடை ஆன்மாவின் தூய்மையின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. இத்தகைய ஆடைகள் டீக்கன்களுக்கு மட்டும் அல்ல. சங்கீதம் படிப்பவர்கள் மற்றும் தேவாலயத்தில் தொடர்ந்து சேவை செய்யும் சாதாரண மக்கள் இருவரும் இந்த உபரியை அணியலாம்.

ஓரேரியன் ஒரு பரந்த ரிப்பன் வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறது, பொதுவாக surpice போன்ற அதே துணியால் செய்யப்படுகிறது. இந்த அங்கி கடவுளின் கிருபையின் சின்னமாகும், இது டீக்கன் சடங்கில் பெற்றார். ஓரேரியன் இடது தோளில் சர்ப்லைஸ் மீது அணிந்துள்ளது. இதை ஹைரோடீகான்கள், ஆர்ச்டீகான்கள் மற்றும் புரோட்டோடீகான்கள் அணியலாம்.

பூசாரியின் ஆடைகளில் சர்ப்லைஸின் சட்டைகளை இறுக்க வடிவமைக்கப்பட்ட பட்டைகளும் அடங்கும். அவை குறுகலான சட்டைகள் போல இருக்கும். இந்தப் பண்பு, இயேசு கிறிஸ்து சிலுவையில் அறையப்பட்டபோது, ​​அவரது கைகளில் கட்டப்பட்டிருந்த கயிறுகளை அடையாளப்படுத்துகிறது. ஒரு விதியாக, கைப்பிடிகள் சர்ப்லைஸ் போன்ற அதே துணியால் செய்யப்படுகின்றன. அவை சிலுவைகளையும் சித்தரிக்கின்றன.

பூசாரி என்ன அணிந்துள்ளார்?

ஒரு பாதிரியாரின் ஆடை சாதாரண மந்திரிகளின் ஆடைகளிலிருந்து வேறுபட்டது. சேவையின் போது, ​​அவர் பின்வரும் உடையை அணிய வேண்டும்: கசாக், கேசாக், ஆர்ம்பேண்ட், லெக்கார்ட், பெல்ட், எபிட்ராசெலியன்.

பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்கள் மட்டுமே காசாக் அணிவார்கள். இதையெல்லாம் புகைப்படத்தில் தெளிவாகக் காணலாம். ஆடைகள் சற்று வேறுபடலாம், ஆனால் கொள்கை எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும்.

கசாக் (கேசாக்)

கசாக் ஒரு வகையான சர்ப்லைஸ். இயேசு கிறிஸ்து ஒரு கசாக் மற்றும் கசாக் அணிந்திருந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. அத்தகைய ஆடைகள் உலகத்திலிருந்து பற்றின்மையின் அடையாளமாகும். பண்டைய தேவாலயத்தில் உள்ள துறவிகள் அத்தகைய கிட்டத்தட்ட பிச்சை எடுக்கும் ஆடைகளை அணிந்தனர். காலப்போக்கில், இது முழு மதகுருமார்களிடையேயும் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. காசாக் நீண்டது, கால்விரல்களை அடையும், குறுகிய சட்டைகளுடன். ஒரு விதியாக, அதன் நிறம் வெள்ளை அல்லது மஞ்சள். பிஷப்பின் கேசாக்கில் சிறப்பு ரிப்பன்கள் (கம்மடா) உள்ளன, அதனுடன் கைகள் மணிக்கட்டைச் சுற்றி இறுக்கப்படுகின்றன. இது இரட்சகரின் துளையிடப்பட்ட கைகளில் இருந்து பாயும் இரத்த ஓட்டங்களை அடையாளப்படுத்துகிறது. கிறிஸ்து எப்பொழுதும் பூமியில் நடமாடுவது அத்தகைய ஆடையில் தான் என்று நம்பப்படுகிறது.

திருடினார்

எபிட்ராசெலியன் என்பது கழுத்தில் சுற்றப்பட்ட ஒரு நீண்ட நாடா ஆகும். இரு முனைகளும் கீழே செல்ல வேண்டும். இது இரட்டை கிருபையின் சின்னமாகும், இது தெய்வீக சேவைகள் மற்றும் புனித சடங்குகளை நடத்துவதற்கு பூசாரிக்கு வழங்கப்படுகிறது. எபிட்ராசெலியன் ஒரு கேசாக் அல்லது கேசாக் மீது அணியப்படுகிறது. இது ஒரு கட்டாய பண்பு, இது இல்லாமல் பாதிரியார்கள் அல்லது பிஷப்புகளுக்கு புனித சடங்குகளை நடத்த உரிமை இல்லை. ஒவ்வொரு திருடிலும் ஏழு சிலுவைகள் தைக்கப்பட வேண்டும். திருடப்பட்ட சிலுவைகளின் ஏற்பாட்டின் வரிசையும் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது. கீழே செல்லும் ஒவ்வொரு பாதியிலும், மூன்று சிலுவைகள் உள்ளன, அவை பாதிரியார் நிகழ்த்திய சடங்குகளின் எண்ணிக்கையைக் குறிக்கின்றன. ஒன்று நடுவில், அதாவது கழுத்தில். இது, பிஷப் பாதிரியாருக்கு திருச்சடங்கு செய்ய ஆசி வழங்கியதன் அடையாளமாகும். கிறிஸ்துவை சேவிக்கும் பாரத்தை அந்த மந்திரி தன்மீது சுமந்திருப்பதையும் இது குறிக்கிறது. ஒரு பூசாரியின் ஆடைகள் வெறும் ஆடைகள் அல்ல, ஆனால் ஒரு முழு அடையாளமாக இருப்பதைக் குறிப்பிடலாம். இயேசு கிறிஸ்துவின் துண்டைக் குறிக்கும் கசாக் மற்றும் எபிட்ராசெலியன் மீது ஒரு பெல்ட் அணியப்படுகிறது. அவர் அதை தனது பெல்ட்டில் அணிந்து, இறுதி இரவு உணவின் போது தனது சீடர்களின் கால்களைக் கழுவ பயன்படுத்தினார்.

கசாக்

சில ஆதாரங்களில், கேசாக் ஒரு சேசுபிள் அல்லது பெலோனியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது பூசாரியின் வெளிப்புற ஆடை. காசாக் ஸ்லீவ் இல்லாத நீண்ட, அகலமான ஆடை போல் தெரிகிறது. இது தலைக்கு ஒரு துளை மற்றும் ஒரு பெரிய கட்அவுட்டைக் கொண்டுள்ளது, அது கிட்டத்தட்ட இடுப்பை அடையும். இது சாக்ரேட் செய்யும் போது பூசாரி தனது கைகளை சுதந்திரமாக நகர்த்த அனுமதிக்கிறது. கசாக்கின் மேலங்கிகள் கடினமானவை மற்றும் உயரமானவை. பின்புறத்தில் உள்ள மேல் விளிம்பு ஒரு முக்கோணம் அல்லது ட்ரேப்சாய்டை ஒத்திருக்கிறது, இது பாதிரியாரின் தோள்களுக்கு மேலே அமைந்துள்ளது.

கேசாக் ஊதா நிற அங்கியைக் குறிக்கிறது. இது சத்தியத்தின் ஆடை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது கிறிஸ்துவால் அணிந்ததாக நம்பப்படுகிறது. கசாக் மீது மதகுரு அணிந்துள்ளார்

கெய்டர் என்பது ஆன்மீக வாளின் சின்னம். இது குருமார்களுக்கு விசேஷ வைராக்கியம் மற்றும் நீண்ட சேவைக்காக வழங்கப்படுகிறது. இது தோள்பட்டைக்கு மேல் எறிந்து சுதந்திரமாக கீழே விழும் ரிப்பன் வடிவத்தில் வலது தொடையில் அணிந்துள்ளது.

பூசாரி கூட கசாக் மீது ஒரு பெக்டோரல் சிலுவையை வைக்கிறார்.

ஒரு பிஷப்பின் ஆடைகள் (பிஷப்)

ஒரு பிஷப்பின் ஆடைகள் ஒரு பாதிரியார் அணிவதைப் போலவே இருக்கும். அவர் ஒரு காசாக், எபிட்ராசெலியன், ஆர்ம்பேண்ட்ஸ் மற்றும் பெல்ட் ஆகியவற்றையும் அணிந்துள்ளார். இருப்பினும், பிஷப்பின் கேசாக் ஒரு சாக்கோஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒரு லெக்கார்டுக்கு பதிலாக ஒரு கிளப் அணியப்படுகிறது. இந்த ஆடைகளுக்கு கூடுதலாக, பிஷப் ஒரு மிட்டர், பனாஜியா மற்றும் ஓமோபோரியன் ஆகியவற்றிலும் அணிந்துள்ளார். பிஷப்பின் ஆடைகளின் புகைப்படங்கள் கீழே உள்ளன.

சாக்கோஸ்

இந்த அங்கி பண்டைய யூத சூழலில் அணிந்திருந்தது. அந்த நேரத்தில், சக்கோஸ் மிகவும் கரடுமுரடான பொருட்களிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்டது மற்றும் துக்கம், மனந்திரும்புதல் மற்றும் உண்ணாவிரதம் ஆகியவற்றில் அணியும் ஆடையாக கருதப்பட்டது. சாக்கோஸ் தலைக்கு கட்அவுட்டுடன் கரடுமுரடான துண்டு போல, முன்னும் பின்னும் முழுவதுமாக மூடியிருந்தது. துணி பக்கங்களில் தைக்கப்படவில்லை, சட்டை அகலமானது ஆனால் குறுகியது. எபிட்ராசெலியன் மற்றும் கேசாக் ஆகியவை சாக்கோஸ் மூலம் தெரியும்.

15 ஆம் நூற்றாண்டில், சாக்கோஸ் பெருநகரங்களால் பிரத்தியேகமாக அணியப்பட்டது. ரஷ்யாவில் ஆணாதிக்கம் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து, தேசபக்தர்கள் அவற்றை அணியத் தொடங்கினர். ஆன்மீக அடையாளத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த அங்கி, கசாக் போன்றது, இயேசு கிறிஸ்துவின் கருஞ்சிவப்பு அங்கியைக் குறிக்கிறது.

சூலாயுதம்

ஒரு பாதிரியாரின் (பிஷப்) ஆடை ஒரு கிளப் இல்லாமல் முழுமையடையாது. இது வைரம் போன்ற வடிவிலான பலகை. இது சாக்கோஸின் மேல் இடது தொடையில் ஒரு மூலையில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. லெக்கார்டைப் போலவே, கிளப் ஆன்மீக வாளின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. மந்திரியின் உதடுகளில் எப்போதும் இருக்க வேண்டும் என்பது கடவுளின் வார்த்தை. இடுப்பை விட இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பண்பு ஆகும், ஏனெனில் இது இரட்சகர் தம் சீடர்களின் கால்களைக் கழுவப் பயன்படுத்திய ஒரு சிறிய துண்டு துண்டுகளையும் குறிக்கிறது.

16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், கிளப் பிஷப்புகளின் பண்புகளாக மட்டுமே செயல்பட்டது. ஆனால் 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளுக்கு வெகுமதியாக வழங்கத் தொடங்கியது. ஆயரின் வழிபாட்டு உடைகள் நிகழ்த்தப்பட்ட ஏழு சடங்குகளை அடையாளப்படுத்துகின்றன.

பனாஜியா மற்றும் ஓமோபோரியன்

ஓமோபோரியன் என்பது சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட நீண்ட துணி நாடா ஆகும்.

இது தோள்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் ஒரு முனை முன்னால் கீழே செல்லும், மறுமுனை பின்புறம் கீழே செல்லும். ஒரு பிஷப் ஓமோபோரியன் இல்லாமல் சேவைகளைச் செய்ய முடியாது. இது சாக்கோஸின் மேல் அணியப்படுகிறது. குறியீடாக, ஓமோபோரியன் தவறான ஆடுகளைக் குறிக்கிறது. நல்ல மேய்ப்பன் அவளை தன் கைகளில் வீட்டிற்குள் கொண்டு வந்தான். ஒரு பரந்த பொருளில், இது முழு மனித இனத்தையும் இயேசு கிறிஸ்துவின் இரட்சிப்பதாகும். பிஷப், ஒரு ஓமோபோரியன் உடையணிந்து, இரட்சகரான மேய்ப்பனை வெளிப்படுத்துகிறார், அவர் காணாமல் போன ஆடுகளைக் காப்பாற்றி, அவற்றை இறைவனின் வீட்டிற்கு தனது கைகளில் கொண்டு வருகிறார்.

சாக்கோஸின் மேல் ஒரு பனாஜியாவும் அணியப்படுகிறது.

இது இயேசு கிறிஸ்து அல்லது கடவுளின் தாயை சித்தரிக்கும் வண்ண கற்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு வட்ட ஐகான்.

கழுகை ஒரு பிஷப்பின் உடையாகவும் கருதலாம். ஒரு கழுகு சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு விரிப்பு சேவையின் போது பிஷப்பின் காலடியில் வைக்கப்படுகிறது. அடையாளமாக, பிஷப் பூமிக்குரிய விஷயங்களைத் துறந்து பரலோக விஷயங்களுக்கு ஏற வேண்டும் என்று கழுகு கூறுகிறது. பிஷப் எல்லா இடங்களிலும் கழுகின் மீது நிற்க வேண்டும், இதனால் எப்போதும் கழுகின் மீது இருக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கழுகு தொடர்ந்து பிஷப்பை சுமந்து செல்கிறது.

மேலும் வழிபாட்டின் போது, ​​ஆயர்கள் உச்ச மேய்ப்பு அதிகாரத்தின் சின்னத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர். ஊழியர்களும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளால் பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த வழக்கில், ஊழியர்கள் அவர்கள் மடங்களின் மடாதிபதிகள் என்று குறிப்பிடுகின்றனர்.

தொப்பிகள்

ஒரு சேவையை நடத்தும் ஒரு பாதிரியாரின் தலைக்கவசம் ஒரு மிட்டர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அன்றாட வாழ்க்கையில், மதகுருமார்கள் ஸ்குஃபியாவை அணிவார்கள்.

மைட்டர் பல வண்ண கற்கள் மற்றும் படங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இயேசு கிறிஸ்துவின் தலையில் வைக்கப்பட்டுள்ள முட்கிரீடத்தின் சின்னமாகும். மிட்டர் பூசாரியின் தலையில் ஒரு ஆபரணமாக கருதப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், இது இரட்சகரின் தலை மூடப்பட்டிருக்கும் முட்களின் கிரீடத்தை ஒத்திருக்கிறது. ஒரு மைட்டர் போடுவது ஒரு முழு சடங்கு, இதன் போது ஒரு சிறப்பு பிரார்த்தனை படிக்கப்படுகிறது. இது திருமணத்தின் போது படிக்கப்படுகிறது. எனவே, மைட்டர் என்பது தேவாலயத்துடன் இரட்சகர் ஒன்றிணைந்த தருணத்தில் இருக்கும் பரலோக ராஜ்யத்தில் நீதிமான்களின் தலையில் வைக்கப்படும் தங்க கிரீடங்களின் சின்னமாகும்.

1987 வரை, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பேராயர்கள், பெருநகரங்கள் மற்றும் தேசபக்தர்களைத் தவிர வேறு யாரும் அதை அணிவதைத் தடைசெய்தது. 1987 இல் நடந்த புனித ஆயர் கூட்டத்தில் அனைத்து ஆயர்களும் மைட்டர் அணிய அனுமதித்தது. சில தேவாலயங்களில் சிலுவையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சப்டீக்கன்கள் அதை அணிய அனுமதிக்கப்படுகிறது.

மிட்டர் பல வகைகளில் வருகிறது. அவற்றில் ஒன்று கிரீடம். அத்தகைய மைட்டர் கீழ் பெல்ட்டிற்கு மேலே 12 இதழ்கள் கொண்ட கிரீடம் உள்ளது. 8 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, இந்த வகை மைட்டர் அனைத்து மதகுருமார்களாலும் அணியப்பட்டது.

கமிலவ்கா ஒரு ஊதா நிற உருளை வடிவில் ஒரு தலைக்கவசம். Skufya அன்றாட உடைகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த தலைக்கவசம் பட்டம் மற்றும் பதவியைப் பொருட்படுத்தாமல் அணியப்படுகிறது. இது ஒரு சிறிய வட்டமான கருப்பு தொப்பி போல் எளிதாக மடிகிறது. தலையைச் சுற்றி அதன் மடிப்புகள் உருவாகின்றன

1797 முதல், வெல்வெட் ஸ்குஃபியா மதகுருக்களின் உறுப்பினர்களுக்கு லெக்கார்ட் போலவே வெகுமதியாக வழங்கப்படுகிறது.

பூசாரியின் தலைக்கவசம் ஒரு பேட்டை என்றும் அழைக்கப்பட்டது.

துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளால் கருப்பு ஹூட்கள் அணிந்தனர். ஹூட் ஒரு சிலிண்டர் போல் தெரிகிறது, மேலே விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. பின்புறம் கீழே விழும் மூன்று அகலமான ரிப்பன்கள் அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. பேட்டை கீழ்ப்படிதல் மூலம் இரட்சிப்பைக் குறிக்கிறது. சேவைகளின் போது ஹீரோமொங்க்ஸ் கருப்பு ஹூட்களை அணியலாம்.

அன்றாட உடைகளுக்கான ஆடை

அன்றாட ஆடைகளும் அடையாளமாக உள்ளன. அதில் முதன்மையானவை கசாக் மற்றும் கசாக். துறவற வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தும் அடியார்கள் கண்டிப்பாக கறுப்பு கசாக் அணிய வேண்டும். மீதமுள்ளவர்கள் பழுப்பு, அடர் நீலம், சாம்பல் அல்லது வெள்ளை நிற கேசாக் அணியலாம். கைத்தறி, கம்பளி, துணி, சாடின், செசுச்சி மற்றும் சில சமயங்களில் பட்டு ஆகியவற்றால் கேசாக்ஸ் தயாரிக்கப்படலாம்.

பெரும்பாலும் கசாக் கருப்பு நிறத்தில் தயாரிக்கப்படுகிறது. குறைவான பொதுவானது வெள்ளை, கிரீம், சாம்பல், பழுப்பு மற்றும் அடர் நீலம். கசாக் மற்றும் கசாக் ஒரு புறணி இருக்கலாம். அன்றாட வாழ்வில் கோட்டுகளை ஒத்த கேசாக்ஸ்கள் உள்ளன. அவர்கள் காலரில் வெல்வெட் அல்லது ஃபர் மூலம் பூர்த்தி செய்யப்படுகிறார்கள். குளிர்காலத்தில், cassocks ஒரு சூடான புறணி கொண்டு sewn.

ஒரு கசாக்கில், பூசாரி வழிபாட்டைத் தவிர அனைத்து சேவைகளையும் நடத்த வேண்டும். வழிபாட்டு முறை மற்றும் பிற சிறப்பு தருணங்களில், மதகுருவை முழு வழிபாட்டு உடையை அணியுமாறு விதி கட்டாயப்படுத்தும்போது, ​​​​பூசாரி அதை கழற்றுகிறார். இந்த வழக்கில், அவர் கசாக் மீது ஒரு சாஸ்பிளை வைக்கிறார். சேவையின் போது, ​​டீக்கன் ஒரு கசாக் அணிந்திருப்பார், அதன் மேல் ஒரு சர்ப்ளைஸ் அணிந்திருப்பார். பிஷப் அதன் மேல் பல்வேறு ஆடைகளை அணிய கடமைப்பட்டுள்ளார். விதிவிலக்கான சந்தர்ப்பங்களில், சில பிரார்த்தனை ஆராதனைகளில், பிஷப் ஒரு மேலங்கி அணிந்திருக்கும் ஒரு உறையில் சேவையை நடத்தலாம். இத்தகைய ஆசாரிய ஆடைகள் வழிபாட்டு ஆடைகளின் கட்டாய அடிப்படையாகும்.

ஒரு மதகுருவின் ஆடைகளின் நிறத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன?

மதகுருவின் அங்கியின் நிறத்தின் அடிப்படையில், பல்வேறு விடுமுறைகள், நிகழ்வுகள் அல்லது நினைவு நாட்களைப் பற்றி ஒருவர் பேசலாம். பாதிரியார் தங்க ஆடை அணிந்திருந்தால், தீர்க்கதரிசி அல்லது அப்போஸ்தலரின் நினைவு நாளில் சேவை நடைபெறுகிறது என்று அர்த்தம். பக்தியுள்ள அரசர்கள் அல்லது இளவரசர்களும் போற்றப்படலாம். லாசரஸ் சனிக்கிழமையன்று, பூசாரி தங்கம் அல்லது வெள்ளை நிற ஆடைகளை அணிய வேண்டும். ஞாயிறு ஆராதனைகளில் ஒரு அமைச்சர் தங்க அங்கி அணிந்திருப்பதைக் காணலாம்.

வெள்ளை நிறம் தெய்வீகத்தின் சின்னம். கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி, விளக்கக்காட்சி, உருமாற்றம் போன்ற விடுமுறை நாட்களில் வெள்ளை ஆடைகளை அணிவது வழக்கம் மற்றும் ஈஸ்டர் அன்று சேவையின் தொடக்கத்தில் உள்ளது. வெள்ளை நிறம் என்பது உயிர்த்தெழுதலில் இரட்சகரின் கல்லறையிலிருந்து வெளிப்படும் ஒளி.

பூசாரி ஞானஸ்நானம் மற்றும் திருமணத்தின் சடங்குகளைச் செய்யும்போது வெள்ளை அங்கியை அணிவார். துவக்க விழாவின் போது வெள்ளை அங்கிகளும் அணியப்படுகின்றன.

நீல நிறம் தூய்மை மற்றும் அப்பாவித்தனத்தை குறிக்கிறது. இந்த நிறத்தின் ஆடைகள் மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட விடுமுறை நாட்களிலும், கடவுளின் தாயின் சின்னங்களை வணங்கும் நாட்களிலும் அணியப்படுகின்றன.

பெருநகர மக்களும் நீல நிற ஆடைகளை அணிவார்கள்.

தவக்காலத்தின் போது மற்றும் பெரிய சிலுவையை உயர்த்தும் பண்டிகையின் போது, ​​மதகுருமார்கள் ஊதா அல்லது அடர் சிவப்பு நிற கேசாக் அணிவார்கள். பிஷப்புகளும் ஊதா நிற தலைக்கவசம் அணிவார்கள். சிவப்பு நிறம் தியாகிகளின் நினைவாக உள்ளது. ஈஸ்டர் அன்று நடைபெறும் சேவையின் போது, ​​பாதிரியார்களும் சிவப்பு நிற ஆடைகளை அணிவார்கள். தியாகிகளின் நினைவு நாட்களில், இந்த நிறம் அவர்களின் இரத்தத்தை குறிக்கிறது.

பச்சை நிறம் நித்திய வாழ்க்கையை குறிக்கிறது. பல்வேறு துறவிகளின் நினைவு நாட்களில் அடியார்கள் பச்சை நிற ஆடைகளை அணிவார்கள். பித்ருக்களின் அங்கியும் ஒரே நிறத்தில் இருக்கும்.

அடர் நிறங்கள் (அடர் நீலம், அடர் சிவப்பு, அடர் பச்சை, கருப்பு) முக்கியமாக துக்கம் மற்றும் மனந்திரும்புதல் நாட்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தவக்காலங்களில் கருமையான ஆடைகளை அணிவதும் வழக்கம். விடுமுறை நாட்களில், உண்ணாவிரதத்தின் போது, ​​வண்ண அலங்காரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஆடைகள் பயன்படுத்தப்படலாம்.

மதகுருமார்கள் அவர்களின் வழிபாட்டு ஆடைகள், சிறப்பு தலைக்கவசங்கள் மற்றும் மார்பக சிலுவைகள் மூலம் சேவைகளின் போது பதவிகள் மற்றும் பட்டங்களால் வேறுபடுத்தப்படலாம்.

மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகள் அன்றாட பயன்பாட்டில் ஸ்குஃபி எனப்படும் தலைக்கவசங்களை அணிவார்கள். இது ஒரு மென்மையான உருவம் கொண்ட மடிப்பு தொப்பி, தலைக்கு மேலே அதன் மடிப்புகள் சிலுவையின் அடையாளத்தை உருவாக்கும் வகையில் தைக்கப்பட்டுள்ளது.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து, வெள்ளை மதகுருமார்களுக்கு வெகுமதியாக கமிலவ்காக்கள் தேவாலயத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டன. இது ஒரு திடமான தலைக்கவசம், இது ஒரு உருளை, மேலே சற்று விரிவடைகிறது. பிஷப்கள் மற்றும் துறவிகளின் அன்றாட தலைக்கவசம், அதில் அவர்கள் சில சேவைகளை செய்ய முடியும், இது ஒரு பேட்டை. இது ஒரு கமிலவ்கா, கருப்பு க்ரீப்பால் மூடப்பட்டிருக்கும், பின்புறத்தில் இறங்கி, குகுல் எனப்படும் மூன்று நீண்ட முனைகளின் வடிவத்தில் முடிவடைகிறது. பெருநகரங்களுக்கு வெள்ளை பேட்டை அணிய உரிமை உண்டு. மற்றும் தேசபக்தர்களின் ஹூட்கள் வெள்ளை பேட்டையால் மூடப்பட்ட கோள தொப்பியின் பண்டைய வடிவத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டன. அவற்றின் இரண்டு முனைகள் மார்பில் இறங்குகின்றன, மூன்றாவது - பின்புறம். ஆணாதிக்க பேட்டையின் உச்சியில் ஒரு சிலுவை உள்ளது. தெய்வீக சேவைகளின் போது, ​​பிஷப்புகளின் தலைக்கவசம் ஒரு மிட்டர், ப்ரோகேட் எம்பிராய்டரி மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தொப்பி.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் பாதிரியார்களுக்கான பெக்டோரல் சிலுவைகள் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் தோன்றின. 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, பிஷப்புகளுக்கு மட்டுமே பெக்டோரல் சிலுவைகளை அணிய உரிமை இருந்தது. பாதிரியார்களின் உடைகள் நடைமுறையில் டீக்கன்கள் மற்றும் துறவிகளின் ஆடைகளிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல என்பதால், பாதிரியார்களுக்கும் மற்ற மதகுருமார்களுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு குறுக்காக மாறும். பூசாரிகள் தெய்வீக சேவைகளின் போது தங்கள் கசாக்ஸின் மீது சிலுவைகளை அணிவார்கள், ஆனால் அவர்கள் அன்றாட அமைப்புகளில் தங்கள் கேசாக்ஸ் மீது அணியலாம்.

ஒரு பிஷப்பின் தனித்துவமான மார்பகமானது பனாஜியா ஆகும். Panagia என்பது கடவுளின் தாயின் உருவம், பெரும்பாலும் சுற்று அல்லது ஓவல் வடிவத்தில், பல்வேறு அலங்காரங்களுடன். அன்றாட அமைப்புகளில், பிஷப்புகள் ஒரு பனாஜியாவை மட்டுமே அணிவார்கள், தெய்வீக சேவைகளின் போது அவர்கள் ஒரு பனாஜியா மற்றும் சிலுவையை அணிவார்கள். இவை தேவாலயத்தில் மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தின் அடையாளங்கள்.

§ 81. ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் அதன் சொந்த அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளனர், இதன் மூலம் அவர்கள் பதவிகள் மற்றும் தலைப்புகள் மூலம் வேறுபடுத்தி அறியலாம்.

1. ஆயர்கள் (ஆயர்கள்). பனகியா, ஊழியர்கள்.

தேசபக்தர் - வெள்ளை சேவல், பனாஜியா.

பெருநகரம் - சிலுவையுடன் கூடிய வெள்ளை பேட்டை.

பேராயர் - சிலுவையுடன் கூடிய பேட்டை.

பிஷப் ஒரு சிலுவை இல்லாத ஒரு பேட்டை.

2. பூசாரிகள். பெக்டோரல் கிராஸ்.

ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் - அலங்காரங்களுடன் குறுக்கு, மிட்டர்.

பேராயர் (மடாதிபதி) - ஒரு குறுக்கு கில்டட் அல்லது அலங்காரங்களுடன்.

பூசாரி (ஹீரோமாங்க்) - வெள்ளி அல்லது கில்டட் சிலுவை.

3. டீக்கன்கள் - கமிலாவ்காஸ், ஊதா ஸ்குஃபியாஸ். பெக்டோரல் கிராஸ் இல்லை.

Protodeacon (archdeacon) என்பது ஒரு இரட்டை ஓரரியன் (ஒரு நீண்ட துண்டு துணியில் சிலுவைகள் தைக்கப்பட்டு, முன் மற்றும் பின் இருந்து கிட்டத்தட்ட தரையில் இறங்குகிறது).

டீக்கன் (ஹைரோடீகான்) - ஓரரியன்.

தெய்வீக சேவையில் பங்கேற்க, டீக்கன்கள் பின்வரும் ஆடைகளை அணிவார்கள்: சர்ப்லைஸ், ஓரேரியன் மற்றும் பிரிடில்ஸ்.
சர்ப்லைஸ் என்பது முன் மற்றும் பின்புறத்தில் பிளவு இல்லாமல், தலைக்கு ஒரு துளை மற்றும் பரந்த சட்டைகளுடன் ஒரு நீண்ட ஆடை. உபரி என்பது ஆன்மாவின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. சங்கீதத்தை வாசிப்பவர்கள் மற்றும் தேவாலயத்தில் பணியாற்றும் சாமானியர்கள் ஆகிய இருவருக்குமே சர்ப்ஸை அணியும் உரிமை வழங்கப்படலாம்.
ஓரேரியன் என்பது ஒரு நீண்ட அகலமான ரிப்பன் ஆகும். ஆசாரியத்துவ சடங்கில் டீக்கன் பெற்ற கடவுளின் அருளைக் குறிக்கிறது. டீக்கன், புரோட்டோடீகன், ஹைரோடீகான் மற்றும் அர்ச்டீகன் ஆகியோர் இடது தோளில், சர்ப்லைஸ் மீது அணிந்துள்ளனர்.
கைப்பிடிகள் குறுகிய சட்டைகள், சரிகைகளால் கட்டப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் டீக்கனின் ஸ்லீவ்ஸ் மற்றும் பாதிரியார்கள் மற்றும் பிஷப்புகளின் சாக்ரிஸ்டன்களை இறுக்குகிறார்கள். அவை குறுக்கு உருவத்துடன் கூடிய அடர்த்தியான பொருளின் பரந்த கோடுகள். காவலர்கள் இரட்சகரின் துன்பத்தின் போது அவரது கைகளில் பிணைப்புகளை (கயிறுகளை) ஒத்திருக்கிறார்கள்.

பூசாரியின் மேலங்கி.

தெய்வீக சேவையை சரிசெய்வதற்காக, பூசாரி ஒரு கேசாக், எபிட்ராசெலியன், பெல்ட், கைப்பட்டைகள், ஃபெலோனியன் (அல்லது துணுக்கு) மற்றும் ஒரு இடுப்பு போன்ற ஆடைகளை அணிவார்.
சர்ப்லைஸ் என்பது பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்களின் ஆடைகளுக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு வகை சர்ப்லைஸ் ஆகும். காசாக் என்பது ஒரு ஒளி (வெள்ளை, மஞ்சள்) நிறத்தின் குறுகிய சட்டைகளுடன் கூடிய நீண்ட கால்விரல் நீளமான ஆடையாகும். பிஷப்பின் கேசாக்கில் கம்மாட்டா அல்லது ஸ்பிரிங்ஸ் - ரிப்பன்கள் உள்ளன, அவை மணிக்கட்டில் உள்ள கைகளை இறுக்குகின்றன, அவை இயேசு கிறிஸ்துவின் துளையிடப்பட்ட கைகளிலிருந்து இரத்த ஓட்டத்தின் அடையாளமாக கருதப்படுகின்றன. கேசாக் இயேசு கிறிஸ்து பூமியில் நடந்து சென்ற டூனிக் (உள்ளாடை) போன்றது.
எபிட்ராசெலியன் என்பது ஒரு நீண்ட நாடா ஆகும், இது கழுத்தைச் சுற்றிச் சென்று இரு முனைகளிலும் கீழே செல்கிறது. டீக்கனுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​சடங்குகளைச் செய்ய பூசாரிக்கு வழங்கப்பட்ட இரட்டை அருளைக் குறிக்கிறது. எபிட்ராசெலியன் ஒரு கேசாக் அல்லது கேசாக் மீது அணியப்படுகிறது. ஒரு எபிட்ராசெலியன் இல்லாமல், ஒரு பாதிரியார் அல்லது பிஷப் பணிபுரிய முடியாது. திருடப்பட்டதில் ஏழு சிலுவைகள் தைக்கப்படுகின்றன. முன் ஆறு (ஒவ்வொரு பாதியிலும் மூன்று), பாதிரியார் ஆறு சடங்குகளைச் செய்ய முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது. மற்றொரு சிலுவை, ஏழாவது, கழுத்தில் உள்ளது மற்றும் பாதிரியார் பிஷப்பிடமிருந்து தனது ஆசாரியத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்துள்ளார், மேலும் இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு சேவை செய்யும் பாரத்தை சுமக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.
பெல்ட் எபிட்ராசெலியன் மற்றும் கேசாக் மீது அணியப்படுகிறது. இந்த பெல்ட் இயேசு கிறிஸ்து இறுதி இரவு உணவின் போது தனது சீடர்களின் கால்களைக் கழுவியபோது அணிந்திருந்த துண்டைப் போன்றது.
மேலங்கி (பெலோன்) - ஒரு பாதிரியாரின் வெளிப்புற ஆடை, மற்ற ஆடைகளுக்கு மேல் அணியும். ஆடை நீளமானது, அகலமானது, ஸ்லீவ்லெஸ், தலைக்கு ஒரு திறப்பு மற்றும் முன் ஒரு பெரிய கட்அவுட், இடுப்பு வரை அடையும், கைகளின் இலவச இயக்கத்திற்கு. பெலோனியனின் மேல் தோள்கள் உறுதியாகவும் உயரமாகவும் இருக்கும். பிலோனியனின் பின்புறம், மேல் விளிம்பு துண்டிக்கப்பட்ட முக்கோணம் அல்லது ட்ரேப்சாய்டு வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் மதகுருவின் தோள்களுக்கு மேலே உயர்கிறது.
அதன் தோற்றத்தில், ஃபெலோனியன் கருஞ்சிவப்பு அங்கியை ஒத்திருக்கிறது, அதில் துன்பப்படும் இயேசு கிறிஸ்து அணிந்திருந்தார் மற்றும் சத்தியத்தின் அங்கியாக விளக்கப்படுகிறது. பாதிரியாரின் மார்பில் உள்ள துவாரத்தின் மேல் ஒரு பெக்டோரல் கிராஸ் உள்ளது.
கெய்டர் - ஒரு நாற்கர தட்டு, வலது தொடையில் இரண்டு மூலைகளிலும் தோள்பட்டை மீது ரிப்பனில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. விடாமுயற்சி, நீண்ட கால சேவைக்கான வெகுமதியாக ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பாதிரியார்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. ஆன்மீக வாளை அடையாளப்படுத்துகிறது.

பிஷப்பின் (பிஷப்) உடைகள்.

பிஷப் (பிஷப்) ஒரு பாதிரியாரின் அனைத்து ஆடைகளையும் அணிகிறார்: காசாக், எபிட்ராசெலியன், பெல்ட், ஆர்ம்பேண்ட்ஸ். அங்கிக்கு பதிலாக ஒரு சக்கோஸ், மற்றும் லெக்கார்ட் ஒரு கிளப்பால் மாற்றப்படுகிறது. கூடுதலாக, ஒரு ஓமோபோரியன், மிட்டர் மற்றும் பனாஜியா ஆகியவை அணியப்படுகின்றன.
சாக்கோஸ் என்பது ஒரு பிஷப்பின் வெளிப்புற அங்கி, அங்கியை மாற்றுவது மற்றும் அதே குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது - இரட்சகரின் கருஞ்சிவப்பு அங்கி. வெட்டு என்பது நீளமான, தளர்வான ஆடையாகும் (பொதுவாக பக்கவாட்டில் தைக்கப்படுவதில்லை) குறுகிய, அகலமான சட்டைகள் மற்றும் தலைக்கு ஒரு நெக்லைன். சாக்கோசின் அடியில் இருந்து கசாக் மற்றும் திருடப்பட்ட இரண்டும் தெரியும்.
கிளப் என்பது இடது தொடையில் உள்ள சாக்கோஸுக்கு மேலே ஒரு மூலையில் தொங்கவிடப்பட்ட ஒரு நாற்கர பலகை. அதன் குறியீட்டு அர்த்தத்தில், கிளப், லெக்கார்ட் போன்றது, ஒரு ஆன்மீக வாளின் அதே பொருளைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது கடவுளின் வார்த்தை, மேய்ப்பன் எப்போதும் ஆயுதம் ஏந்தியிருக்க வேண்டும். ஆனால் லெக்கார்டுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​கிளப் உயர்ந்த நிலைக்குச் சொந்தமானது, ஏனெனில் இது இயேசு கிறிஸ்து தனது சீடர்களின் கால்களைத் துடைத்த துண்டின் விளிம்பையும் குறிக்கிறது.
ஓமோபோரியன் என்பது நீளமான, அகலமான, ரிப்பன் வடிவ துணி, சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது பிஷப்பின் தோள்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, கழுத்தைச் சுற்றி, ஒரு முனை முன்னும் பின்னும் (பெரிய ஓமோபோரியன்) இறங்குகிறது. ஓமோபோரியன் இல்லாமல், பிஷப் எந்த சேவையையும் செய்ய முடியாது. ஓமோபோரியன் சாக்கோஸின் மேல் அணிந்து, வழிதவறிச் சென்று, நல்ல மேய்ப்பனின் தோள்களில் வீட்டிற்குள் கொண்டு வரப்பட்ட ஆடுகளைக் குறிக்கிறது ( லூக்கா 15:4-7), அதாவது, இயேசு கிறிஸ்துவால் மனித இனத்தின் இரட்சிப்பு. அதை அணிந்த பிஷப், கிறிஸ்து நல்ல மேய்ப்பனை சித்தரிக்கிறார், அவர் தொலைந்து போன ஆடுகளை தோளில் சுமந்து கொண்டு, பரலோகத் தந்தையின் வீட்டில் காணாமல் போனவர்களுக்கு (அதாவது தேவதூதர்களுக்கு) கொண்டு சென்றார்.
பனகியா என்பது இரட்சகர் அல்லது கடவுளின் தாயின் ஒரு சிறிய வட்ட உருவமாகும், இது வண்ண கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. மார்பில், சாக்கோஸின் மேல் அணிந்துள்ளார்.
ஆர்லெட்ஸ் என்பது கழுகின் உருவம் கொண்ட ஒரு சிறிய வட்ட விரிப்பு, ஆராதனைகளின் போது பிஷப்பின் காலடியில் வைக்கப்படுகிறது. பிஷப் ஒரு கழுகைப் போல, பூமியிலிருந்து பரலோகத்திற்கு ஏற வேண்டும் என்று அர்த்தம். நகரத்தின் உருவத்துடன் கழுகு மற்றும் அதற்கு மேலே உயரும் கழுகு ஆகியவற்றின் ஆன்மீக அர்த்தம், முதலில், எபிஸ்கோபல் தரத்தின் பரலோக தோற்றம் மற்றும் கண்ணியத்தைக் குறிக்கிறது. எல்லா இடங்களிலும் கழுகின் மீது நின்றுகொண்டு, பிஷப் எப்பொழுதும் கழுகின் மீது ஓய்வெடுப்பது போல் தெரிகிறது, அதாவது கழுகு பிஷப்பைத் தொடர்ந்து சுமந்து செல்வது போல் தெரிகிறது.

பூசாரிகளின் ஆடை (வீடியோ).

ஆயர் அதிகாரத்தின் அடையாளங்கள்.

தெய்வீக சேவைகளின் போது, ​​ஆயர்கள் ஒரு தடி அல்லது குரோசியரை உச்ச ஆயர் அதிகாரத்தின் அடையாளமாக பயன்படுத்துகின்றனர். மடங்களின் தலைவர்களாக ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் மடாதிபதிகளுக்கு ஊழியர்கள் வழங்கப்படுகிறார்கள்.

தொப்பிகள்.

சேவைகளின் போது, ​​மதகுருக்களின் தலைவர்கள் ஒரு மிட்டர் அல்லது கமிலவ்காவால் அலங்கரிக்கப்படுகிறார்கள். அன்றாட தேவைகளுக்கு, ஸ்குஃப்ஜா பயன்படுத்தப்படுகிறது.
மிட்டர் ஒரு பிஷப்பின் தலைக்கவசம், சிறிய படங்கள் மற்றும் வண்ண கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இயேசு கிறிஸ்துவின் தலையில் வைக்கப்பட்ட முட்கிரீடத்தை நினைவுகூருகிறது. மைட்டர் மதகுருவை அலங்கரிக்கிறார், ஏனெனில் சேவையின் போது அவர் கிங் கிறிஸ்து சித்தரிக்கிறார், அதே நேரத்தில் இரட்சகர் முடிசூட்டப்பட்ட முட்களின் கிரீடத்தை நினைவூட்டுகிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், பிஷப் மீது மைட்டரை வைக்கும்போது, ​​​​ஜெபம் படிக்கப்படுகிறது: " ஆண்டவரே, உங்கள் தலையிலும் மற்ற கற்களிலிருந்தும் ஒரு கிரீடத்தை வைக்கவும்."திருமணத்தின் சடங்கு கொண்டாட்டம் போல. இந்த காரணத்திற்காக, தேவாலயத்துடன் இயேசு கிறிஸ்துவின் ஐக்கியத்தின் திருமண விருந்தில் பரலோக ராஜ்யத்தில் நீதிமான்கள் முடிசூட்டப்பட்ட தங்க கிரீடங்களின் உருவமாகவும் மைட்டர் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.
ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், 1987 வரை, அனைத்து பிஷப்புகளும் சிலுவையுடன் மிட்டரை அணியவில்லை, ஆனால் பேராயர்கள், பெருநகரங்கள் மற்றும் தேசபக்தர்கள் மட்டுமே. தேசபக்தர் பிமனின் முன்மொழிவின்படி, டிசம்பர் 27, 1987 அன்று நடந்த கூட்டத்தில் புனித ஆயர் அனைத்து பிஷப்புகளுக்கும் சிலுவையுடன் மிட்டரை அணிய உரிமை உண்டு என்று தீர்மானித்தார். சில சால்சிடோனியத்திற்கு முந்தைய தேவாலயங்களில் (குறிப்பாக, ஆர்மீனியன் மற்றும் காப்டிக்), சிலுவையுடன் கூடிய மிட்டர் சப்டீக்கன்களால் அணிந்திருந்தது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
ஆர்த்தடாக்ஸ் மிட்டரின் ஒரு வகை கிரவுன் மைட்டர் ஆகும், இது கீழ் பெல்ட்டிற்கு மேலே ஒரு பல் கிரீடம் (பொதுவாக 12 இதழ்கள்) கொண்டது. கிரவுன் மிட்டர் 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மிட்டரின் முக்கிய வகையாக இருந்தது.

கமிலவ்கா என்பது ஊதா நிறத்தின் உயரமான உருளைத் தலைக்கவசம், மேல் நோக்கி நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்களின் கௌரவ விருது.
ஸ்குஃப்யா என்பது அனைத்து பட்டங்கள் மற்றும் தரவரிசைகளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருக்களின் தினசரி தலைக்கவசம். இது ஒரு சிறிய வட்டமான கருப்பு, மென்மையாக மடிப்பு தொப்பி; அணிந்திருந்த ஸ்குஃபியாவின் மடிப்புகள் தலையைச் சுற்றி சிலுவையின் அடையாளத்தை உருவாக்குகின்றன.
பண்டைய ரஷ்ய தேவாலயத்தில், கிரேக்க தேவாலயத்தின் பழங்கால வழக்கப்படி, பாதிரியார்களால் மட்டுமல்ல, டீக்கன்களாலும் தங்கள் தலைகளை மறைக்க ஸ்குஃபியா அணிந்திருந்தார்கள், அதன் மேல் ஒரு சிறிய வட்டம் (humente) வெட்டப்பட்டது.
ஊதா வெல்வெட் ஸ்குஃபியா வெள்ளை மதகுருமார்களின் பிரதிநிதிகளுக்கு வெகுமதியாக வழங்கப்படுகிறது - லெக்கார்டுக்கு அடுத்தபடியாக. ஸ்குஃப்ஜா விருது 1797 முதல் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது.

சாதாரண உடை.

அனைத்து பட்டங்களின் மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவறத்தின் முக்கிய அன்றாட உடைகள் கசாக் மற்றும் கேசாக் ஆகும்.
கசாக் என்பது ஒரு உள்ளாடையாகும், இது ஒரு நீண்ட அங்கி, கால்விரல்கள் வரை அடையும், இறுக்கமாக பொத்தான்கள் கொண்ட காலர் மற்றும் குறுகிய கைகளுடன். துறவிகளுக்கு, கசாக் கருப்பு நிறமாக இருக்க வேண்டும். வெள்ளை மதகுருமார்களின் கசாக்ஸின் நிறங்கள் கோடையில் கருப்பு, அடர் நீலம், பழுப்பு, சாம்பல் மற்றும் வெள்ளை. பொருள்: துணி, கம்பளி, சாடின், கைத்தறி, சீப்பு, குறைவாக அடிக்கடி பட்டு துணிகள்.
காசாக் என்பது உள்ளங்கைகளுக்குக் கீழே நீண்ட, அகலமான சட்டைகளைக் கொண்ட ஒரு வெளிப்புற ஆடை. கேசாக்கின் மிகவும் பொதுவான நிறம் கருப்பு, ஆனால் அடர் நீலம், பழுப்பு, வெள்ளை மற்றும் குறைவாக அடிக்கடி கிரீம் மற்றும் சாம்பல் நிறத்தில் கேசாக்ஸ் இருக்கலாம். கசாக்களுக்கான பொருட்கள் கேசாக்ஸுக்கு ஒரே மாதிரியானவை. கசாக்ஸ் மற்றும் கேசாக்ஸ் இரண்டையும் வரிசையாக வைக்கலாம். அன்றாட பயன்பாட்டிற்கு, டெமி-சீசன் மற்றும் குளிர்கால பூச்சுகள் கொண்ட கேசாக்ஸ்கள் உள்ளன. கருப்பு வெல்வெட் அல்லது ஃபர் கொண்டு டிரிம் செய்யப்பட்ட, டர்ன்-டவுன் காலர் கொண்ட, முதல் வகை கேசாக்ஸ். குளிர்கால கசாக்ஸ்-கோட்டுகள் ஒரு சூடான புறணி மூலம் தயாரிக்கப்படுகின்றன.
வழிபாட்டு முறையைத் தவிர அனைத்து சேவைகளும் பூசாரியால் ஒரு கேசாக் மற்றும் கேசாக்கில் செய்யப்படுகின்றன, அதன் மேல் சிறப்பு வழிபாட்டு ஆடைகள் (அங்கிகள்) அணியப்படுகின்றன. வழிபாட்டு முறைகளுக்கு சேவை செய்யும் போது, ​​அதே போல் சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில், விதிகளின்படி, பூசாரி முழு வழிபாட்டு ஆடைகளில் இருக்க வேண்டும், கசாக் அகற்றப்பட்டு, கசாக் மற்றும் பிற ஆடைகள் கசாக் மீது போடப்படும். டீக்கன் ஒரு கேசாக்கில் பணியாற்றுகிறார், அதன் மேல் ஒரு சர்ப்ளைஸ் அணிந்துள்ளார். பிஷப் அனைத்து தெய்வீக சேவைகளையும் ஒரு பெட்டியில் செய்கிறார், அதில் சிறப்பு பாதிரியார் உடைகள் போடப்படுகின்றன. ஒரே விதிவிலக்கு சில பிரார்த்தனை சேவைகள், லிடியாக்கள், செல் சேவைகள் மற்றும் பிஷப்பின் பிற புனித சேவைகள், அவர் ஒரு எபிட்ராசெலியன் அணிந்திருக்கும் ஒரு கேசாக் அல்லது கேசாக் மற்றும் மேன்டில் சேவை செய்யலாம்.
எனவே, மதகுருமார்களின் அன்றாட உடைகள் வழிபாட்டு ஆடைகளுக்கு கட்டாய அடிப்படையாகும்.

வழிபாட்டு ஆடைகளின் நிறம் விடுமுறைகள், நிகழ்வுகள் மற்றும் சேவை செய்யப்படும் நினைவு நாட்களைக் குறிக்கிறது. இந்த வண்ணங்களை பட்டியலிடலாம்:
- அனைத்து நிழல்களின் தங்க (மஞ்சள்) (அரச நிறம்).
தீர்க்கதரிசிகள், அப்போஸ்தலர்கள், புனிதர்கள், அப்போஸ்தலர்களுக்கு சமமானவர்கள் மற்றும் திருச்சபையின் பிற அமைச்சர்கள், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மன்னர்கள் மற்றும் இளவரசர்கள் மற்றும் லாசரஸ் சனிக்கிழமையன்று (சில நேரங்களில் அவர்கள் வெள்ளை நிறத்தில் சேவை செய்கிறார்கள்) நினைவு நாட்கள்.
ஞாயிறு ஆராதனைகளிலும், ஆண்டின் பெரும்பாலான நாட்களிலும், யாரேனும் ஒருவர் நினைவுகூரப்படாவிட்டால் தங்க ஆடைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.
- வெள்ளை (தெய்வீக நிறம்).
விடுமுறை நாட்கள்: கிறிஸ்துவின் பிறப்பு, எபிபானி, விளக்கக்காட்சி, உருமாற்றம் மற்றும் அசென்ஷன், லாசரஸ் சனிக்கிழமை (சில நேரங்களில் மஞ்சள் நிறத்திலும் பணியாற்றினார்), பரலோக சக்திகள் மற்றும் ஈஸ்டர் சேவையின் தொடக்கத்தில். வெள்ளை ஆடைகள் இயேசு கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலின் கல்லறையிலிருந்து பிரகாசித்த ஒளியைக் குறிக்கிறது.
ஞானஸ்நானம், திருமணங்கள் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளின் போது வெள்ளை ஆடைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அதே போல் புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட நபரை ஆசாரியத்துவத்தில் வழங்கும்போது.
- நீலம் (மிக உயர்ந்த தூய்மை மற்றும் தூய்மையின் நிறம்).
தியோடோகோஸ் விடுமுறைகள்: அறிவிப்பு, அங்கியை வைப்பது, தங்குமிடம், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மேரியின் பிறப்பு, பரிந்துரை, அறிமுகம், தியோடோகோஸ் சின்னங்களை நினைவுகூரும் நாட்கள்.
பெருநகரங்களின் ஆடைகள் நீல நிறத்தில், நீல நிறத்தில் கூட உள்ளன.

ஊதா அல்லது அடர் சிவப்பு.
தவக்காலத்தின் குறுக்கு வழிபாட்டு வாரம்; இறைவனின் உயிரைக் கொடுக்கும் சிலுவையின் மரியாதைக்குரிய மரங்களின் தோற்றம் (தேய்தல் மற்றும் கண்ணீர்); புனித சிலுவையை உயர்த்துதல்.
எபிஸ்கோபல் மற்றும் பேராயர் ஆடைகள், அத்துடன் விருது ஸ்குஃபியாக்கள் மற்றும் கமிலவ்காக்கள் ஊதா நிறத்தில் உள்ளன.
- சிவப்பு, அடர் சிவப்பு, பர்கண்டி, கிரிம்சன்.
விடுமுறை மற்றும் தியாகிகளின் நினைவு நாட்களின் நிறம். மாண்டி வியாழன்.
ஈஸ்டரில் - கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலின் மகிழ்ச்சி. தியாகிகளின் நினைவு நாட்களில் - தியாகிகளின் இரத்தத்தின் நிறம்.
- பச்சை (உயிர் கொடுக்கும் மற்றும் நித்திய வாழ்வின் நிறம்).Disqus

புனிதமான ஆடைகளின் வகைகள்.

உலக விவகாரங்களுக்காக, முக்கியமான சடங்கு சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் சாதாரண அன்றாட ஆடைகளை அணியாமல், சிறந்த ஆடைகளை அணிவார்கள் என்றால், இறைவனுக்கு சேவை செய்யும் போது, ​​குருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் சிறப்பு ஆடைகளை அணிந்துகொள்வது மிகவும் இயல்பானது. பூமியில் உள்ள எல்லாவற்றிலிருந்தும் மனதையும் இதயத்தையும் திசைதிருப்பவும், அவற்றை கடவுளிடம் உயர்த்தவும். பழைய ஏற்பாட்டில் குருமார்களுக்கு சிறப்பு வழிபாட்டு ஆடை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. சிறப்பு ஆடைகள் இல்லாமல் சேவைக்காக கூடாரம் மற்றும் ஜெருசலேம் கோவிலுக்குள் நுழைவது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது, சேவைக்குப் பிறகு கோயிலை விட்டு வெளியேறும்போது அகற்றப்பட வேண்டும். இப்போது, ​​தேவாலய சேவைகளின் போது, ​​புனித அமைச்சர்கள் சிறப்பு புனித ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், இது தேவாலய வரிசைக்கு மூன்று டிகிரி படி, டீகோனல், பாதிரியார் மற்றும் எபிஸ்கோபல் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. திருச்சபையின் போதனைகளின்படி, தேவாலய படிநிலையின் ஒவ்வொரு உயர்ந்த பட்டமும் கருணையைக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் குறைந்த பட்டங்களின் உரிமைகள் மற்றும் நன்மைகள் உள்ளன. குறைந்த பட்டங்களின் சிறப்பியல்பு புனிதமான ஆடைகளும் உயர்ந்தவைகளுக்கு சொந்தமானவை என்பதன் மூலம் இது தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, ஆடைகளின் வரிசை பின்வருமாறு: முதலில் அவர்கள் மிகக் குறைந்த தரத்திற்குச் சொந்தமான ஆடைகளை அணிவார்கள், பின்னர் உயர்ந்தவர்கள். எனவே, பிஷப் முதலில் ஒரு டீக்கனின் ஆடைகளையும், பின்னர் ஒரு பாதிரியாரின் ஆடைகளையும், பின்னர் ஒரு பிஷப்பாக அவருக்குச் சொந்தமான ஆடைகளையும் அணிகிறார். பூசாரியும் முதலில் டீக்கனின் ஆடைகளை அணிவார், பின்னர் பூசாரியின் ஆடைகளை அணிவார்.

ஒரு வாசகர் அல்லது பாடகரின் ஆடைகள்.

இது ஒரு குறுகிய பெலோனியன் (ஸ்லீவ் இல்லாமல் தங்கம் அல்லது வெள்ளியால் நெய்யப்பட்ட ப்ரோகேட் அங்கியின் வடிவத்தில் பூசாரிகளின் வழிபாட்டிற்கான வெளிப்புற ஆடை), இது நவீன காலங்களில் வாசகரின் நியமனத்தில் மட்டுமே வைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு பாதிரியார் பெலோனியனின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அதிலிருந்து வேறுபட்டது, இது மிகவும் குறுகியதாகவும், தோள்களை மறைக்கவில்லை. கடவுளுக்கு சேவை செய்வதற்கான அர்ப்பணிப்பின் அடையாளமாக இது அணியப்படுகிறது. தற்காலத்தில் வாசகர் சர்ப்லைஸ் எனப்படும் ஆடைகளில் தனது சேவையைச் செய்கிறார்.

ஆச்சரியம்

- இவை பரந்த சட்டைகளுடன் கூடிய நீண்ட நேரான ஆடைகள். பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்கள் மற்ற ஆடைகளின் கீழ் ஒரு சர்ப்ஸை அணிவதால், அவர்களின் surpice சிறிது வடிவத்தில் மாற்றப்பட்டு, surpice என்று அழைக்கப்படுகிறது. அணிந்திருப்பவருக்கு அவருக்குத் தேவைப்படும் வாழ்க்கையின் தூய்மையை நினைவூட்டுவதற்காக இந்த சர்ப்லைஸ் முக்கியமாக வெள்ளை அல்லது வெளிர் நிறப் பொருட்களால் ஆனது. உபரி என்பது "இரட்சிப்பின் அங்கியையும் மகிழ்ச்சியின் அங்கியையும்" குறிக்கிறது, அதாவது அமைதியான மனசாட்சி மற்றும் இதிலிருந்து வரும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சி.

சப்டீக்கன் மற்றும் டீக்கன் ஆகியோரின் ஆடைகளும் ஓரரியனுடன் வருகிறது. இது ஒரு நீண்ட அகலமான ரிப்பன் ஆகும், இதன் மூலம் சப்டீகன் தன்னை குறுக்காக கட்டிக்கொண்டார், மேலும் டீக்கன் அதை தனது இடது தோளில் அணிந்துள்ளார். சப்டீகன் கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் மனத்தாழ்மையுடனும் இதயத்தூய்மையுடனும் சேவை செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான அடையாளமாக ஓரேரியன் அணிவது. டீக்கனுக்கு சப்டீக்கனைப் பிரதிஷ்டை செய்யும் போது, ​​பிஷப் தனது இடது தோளில் ஒரு ஓரரியனை வைக்கிறார். வழிபாட்டில் மட்டுமே, "எங்கள் தந்தை" என்ற ஜெபத்திற்குப் பிறகு, டீக்கன் சிலுவையின் வடிவத்தில் ஒரு ஓரரியனைக் கட்டிக் கொள்கிறார், இதன் மூலம் இறைவனின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் புனித மர்மங்களின் ஒற்றுமைக்கு தன்னைத் தயார்படுத்துகிறார். வழக்கமாக, வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் பிற ஆச்சரியங்களை அறிவிக்கும் போது, ​​அவர் தனது வலது கையின் மூன்று விரல்களால் ஓரேரியனின் முனையை உயர்த்துகிறார். பண்டைய காலங்களில், டீக்கன் ஒற்றுமையைப் பெறுபவர்களின் உதடுகளைத் துடைக்க ஒரு ஓரேரியத்தைப் பயன்படுத்தினார். "ஓரர்" என்ற வார்த்தை லத்தீன் "ஓ" என்பதிலிருந்து வந்தது - நான் கேட்கிறேன் அல்லது நான் பிரார்த்தனை செய்கிறேன். ஓரார் என்பது தேவதூதர்களின் இறக்கைகளைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் டீக்கனின் சேவை கடவுளின் சிம்மாசனத்தில் தேவதூதர்களின் சேவையை குறிக்கிறது. எனவே, ஒரு தேவதூதர் பாடல் சில நேரங்களில் ஓரரில் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்படுகிறது: "பரிசுத்தம், பரிசுத்தம், பரிசுத்தம்." ஓரேரியனைத் தன் மீது வைக்கும்போது, ​​டீக்கன் எந்த ஜெபத்தையும் வாசிப்பதில்லை.

டீக்கனின் ஆடைகளில் ஆர்ம்பேண்டுகள் அல்லது "ஓவர்ஸ்லீவ்ஸ்" அடங்கும். அவர்கள் கீழ் ஆடைகளின் சட்டைகளின் விளிம்புகளை இறுக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள் - கைகளை வலுப்படுத்துவது போல, புனிதமான செயல்பாடுகளைச் செய்ய அவற்றை அதிக திறன் கொண்டதாக மாற்றுவது. அறிவுறுத்தல்கள் மதகுரு தனது சொந்த பலத்தின் மீது அல்ல, மாறாக இறைவனின் பலம் மற்றும் உதவியை நம்பியிருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகின்றன. இரட்சகரின் மிகவும் தூய கரங்கள் பிணைக்கப்பட்ட பிணைப்புகளை பிணைப்புகள் நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

பாதிரியாரின் ஆடைகளில் பின்வருவன அடங்கும்: ஒரு ஆடை (உபரி), எபிட்ராசெலியன், கைப்பட்டைகள், பெல்ட் மற்றும் பெலோனியன். ஒரு பூசாரியின் கட்டாய ஆடைகளில் சேர்க்கப்படாத மேலும் இரண்டு பாகங்கள் உள்ளன - ஒரு லெக்கார்ட் மற்றும் ஒரு கிளப். மரியாதைக்குரிய பாதிரியார்களுக்கு பிஷப் வழங்கும் விருதுகள் அவை.

திருடினார்

- இது ஒரு டீக்கனின் ஓரரியனைத் தவிர வேறில்லை, அதன் இரு முனைகளும் முன்னால் இறங்கும் வகையில் கழுத்தைச் சுற்றிக் கட்டப்பட்டுள்ளது. பண்டைய காலங்களில், ஆசாரியத்துவத்திற்கு ஒரு டீக்கனை அர்ப்பணிக்கும்போது, ​​​​பிஷப், திருடப்பட்டதை அவர் மீது வைப்பதற்குப் பதிலாக, இரண்டு முனைகளும் முன்னால் தொங்கும் வகையில் ஓரரியனின் பின் முனையை மட்டும் அவரது வலது தோள்பட்டைக்கு மாற்றினார். இது எபிட்ராசெலியனின் வடிவத்தால் குறிக்கப்படுகிறது, இது ஒரு ஓரேரியன் பாதியாக மடிந்தது போல் தெரிகிறது. எபிட்ராசெலியோன் என்பது ஆசாரியருக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசாரியத்துவத்தின் ஆழமான கருணை. எபிட்ராசெலியன் இல்லாத பாதிரியார், ஓரேரியன் இல்லாத டீக்கனைப் போல, ஒரு சேவை கூட செய்யவில்லை. அவர் ஒரு திருடலில் குறைவான புனிதமான சேவைகளை செய்கிறார்.

பெல்ட்

- புனிதமான செயல்பாடுகளைச் செய்வதற்கு மிகவும் வசதியாக இருக்கும் பொருட்டு, பாதிரியார் தனது ஆடையின் உச்சி வரை தன்னைக் கட்டிக்கொண்டு திருடினார். பெல்ட் கடைசி இரவு உணவிற்கு முன் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கச்சையை ஒத்திருக்கிறது மற்றும் கடவுளின் சக்தியையும் அதே நேரத்தில் ஆசாரிய சேவைக்கான தயார்நிலையையும் குறிக்கிறது.

கெய்டர் மற்றும் கிளப்

- இவை பாதிரியார் வெகுமதியாகப் பெறும் ஆடைகள், மற்றும் லெக்கார்ட் முதல் பாதிரியார் விருது, மற்றும் கிளப் ஏற்கனவே பிஷப்பின் ஆடைகளுக்கு சொந்தமானது. இது சில அர்ச்சகர்கள், அர்ச்சுனன்கள் மற்றும் மடாதிபதிகளுக்கும் வழங்கப்படுகிறது. லெக்கார்ட் என்பது ஒரு செவ்வக நீள்சதுர தகடு ஆகும், இது மதகுருவின் தொடையில் அணிந்திருக்கும் நீண்ட நாடாவை தோள்பட்டைக்கு மேல் எறிந்துள்ளது, மேலும் கிளப் என்பது ரோம்பஸ் வடிவத்தில் செய்யப்பட்ட ஒரு நாற்கர சமபக்க தட்டு ஆகும். லெக்கார்ட் மற்றும் கிளப் ஆன்மீக வாள், ஆன்மீக ஆயுதம், இது கடவுளின் வார்த்தை. கெய்டர் என்பது ரஷ்ய தேவாலயத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட வெகுமதியாகும். கிழக்கில் கிளப் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. லெக்கார்ட் வலது தொடையில் போடப்பட்டு, சங்கு கொடுக்கப்படும்போது, ​​லெக்கார்ட் இடது தொடையில் தொங்கவிடப்பட்டு, வலப்புறத்தில் கிளப் வைக்கப்படும்.

ஃபெலோனியன் (சேஷபிள்)

- அதாவது "எல்லாவற்றையும் மூடும் ஆடை." இது ஒரு நீண்ட, அகலமான, ஸ்லீவ்லெஸ் ஆடை, முழு உடலையும் தலைக்கு ஒரு திறப்புடன் மூடுகிறது. ஃபெலோனியன் மற்ற ஆடைகளுக்கு மேல் அணிந்து அவற்றை மூடுகிறது. பல சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பெலோனியன் "பாலிஸ்டாவ்ரியன்" - "ஞானஸ்நானம் பெற்ற அங்கி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஃபெலோனியன் இறைவனை கேலி செய்த வீரர்களால் அணிந்திருந்த ஆடையை அடையாளப்படுத்துகிறது, மேலும் பாதிரியார் தனது சேவையில் மக்களை நியாயப்படுத்துவதற்காக தன்னை தியாகம் செய்த இறைவனை சித்தரிக்கிறார் என்பதை நினைவூட்டுகிறது. மிகவும் புனிதமான சேவைகளின் போது பூசாரி ஒரு ஃபெலோனியனை அணிவார். அதே நேரத்தில், சாசனத்தின் படி, சேவையின் போது பாதிரியார் தன்னைத்தானே ஆடை அணிந்துகொண்டு பல முறை ஆடைகளை அவிழ்த்து விடுகிறார், இது சேவையில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு சுருக்கங்கள் காரணமாக பாரிஷ் தேவாலயங்களில் இப்போது எப்போதும் காணப்படவில்லை.

துறவிகள் சிறப்பு தலைக்கவசங்களை அணிவார்கள் - ஒரு குளோபுக், கமிலாவ்கா மற்றும் ஸ்குஃபியா - கருப்பு, மற்றும் வெள்ளை மதகுருமார்களின் பாதிரியார்களுக்கு ஸ்குஃபியா வழங்கப்படுகிறது, பின்னர் ஒரு ஊதா கமிலாவ்கா, ஒரு வித்தியாசம் அல்லது விருது. "ஸ்குஃபியா" என்ற பெயர் "ஸ்கைஃபோஸ்" என்ற வார்த்தையிலிருந்து வந்தது - கிண்ணம், ஏனெனில் அதன் வடிவம் ஒரு கிண்ணத்தை ஒத்திருக்கிறது. "கமிலவ்கா" என்பது கிழக்கில் முன்பு தயாரிக்கப்பட்ட மற்றும் ஒட்டகத்தின் கழுத்து கம்பளியிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட பொருளின் பெயரிலிருந்து வந்தது.

ஆயர்கள், பாதிரியார் உடைகள் (எபிஸ்ட்ராசெலியன், வஸ்திரம், பெல்ட் மற்றும் பிரேஸ்) கூடுதலாக, அவர்களின் தரத்தின் சிறப்பியல்பு ஆடைகளைக் கொண்டுள்ளனர்: சாக்கோஸ், ஓமோபோரியன், மிட்டர் மற்றும் பனாஜியாவுடன் குறுக்கு.

சாக்கோஸ்

- "சோகம், பணிவு மற்றும் மனந்திரும்புதலின் ஆடை." இது வெளிப்புற பிஷப்பின் ஆடை ஆகும், இது surpice போன்ற வடிவத்தில் உள்ளது, ஆனால் சிறியது, அளவு சற்று அகலமானது மற்றும் மணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. சாக்கோஸுக்கு ஃபெலோனியன் என்ற அதே அர்த்தம் உள்ளது. பண்டைய காலங்களில், ஒரு சில பிஷப்புகள் மட்டுமே சாக்கோஸ் அணிந்தனர்; அடிப்படையில் எல்லோரும் ஒரு பெலோனியன் அணிந்தனர். சாக்கோஸில் உள்ள மணிகள் பிஷப்பின் உதடுகளிலிருந்து வரும் கடவுளின் வார்த்தையின் நற்செய்தியைக் குறிக்கிறது.

ஓமோபோரியன்

- பிஷப் தோளில் அணிந்திருந்த ஆடைகள். இது ஒரு நீண்ட மற்றும் அகலமான பலகை, இது ஒரு டீக்கனின் ஓரரியனை நினைவூட்டுகிறது, ஆனால் அகலமாகவும் நீளமாகவும் இருக்கும். ஓமோபோரியன் சாக்கோஸின் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ளது, ஒரு முனை முன்னோக்கி மார்பின் மீதும், மறுபுறம் பிஷப்பின் பின்புறத்திலும் இருக்கும். ஓமோபோரியன் இல்லாமல், பிஷப் ஒரு சேவையையும் செய்யவில்லை. ஓமோபோரியன் முன்பு அலையிலிருந்து (கம்பளி) தயாரிக்கப்பட்டது, இது இழந்த ஆடுகளைக் குறிக்கிறது, அதாவது. பாவம் மனித இனம். ஓமோபோரியன் கொண்ட பிஷப் நல்ல மேய்ப்பனைக் குறிக்கிறது - கிறிஸ்து இரட்சகராகத் தொலைந்த ஆடுகளைத் தோளில் சுமந்து செல்கிறார். ஓமோபோரியனின் இந்த முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக, வழிபாட்டின் போது அது அகற்றப்பட்டு மீண்டும் பல முறை போடப்பட்டது. பிஷப் கிறிஸ்துவை அடையாளப்படுத்தும் அந்த தருணங்களில், அவர் ஒரு ஓமோபோரியன் அணிந்துள்ளார்; அவர் நற்செய்தியைப் படிக்கும்போது, ​​பரிசுத்த பரிசுகளின் பெரிய நுழைவு மற்றும் பரிமாற்றத்தை மேற்கொள்ளும்போது, ​​​​பிஷப்பிலிருந்து ஓமோபோரியன் அகற்றப்படுகிறது, ஏனென்றால் நற்செய்தி மற்றும் பரிசுத்த பரிசுகளில் கிறிஸ்துவே ஜெபிப்பவர்களுக்குத் தோன்றுகிறார். வழக்கமாக, பிஷப்பிடமிருந்து ஓமோபோரியன் முதலில் அகற்றப்பட்ட பிறகு, சிறிய அளவிலான மற்றொரு ஓமோபோரியன் அவர் மீது வைக்கப்படுகிறது, அதனால்தான் இது ஒரு சிறிய ஓமோபோரியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிறிய ஓமோபோரியன் பிஷப்பின் மார்பின் மீது இரண்டு முனைகளிலும் விழுகிறது, மேலும் இது முதல் பெரிய ஓமோபோரியனை விட கணிசமாகக் குறைவாக உள்ளது.

மிட்டர்

- (கிரேக்க மொழியில் இருந்து - "நான் பிணைக்கிறேன்"), அதாவது "கட்டு", "முடி", "கிரீடம்". வழிபாட்டு புத்தகங்களில், மைட்டர் ஒரு தொப்பி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அரச அலங்காரம் பிஷப்பிற்கு வழங்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அவரது ஊழியத்தில் அவர் ராஜா - கிறிஸ்துவை சித்தரிக்கிறார். அதே நேரத்தில், மைட்டர் எபிஸ்கோபல் அதிகாரத்தின் அடையாளமாகவும் செயல்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் தலையில் வீரர்கள் வைத்த முட்கிரீடத்தையும், அடக்கத்தின் போது அவரது தலையில் பிணைக்கப்பட்ட சுதாராவையும் இது பிஷப்பிற்கு நினைவூட்ட வேண்டும்.

ரஷ்ய தேவாலயத்தில், மைட்டர் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் சில பேராயர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது. சேவையின் போது சில புள்ளிகளில் மைட்டர் அகற்றப்படுகிறது. பிஷப் பெரிய நுழைவாயிலின் போது, ​​நம்பிக்கைக்கு முன், பரிசுத்த பரிசுகளின் மீது காற்று வீசும் முழு நேரத்திலும், “எடுத்து, சாப்பிடு...” என்ற வார்த்தைகளிலிருந்து - புனித பரிசுகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு, ஒற்றுமையின் போது, மேலும் அவரே நற்செய்தியைப் படிக்கும்போது (ஆனால் வாசிப்பதைக் கேட்கும்போது அல்ல). ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் அர்ச்சகர்கள் தங்கள் மைட்டரை முழு நேரத்திலும் அகற்றிவிடுவார்கள், அப்போது டைபிகான் மூடிய தலையுடன் நிற்க பரிந்துரைக்கிறார்.

மேலங்கி

தலையைத் தவிர முழு உடலையும் மறைக்கும் துறவற அங்கி உள்ளது. இது தேவதைகளின் சிறகுகளை சித்தரிக்கிறது, அதனால்தான் இது தேவதூதர்களின் ஆடை என்று அழைக்கப்படுகிறது. முழு உடலையும் தழுவி, மேன்டில் கடவுளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் சக்தியையும், துறவற வாழ்க்கையின் தீவிரம், பயபக்தி மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. தெய்வீக சேவைகளைச் செய்யும்போது துறவிகள் ஆடைகளை அணிய வேண்டும்.

ஒரு சாதாரண துறவி அங்கி கருப்பு மற்றும் அதில் எந்த அலங்காரமும் இல்லை.

பிஷப் அங்கி

- ஊதா நிறத்தில், மாத்திரைகள் மற்றும் ஆதாரங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை அதன் மீது தைக்கப்படுகின்றன. ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் மேலங்கியிலும் மாத்திரைகள் உள்ளன.

மாத்திரைகள்

- இவை நாற்கர தகடுகள், பொதுவாக அடர் சிவப்பு (மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளுக்கு பச்சை), அவை மேலங்கியின் மேல் மற்றும் கீழ் விளிம்புகளில் தைக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், அதில் இருந்து மதகுருமார்கள் தங்கள் போதனைகளை வரைய வேண்டும். சில நேரங்களில் தங்கம் அல்லது வண்ண நூல்களால் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்பட்ட சிலுவைகள் அல்லது சின்னங்களும் மாத்திரைகளில் தைக்கப்படுகின்றன. ஆதாரங்கள் வெவ்வேறு வண்ணங்களின் ரிப்பன்கள், பெரும்பாலும் வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு, அவை மேலங்கியுடன் தைக்கப்படுகின்றன மற்றும் பிஷப்பின் உதடுகளிலிருந்து கற்பிக்கும் நீரோடைகளை சித்தரிக்கின்றன. யூத பிரதான ஆசாரியரின் வெளிப்புற ஆடைகளில் இருந்ததைப் போலவே, பிஷப்பின் மேலங்கியிலும் மணிகள் உள்ளன. வழக்கத்தின்படி, சில உள்ளூர் தேவாலயங்களில், மூத்த பிஷப்புகள், எடுத்துக்காட்டாக, தேசபக்தர்கள் மற்றும் பெருநகரங்கள், பச்சை மற்றும் நீல நிற ஆடைகளை அணிவார்கள். அனைத்து துறவிகளும், பிஷப்புகளைத் தவிர, விதியின்படி முழு ஆடைகளை அணியத் தேவையில்லாதபோது, ​​​​அந்த எல்லா நிகழ்வுகளிலும் ஒரு அங்கியில் சேவை செய்கிறார்கள்.

ஆர்லெட்ஸ்

- நகரத்தின் மீது பறக்கும் கழுகின் உருவத்துடன் சிறிய சுற்று விரிப்புகள், பிஷப்பிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட கட்டுப்பாட்டுப் பகுதியைக் குறிக்கிறது. கழுகு கற்பித்தலின் தூய்மை, பிரகாசம் - இறையியல் அறிவின் ஒளி மற்றும் அருள் நிறைந்த பரிசுகளைக் குறிக்கிறது. சேவையின் போது, ​​ஆர்லெட்ஸ் பிஷப்பின் காலடியில் ஓய்வெடுக்கிறார், மேலும் அவர் தனது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களால், பூமிக்குரிய எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் கழுகைப் போல சொர்க்கத்திற்காக பாடுபட வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகிறார்.

மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு உடைகள்.

பழங்காலத்திலிருந்தே, ஒரு நபர் தனது சமூக நிலை (தொழில்முறை, பொருள், முதலியன) மற்றும் ஆன்மீக நிலைக்கு (மகிழ்ச்சி, சோகம், முதலியன) ஒத்த ஆடைகளை அணிந்துள்ளார். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், தெய்வீக சேவைகளின் செயல்திறனுக்காக, மதகுருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் ஒவ்வொருவரும் சிறப்பு ஆடைகளை அணிய வேண்டும் என்று சாசனம் பரிந்துரைக்கிறது. இந்த ஆடைகள், முதலில், புனிதமான மற்றும் திருச்சபை ஊழியர்களை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கு அவசியம். இரண்டாவதாக, அவர்கள் தெய்வீக சேவையை அலங்கரிக்கிறார்கள். மூன்றாவதாக, அவை ஆழமான ஆன்மீக அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன.

மதகுருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்களின் ஒவ்வொரு பட்டத்திற்கும் அதன் சொந்த உடைகள் உள்ளன. அதே நேரத்தில், மதகுருமார்களின் மிக உயர்ந்த அணிகளின் உடைகள் எப்போதும் கீழ் அணியினரின் ஆடைகளை உள்ளடக்கியது. டீக்கன், உண்மையில் அவருக்குச் சொந்தமான ஆடைகளைத் தவிர, பலிபீடப் பையனின் ஆடைகளை அணிகிறார்; பாதிரியார், பாதிரியார்களுக்கு கூடுதலாக, டீக்கனின் ஆடைகளையும் கொண்டிருக்கிறார்; பிஷப், அவருடைய அந்தஸ்தைச் சேர்ந்த ஆடைகளைத் தவிர, அனைத்து பாதிரியார் ஆடைகளையும் வைத்திருக்கிறார்.

ஆடை அணியும் போது கவனிக்கப்பட்ட வரிசை பின்வருமாறு: முதலில், மிகக் குறைந்த தரத்தைச் சேர்ந்த ஆடைகள் அணியப்படுகின்றன. உதாரணமாக, ஒரு பாதிரியார், தனது ஆசாரிய ஆடைகளை அணிவதற்கு முன், டீக்கனின் ஆடைகளை அணிவார்; பிஷப் முதலில் டீக்கனின் ஆடைகளையும், பின்னர் பாதிரியாரின் ஆடைகளையும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிஷப்பின் ஆடைகளையும் அணிவார்.

வழிபாட்டு ஆடைகளின் வரலாறு.

பழைய ஏற்பாட்டு காலங்களில், பிரதான ஆசாரியர், குருக்கள் மற்றும் லேவியர்கள், பெரிய தீர்க்கதரிசி மோசே மூலம் கடவுளின் நேரடி கட்டளையின்படி செய்யப்பட்ட சிறப்பு வஸ்திரங்களைக் கொண்டிருந்தனர்: “இஸ்ரவேல் புத்திரரிடமிருந்து உன்னுடைய சகோதரன் ஆரோனையும் அவனுடைய குமாரரையும் அழைக்கவும், அவர்கள் எனக்கு ஆசாரியர்களாக ஆக வேண்டும் - ஆரோன் மற்றும் அவனுடைய மகன்களான நாதாப், அபிஹு, எலாசர் மற்றும் இதாமர். உங்கள் சகோதரன் ஆரோனை புனிதமான ஆடைகளை உருவாக்குங்கள் - பெருமை மற்றும் அழகுக்காக. அவர்கள் ஒரு மார்பகத்தை, ஒரு ஏபோத்தை, ஒரு ஆடையை, ஒரு மாதிரியான சட்டையை உருவாக்கட்டும், தலைப்பாகை மற்றும் பெல்ட் ... அவர்கள் தங்கம், நீலம், ஊதா மற்றும் கருஞ்சிவப்பு நூல் மற்றும் கைத்தறி ஆகியவற்றை எடுத்துக் கொள்ளட்டும்..."(புற.28:1-2). தெய்வீக சேவைகளின் மகிமை மற்றும் சிறப்பிற்காக செய்யப்பட்ட இந்த ஆடைகள், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் ஆடைகளை முன்மாதிரியாகக் கொண்டிருந்தன.

புனித ஆடைகள் தெய்வீக சேவைகளுக்கு மட்டுமே நோக்கமாக இருந்தன. அன்றாட வாழ்க்கையில் அவற்றை அணியவோ பயன்படுத்தவோ முடியாது. எசேக்கியேல் தீர்க்கதரிசி மூலம், கர்த்தர் பழைய ஏற்பாட்டு ஆசாரியர்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறார், ஆலயத்தை வெளி முற்றத்தில் மக்களுக்கு விட்டுவிட்டு, அவர்களின் வழிபாட்டு வஸ்திரங்களைக் கழற்றி, பரிசுத்தவான்களின் தடுப்புகளில் வைத்து, மற்ற ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார் (எசே. 44:19. ) ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், தெய்வீக சேவையின் முடிவில், ஆடைகளும் அகற்றப்பட்டு தேவாலயத்தில் இருக்கும்.

பரிசுத்த வேதாகமத்தில், ஆடை பெரும்பாலும் அடையாள அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதை அணிபவரின் ஆன்மீக நிலையைக் குறிக்கிறது. எனவே, உதாரணமாக, திருமண விருந்து உவமையில், கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி உருவகமாகச் சொல்கிறது, திருமண ஆடைகளை அணியாமல் அதில் நுழைவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது என்று கூறப்படுகிறது (மத். 22:11-14). அல்லது யோவானின் வெளிப்பாட்டில் அது கூறுகிறது: “சர்திஸ் தேவாலயத்தின் தேவதூதருக்கு எழுதுங்கள்: ...உங்களிடம் சர்திஸில் தங்களுடைய ஆடைகளைத் தீட்டுப்படுத்தாத பலர் இருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் வெள்ளை உடையில் என்னுடன் நடப்பார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தகுதியானவர்கள். ஜெயங்கொள்பவர் வெண்ணிற ஆடை அணிவார்; நான் அவருடைய பெயரை வாழ்க்கைப் புத்தகத்திலிருந்து அழிக்கமாட்டேன், ஆனால் அவருடைய பெயரை என் பிதாவுக்கு முன்பாகவும் அவருடைய தூதர்களுக்கு முன்பாகவும் அறிக்கையிடுவேன்.(வெளி.3:4,5); "அது ஆட்டுக்குட்டியின் மனைவிக்குக் கொடுக்கப்பட்டது(கடவுளின் மக்களின் சின்னம் - A.Z.) சுத்தமாகவும் பிரகாசமாகவும் மெல்லிய துணியை உடுத்திக்கொள்; மெல்லிய துணி பரிசுத்தவான்களின் நீதி"(வெளி. 19:8).

பிரபல ரஷ்ய இறையியலாளர் பாதிரியார் பாவெல் ஃப்ளோரன்ஸ்கி கூறுகிறார், பொதுவாக, ஒரு நபரின் ஆடை அவரது ஆன்மீகத்துடன் மர்மமான முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: “உடைகள் உடலின் ஒரு பகுதி. அன்றாட வாழ்வில் அது உடலின் வெளிப்புற நீட்சி... உடைகள் ஓரளவு உடலுக்குள் வளரும். காட்சி-கலை வரிசையில், ஆடை என்பது உடலின் வெளிப்பாடாகும், மேலும் அதன் கோடுகள் மற்றும் மேற்பரப்புகளுடன், அது உடலின் கட்டமைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஃபாதர் பவுலின் கூற்றுப்படி, ஆடை உடலை மறைப்பது மட்டுமல்லாமல், அது உடலை விட அதிகமாக பிரதிபலிக்கிறது, ஒரு நபரின் முக்கிய விஷயம் அவரது ஆன்மீக சாரம், எனவே ஆழ்ந்த ஆன்மீக அர்த்தம் உள்ளது.

கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில், சிறப்பு வழிபாட்டு உடைகள் உடனடியாக தோன்றவில்லை. கிறிஸ்து கடைசி இரவு உணவை சாதாரண ஆடைகளில் கொண்டாடினார், மேலும் திருத்தூதர்கள் நற்கருணையைக் கொண்டாடும் போது அன்றாட ஆடைகளைப் பயன்படுத்தினர். இருப்பினும், ஜெருசலேமின் முதல் பிஷப், இறைவனின் சகோதரரான அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் ஒரு யூத பாதிரியாரைப் போல உடை அணிந்திருந்தார், மேலும் அப்போஸ்தலன் ஜான் தியோலஜியன் பிரதான ஆசாரியரின் அடையாளமாகத் தலையில் தங்கக் கட்டு அணிந்திருந்தார் என்பது அறியப்படுகிறது. . புராணத்தின் படி, கடவுளின் தாய் தனது கைகளால் லாசரஸுக்கு ஒரு ஓமோபோரியன் செய்தார், அவர் கிறிஸ்துவால் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டார் (ஜான் 11: 1-44) மற்றும் சைப்ரஸின் பிஷப்பாக இருந்தார். இவ்வாறு, அப்போஸ்தலர்கள் ஏற்கனவே சில வழிபாட்டு ஆடைகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர். அதைத் தொடர்ந்து, இயேசு மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் அன்றாட உடைகள் புனிதமானவை என்று விளக்கப்படத் தொடங்கின, அன்றாட பயன்பாட்டிலிருந்து வெளியேறுவது கூட தேவாலயப் பயன்பாட்டில் பாதுகாக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, தெய்வீக சேவைகளுக்காக சிறப்பாக வடிவமைக்கப்பட்ட ஆடைகள் தோன்றின. ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜெரோம் கூறுகிறார்: "பலிபீடத்திற்குள் நுழைந்து பொதுவான மற்றும் எளிமையான ஆடைகளில் தெய்வீக சேவைகளை செய்வது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது". அதன் முக்கிய அம்சங்களில், வழிபாட்டு ஆடைகளின் நியதி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது.

பலிபீட சேவையகத்தின் ஆடைகள் (ரீடர், செக்ஸ்டன்).

வழிபாட்டு ஆடைகளின் மிகவும் பழமையான கூறுகளில் ஒன்று மிகுதி (கிரேக்கம் [stikharion] இலிருந்து [stichos] - வசனம், கோடு, நேர் கோடு) - நேரான, நீண்ட, பரந்த கை உடைய ஆடை முழு உடலையும் உள்ளடக்கியது.

பண்டைய காலங்களில், இத்தகைய ஆடைகள் பல்வேறு பெயர்களில் அறியப்பட்டன: ஆல்பா, டூனிக், சிட்டான். இந்த பெயர்கள் அனைத்தும் பண்டைய காலங்களில் ஆண்களும் பெண்களும் அணியும் வழக்கமான உள்ளாடைகளைக் குறிக்கின்றன. கிறிஸ்தவ திருச்சபை இந்த ஆடையை புனிதமானதாக ஏற்றுக்கொண்டது, ஏனென்றால் அத்தகைய ஆடைகளை இரட்சகரும் அப்போஸ்தலர்களும், பழைய ஏற்பாட்டு பாதிரியார்களும் அணிந்தனர். அனைத்து பண்டைய தேவாலயங்களிலும் உபரி பொதுவாக பயன்படுத்தப்பட்டது. பழங்காலத்தில், சப்ளைஸ் ஆளியிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்டது மற்றும் பிரத்தியேகமாக வெள்ளை நிறத்தில் இருந்தது, அதன் பெயர்களில் ஒன்றால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது - ஆல்பா(லத்தீன் ஆல்பா - வெள்ளை உடைகள்).

உபரி ஆன்மாவின் தூய்மை மற்றும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கிறது. அதன் வெளிர் நிறம் மற்றும் அற்புதமான தோற்றத்துடன், ஒரு தேவதையைப் போல, கடவுளுக்கு சேவை செய்ய தன்னை அர்ப்பணித்த ஒருவர், அதை அணிந்தவர்களுக்கு தேவதூதரின் தூய்மையை நினைவூட்டுகிறது.

பூசாரியின் உபரி அழைக்கப்படுகிறது - சாக்ரிஸ்தான் . அதன் மேல் பூசாரியும் ஒரு சேஷல் (ஃபெலோனியன்) போடுவதால் அதன் பெயர் வந்தது. பிஷப்பின் உபரி பொதுவாக அழைக்கப்படுகிறது - சக்கோஸ்னிக் (அல்லது பிஷப்பின் வஸ்திரம்), ஏனெனில் அதன் மேல் பிஷப் ஒரு சாக்கோஸை அணிகிறார். surpice மற்றும் saccosnik ஆகியவை surpice போன்ற அதே குறியீட்டு பொருளைக் கொண்டுள்ளன.

டீக்கன்கள், அதே போல் மதகுருமார்கள், சர்ப்லைஸ் போடுவதற்காக, ஒரு பாதிரியார் அல்லது பிஷப்பின் ஆசீர்வாதத்தைக் கேட்கிறார்கள்.

சர்ப்லைஸ் போடும்போது, ​​டீக்கன், பாதிரியார் மற்றும் பிஷப் ஒரு பிரார்த்தனை சொல்கிறார்கள்: "என் ஆத்துமா கர்த்தருக்குள் களிகூரும், ஏனென்றால் அவர் எனக்கு இரட்சிப்பின் அங்கியை உடுத்தி, மகிழ்ச்சியின் அங்கியை எனக்கு அணிவித்தார்...".

டீக்கனின் ஆடைகள்.

ஓரார் (கிரேக்கத்தில் [orarion], லத்தீன் ஓரரே - பிரார்த்தனை செய்ய) - தெய்வீக சேவையின் போது டீக்கன் தனது இடது தோளில் சப்ளைஸ் மீது அணிந்திருக்கும் சிலுவைகள் கொண்ட ஒரு நீண்ட குறுகிய ரிப்பன். செயின்ட் விளக்கத்தின் படி. தெசலோனிக்காவின் சிமியோன், ஓரேரியன் தேவதூதர்களின் இறக்கைகளைக் குறிக்கிறது. தேவாலயத்தில் உள்ள டீக்கன்கள் தேவதூதர்களின் சேவையின் உருவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். எனவே, சில நேரங்களில் ஒரு தேவதூதர் பாடலின் வார்த்தைகள் ஓரரில் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்படுகின்றன: "பரிசுத்தம், பரிசுத்தம், பரிசுத்தம்."

பழங்காலத்திலிருந்தே ஓரேரியன் டீக்கனின் உடையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்: இது ஏற்கனவே லாவோடிசியா கவுன்சிலின் 22 மற்றும் 25 வது நியதிகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (364). பைசண்டைன் ஓவியங்களில், முதல் தியாகி ஆர்ச்டீகன் ஸ்டீபன் மற்றும் பிற புனித டீக்கன்கள் இடது தோள்பட்டைக்கு மேல் ஒரு ஓரேரியன் வீசப்பட்ட ஒரு காட்சியில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். எனவே, ஓரேரியன் என்பது டீக்கனின் முக்கிய ஆடை; அதனுடன் அவர் ஒவ்வொரு தேவாலய நடவடிக்கைகளின் தொடக்கத்திற்கும், மக்களை ஜெபிக்க, பாடகர்களைப் பாடுவதற்கும், பாதிரியார் புனிதமான செயல்களைச் செய்வதற்கும், தன்னை தேவதூதர்களின் வேகத்திற்கும் உயர்த்துவதற்கும் ஒரு அடையாளத்தைத் தருகிறார். சேவையில் தயார்நிலை. வழிபாட்டு வஸ்திரங்களின் வரலாற்றாசிரியர்கள், புதிய ஏற்பாட்டு தேவாலயத்தில் ஓரேரியன் ஒரு உப்ரஸிலிருந்து (துண்டு) எழுந்தது என்று நம்புகிறார்கள், இது பழைய ஏற்பாட்டு ஜெப ஆலயங்களில் ஒரு உயர்ந்த இடத்திலிருந்து வேதத்தைப் படிக்கும்போது “ஆமென்” என்று அறிவிக்க ஒரு அடையாளம் வழங்கப்பட்டது.

வழிபாட்டு முறையிலுள்ள ஒரு டீக்கன் குறுக்கு வடிவில் ஒரு ஓரரியனைக் கொண்டு தன்னை (மார்பு மற்றும் பின்புறம்) கட்டிக்கொண்டால், அவர் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் பெறுவதற்குத் தனது தயார்நிலையை (தனது இறக்கைகளை மடிப்பது போல்) வெளிப்படுத்துகிறார்.

ஓரேரியன் சப்டீக்கன்களால் அணியப்படுகிறது, ஆனால் டீக்கன்களைப் போலல்லாமல், அவர்கள் அதை எப்போதும் சிலுவையுடன் அணிவார்கள் - ஏனென்றால் அவர்களும் தேவதூதர்களின் உருவம், ஆனால் ஒரு மதகுருவின் அருள் நிறைந்த பரிசுகள் இல்லை.

புரோட்டோடிகான்கள் மற்றும் ஆர்ச்டீகன்கள், மற்ற டீக்கன்களைப் போலல்லாமல், இடது தோள்பட்டை முதல் வலது கை வரை உடலை மறைக்கும் ஓரேரியன் அணிவார்கள். இந்த வகையான ஓரேரியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது இரட்டை.

ஆராதனையை தனக்குத்தானே வைக்கும்போது, ​​டீக்கன் எந்த விசேஷ ஜெபத்தையும் சொல்வதில்லை.

நம்பி (கிரேக்கம் [எபிமானிகியா]) - சிலுவைகளுடன் கூடிய சிறிய குறுகிய சட்டைகள். தெய்வீக சேவைகளின் போது அவை கீழ் ஆடைகளின் (காசாக் அல்லது கேசாக்) சட்டைகளின் விளிம்புகளை இறுக்குவதற்கும், அதன் மூலம் மதகுருக்களின் கைகளுக்கு அதிக சுதந்திரத்தை வழங்குவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

பண்டைய தேவாலயத்தில் எந்த உத்தரவுகளும் இல்லை. பைசண்டைன் அரசர்களின் ஆடைப் பொருளாக முதன்முதலில் ஆயுதங்கள் தோன்றின. தங்கள் தலைநகரான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களை சிறப்பு மரியாதையுடன் கௌரவிக்க விரும்பிய பேரரசர்கள் அவர்களுக்கு அரச உடைகளை வழங்கத் தொடங்கினர். பைசண்டைன் மன்னர்கள் தேசபக்தர்களுக்கு மந்திரக்கோலை மற்றும் காலணிகள் மற்றும் தரைவிரிப்புகளில் இரட்டை தலை கழுகை சித்தரிக்கும் உரிமையை வழங்கினர். 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் புனிதர்கள் அரசர்களிடமிருந்து ஒரு சாக்கோஸ் (பிஷப்புகளுக்கான பெலோனியனுக்குப் பதிலாக) மற்றும் உத்தரவுகளைப் பெற்றனர்; பின்னர் பணிகள் மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் முதன்மையானவர்களுக்கு, மிக முக்கியமான கிழக்கு பெருநகரங்கள் மற்றும் ஆயர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன. சிறிது நேரம் கழித்து, பணிகள் பாதிரியார்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோன், தெசலோனிக்காவின் பேராயர் (12 ஆம் நூற்றாண்டு), பாதிரியார் மற்றும் ஆயர் ஆடைகளுக்குத் தேவையான துணைப் பொருளாக வடங்களைப் பற்றி எழுதுகிறார். 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், வெகுமதியாக ஆர்டர்கள் முதலில் சில ஆர்ச்டீக்கன்களிடையேயும், பின்னர் அனைத்து டீக்கன்களிலும் தோன்றின.

மதகுருமார்களின் மனிதக் கரங்கள் அல்ல, அவர்கள் மூலம் திருவருட்சாதனங்களைச் செய்பவர் இறைவனே என்பதை இந்த உத்தரவுகள் அடையாளப்படுத்துகின்றன. செயிண்ட் தியோபன் தி ரெக்லூஸ் சொல்வது போல்: "ஆசாரியரின் ஒரே வாய் பிரதிஷ்டையின் ஜெபத்தை உச்சரிக்கிறது, மற்றும் பரிசுகளை ஆசீர்வதிக்கும் கை ... செயலில் உள்ள சக்தி இறைவனிடமிருந்து வருகிறது.". விசுவாசிகள் கைப்பிடிகளை முத்தமிடும்போது, ​​அவர்கள் மதகுருமார்கள் மூலம் செயல்படும் கடவுளை மதிக்கிறார்கள். பிரேஸ்களை அணியும் போது பிரார்த்தனை: "கர்த்தாவே, உமது வலது கரம் பலத்தால் மகிமைப்பட்டது; கர்த்தாவே, உமது வலது கரம் சத்துருக்களை நசுக்கியது, உமது மகிமையின் திரளால் இந்த எதிரிகளை அழித்துவிட்டது."; அத்துடன் இந்த ஆடைக்கான ரஷ்ய பெயர் - பொருச்சி, பொருச்சிட், நம்பி - மதகுரு தனது சொந்த பலத்தில் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் பலம் மற்றும் உதவியை நம்பியிருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகிறது. தெய்வீக சேவையின் போது, ​​பாதிரியார் தன்னை இயேசு கிறிஸ்துவிடம் ஒப்படைக்கிறார்.

கைகள் ஒன்றாக இழுக்கப்படும் கயிறுகள் இயேசு கிறிஸ்து துன்பத்தின் போது பிணைக்கப்பட்ட பிணைப்பைக் குறிக்கிறது.

பெரியவர்களின் உடைகள்.

ஒரு பூசாரியின் ஆடைகள் பின்வருமாறு: ஒரு ஆடை, ஒரு எபிட்ராசெலியன், ஒரு பெல்ட், ஆர்ம்பேண்ட்ஸ் மற்றும் ஒரு ஃபெலோனியன் அல்லது சாஸபிள்.

Podryznik (பார்க்க கூடுதல்).

திருடினார் (கிரேக்கம் [epithrahilion] - கழுத்தில் என்ன இருக்கிறது; [epi] - இல் இருந்து; [trachilos] - கழுத்து) - கழுத்தைச் சுற்றிச் சென்று இரு முனைகளிலும் மார்புக்குச் செல்லும் நீண்ட நாடா. எபிட்ராசெலியன் அதே டீக்கனின் ஓரரியன், கழுத்தில் மட்டுமே மூடப்பட்டிருக்கும். பழங்காலத்தில், ஒரு டீக்கனை பிரஸ்பைட்டராக நியமிக்கும்போது, ​​பிஷப், எபிட்ராசெலியனை துவக்கி வைப்பதற்குப் பதிலாக, இப்போது நம்மிடம் செய்வது போல, ஓரரியனின் பின்புற முனையை மட்டுமே பின்புறத்திலிருந்து மார்புக்கு நகர்த்தினார், இதனால் இரு முனைகளும் தொங்குகின்றன. முன்னால். பின்னர் (16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து), எபிட்ராசெலியனின் இரு முனைகளும் பொத்தான்களால் முன்னால் கட்டப்படத் தொடங்கின, மேலும் கழுத்தை உள்ளடக்கிய பகுதி சுருள் மற்றும் குறுகலானது, அதனால் அணிய வசதியாக இருந்தது. ஓரேரியனில் இருந்து உருவாகும் எபிட்ராசெலியன் என்பது இரண்டு பாதிரியார் பதவிகளின் ஒன்றியம் - பாதிரியார் மற்றும் டீகோனல். மற்ற மகிமைகளில், பாதிரியார், டீக்கனுடைய அருளை இழக்காமல், டீக்கனுடன் ஒப்பிடுகையில், இரட்டிப்பு கிருபையைப் பெறுகிறார், அவருக்கு ஒரு ஊழியராக மட்டுமல்லாமல், தேவாலயத்தின் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளைச் செய்பவராகவும் இருப்பதற்கான உரிமையையும் கடமையையும் அவருக்கு வழங்குகிறார். ஆசாரியத்துவத்தின் முழு வேலை. இது இரட்டை கருணை மட்டுமல்ல, இரட்டை நுகத்தடியும் கூட.

திருடப்பட்டதை (வழிபாட்டுத்தலத்தில்) போடும்போது, ​​பாதிரியார் சங்கீதம் 132ன் வார்த்தைகளை உச்சரிக்கிறார்: "தேவன் ஆசீர்வதிக்கப்படுவாராக, அவருடைய கிருபையை அவருடைய ஆசாரியர்கள் மீது ஊற்றுங்கள், தலையில் தைலத்தைப் போல, சகோதரத்துவத்தின் மீது இறங்குகிறது, ஆரோனின் சகோதரத்துவம், அவருடைய வஸ்திரங்களின் மேல் இறங்குகிறது."(சங். 133:2).

எபிட்ராசெலியன் என்பது பாதிரியாரின் முக்கிய ஆடை; இது மதகுருமார்கள் மீது தங்கியிருக்கும் ஆசாரியத்துவத்தின் அருளைக் குறிக்கிறது. எபிட்ராசெலியன் இல்லாமல், ஒரு பாதிரியார் ஒரு சேவையையும் செய்ய முடியாது. ஏதேனும் சேவை, பிரார்த்தனை அல்லது ஞானஸ்நானம் செய்ய வேண்டியது அவசியம், ஆனால் திருடப்படவில்லை என்றால், இதன் காரணமாக சடங்கின் செயல்திறன் நிறுத்தப்படக்கூடாது, ஆனால் பாதிரியார் ஒரு பெல்ட் அல்லது தாவணி அல்லது ஒரு கயிறு எடுக்கிறார். , அல்லது சில வகையான துணி, மற்றும் ஆசீர்வாதம் , ஒரு எபிட்ராசெலியன் மீது வைத்து சேவை செய்கிறது.

தரநிலையாக, இரண்டு பகுதிகளிலும் திருடப்பட்ட முன்பக்கத்தில் மூன்று ஜோடி சிலுவைகள் தைக்கப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் இது பாதிரியார் ஆறு சர்ச் சடங்குகளைச் செய்ய முடியும் என்பதற்கான அடையாளமாக விளக்கப்படுகிறது; ஏழாவது சிலுவை கழுத்தில் இருக்கும் திருடப்பட்ட பகுதியில் தைக்கப்படுகிறது; இது பாதிரியார் பிஷப்பிடமிருந்து தனது ஆசாரியத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதைக் குறிக்கிறது. அவருக்கு அடிபணிந்தவர், அதே போல் அவர் சுமப்பது கிறிஸ்துவுக்கு சேவை செய்யும் பாரத்தை சுமக்கிறது.

பெல்ட் (கிரேக்கம் [zoni]) ஒரு நாடா வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மூலம் பாதிரியார் ஆடையின் மேல் தன்னைக் கட்டிக்கொண்டு, தெய்வீக சேவையின் போது அதிக சுதந்திரமான நடமாட்டத்திற்காக திருடினார். பண்டைய காலங்களிலிருந்து இன்றுவரை, இறுக்கமாக இழுக்கப்பட்ட பெல்ட் தொழிலாளர்கள் மற்றும் போர்வீரர்களுக்கு தேவையான ஆடைகளில் ஒன்றாகும்: ஒரு நபர் ஒரு பயணத்திற்குத் தயாராகும் போது, ​​வியாபாரத்தில் இறங்கும்போது, ​​ஒரு போர் அல்லது போருக்கு தன்னைத்தானே கட்டிக்கொள்கிறார். எனவே பெல்ட்டின் குறியீட்டு பொருள் - இது மதகுருவை பலப்படுத்தும் இறைவனுக்கும் தெய்வீக சக்திக்கும் சேவை செய்ய தயாராக உள்ளது. பெல்ட் போடும் போது பிரார்த்தனை: "கடவுளே ஆசீர்வதிக்கப்படுவாராக, எனக்கு வலிமையைக் கட்டி, என் வழியைக் குற்றமற்றதாக்குங்கள்; என் கால்களை மரங்களைப் போல ஆக்கி, என்னை உயரத்தில் நிறுத்தும்."(சங். 17:33-34). புனித ஆடைகளில் பெல்ட்டின் தோற்றம் அப்போஸ்தலர்களின் கால்களைக் கழுவும் போது இரட்சகர் கடைசி இரவு உணவின் போது கட்டிய துண்டுடன் தொடர்புடையது (இதனுடன் கிறிஸ்து தனது சேவையின் உருவத்தை மக்களுக்கு வழங்கினார்).

ஃபெலோன் - தலைக்கு ஒரு துளையுடன் நீண்ட மற்றும் அகலமான ஸ்லீவ்லெஸ் ஆடை. ஒரு பெலோனியன் ஒரு மேலங்கி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது ("அங்கி" என்ற வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன: 1 - அழகான வெளிப்புற ஆடைகள்; 2 - பெலோனியன்; 3 - விரிவுரைகளில் ஒரு முக்காடு, ஒரு சிம்மாசனம் மற்றும் பலிபீடம்; 4 - ஒரு ஐகானில் உலோக உறை (சட்டகம்) . ஃபெலோனியன் மற்ற ஆடைகளுக்கு மேல் அணிந்து அவற்றை மூடுகிறது. பண்டைய காலங்களில், பெலோனியன் பிரத்தியேகமாக வெள்ளை நிறமாகவும், மணி வடிவில் வட்டமாகவும், தலைக்கு நடுவில் ஒரு துளையுடன் இருந்தது. காலப்போக்கில், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில், தெய்வீக சேவைகளின் மிகவும் வசதியான செயல்திறனுக்காக பெலோனியன் முன்புறத்தில் ஒரு கட்அவுட் வைக்கத் தொடங்கியது, மேலும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், பெலோனியனின் மேல் தோள்கள் உறுதியாகவும் உயரமாகவும் செய்யத் தொடங்கின.

- கடவுளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய உண்மையை (அதாவது விசுவாசம்) அடையாளப்படுத்துகிறது;

- துன்பப்படும் இரட்சகர் அணிந்திருந்த கருஞ்சிவப்பு அங்கியைக் குறிக்கிறது (யோவான் 19: 2-5), மற்றும் அதன் மீது தைக்கப்பட்ட ரிப்பன்கள் கிறிஸ்துவின் உடைகள் வழியாக ஓடிய இரத்த ஓட்டங்களை சித்தரிக்கின்றன;

- கடவுளுடைய வார்த்தையின் பிரசங்கிகள் சமூகத்திலிருந்து சமூகத்திற்கு அலைந்து திரிந்த அந்த காலங்களை நினைவுபடுத்துகிறது.

உண்மை என்னவென்றால், “ஃபெலோன்” என்ற வார்த்தையே (கிரேக்க [ஃபெலோனிஸ்]) ஒரு முகாம் ஆடையாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது ( “நீ போகும்போது ஒரு பெலோனியன் கொண்டு வா(அதாவது மேலங்கி) நான் கார்பஸுடன் துரோஸில் விட்டுச் சென்றேன்"- 2 தீமோத்தேயு 4:13) - இது பயணிகளின் முக்கிய ஆடை. இயேசுவின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில், உன்னதமான மக்கள் ஒரே மாதிரியான ஆடைகளை அணிந்தனர், நல்ல பொருட்களால் மட்டுமே செய்யப்பட்டனர். இந்த வகை ஆடைகள் டால்மாடிக் என்று அழைக்கப்பட்டன. சிவப்பு டால்மாடிக், விலையுயர்ந்த துணியால் ஆனது, செழுமையாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, குறுகிய சட்டைகளுடன், பேரரசர்களின் உடையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. கிறிஸ்து அவமானப்படுத்தப்பட்டபோது, ​​அரச அங்கியை ஒத்த ஊதா நிற அங்கியை அணிந்திருந்தார் (மத். 27:28-29; மாற்கு 15:17-18). ஃபெலோனியனைப் போடும்போது பாதிரியார் படிக்க வேண்டிய பிரார்த்தனை இதுபோல் தெரிகிறது: "கர்த்தாவே, உமது ஆசாரியர்கள் நீதியை அணிந்துகொள்வார்கள், உமது பரிசுத்தவான்கள் மகிழ்ச்சியடைவார்கள்."(சங். 131:9).

எனவே, பூசாரி, ஃபெலோனியனை அணிந்துகொண்டு, இயேசு கிறிஸ்துவின் அவமானத்தையும் மனத்தாழ்மையையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். தெய்வீக சேவையில் அவர் இறைவனை சித்தரிக்கிறார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், அவர் எல்லா மக்களையும் நியாயப்படுத்துவதற்காக தன்னை தியாகம் செய்தார்; ஆகையால், ஆசாரியன் தன் எல்லாச் செயல்களிலும் நீதியை அணிந்துகொண்டு, கர்த்தருக்குள் களிகூர வேண்டும்.

ஒரு பிஷப்பின் ஆடைகளில், பெலோனியன் ஒத்திருக்கிறது சக்கோஸ்.

கெய்டர் - ஒரு நீளமான செவ்வகம் (பலகை), அதன் மையத்தில் ஒரு குறுக்கு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. அடையாளப்படுத்துகிறது "ஆவியின் வாள், இது கடவுளின் வார்த்தை"(எபே.6:17). லெக்கார்டின் செவ்வக வடிவம் புத்தகத்தை குறிக்கிறது - நற்செய்தி. போர்வீரர்கள் வாளை ஏந்திய இடத்தில் அவர் ஓடுகிறார். அந்த. பாதிரியார் நற்செய்தியில் உள்ள கடவுளின் வார்த்தையைக் கொண்டு ஆயுதம் ஏந்தியிருக்க வேண்டும்.

நாபெட்ரெனிக் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் தோன்றியது மற்றும் அதன் தனித்துவமான படிநிலை விருது, இது மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் காணப்படவில்லை. முதல் வெகுமதியாக (வழக்கமாக நியமனம் செய்யப்பட்ட 3 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு) தேவாலயத்திற்கு ஆர்வத்துடன் சேவை செய்ததற்காக பாதிரியார் (பூசாரி மற்றும் ஹைரோமோங்க்) நடை வழங்கப்படுகிறது.

சூலாயுதம் - நடுவில் ஒரு குறுக்கு அல்லது ஐகானின் படத்தைக் கொண்ட ஒரு வைர வடிவ தட்டு, ஒரு நாடாவுடன் ஒரு மூலையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, வலது பக்கத்தில் அணிந்திருக்கும் (இந்த வழக்கில் லெக்கார்ட் இடது பக்கத்தில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது). பண்டைய காலங்களில், கிளப் எபிஸ்கோபல் ஆடைகளின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருந்தது, பின்னர் கிரேக்க மற்றும் ரஷ்ய தேவாலயங்களில் இது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் புரோட்டோபிரஸ்பைட்டர்களால் (16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, மடாதிபதி மற்றும் பேராயர் அதை வெகுமதியாகப் பெறலாம்.

கிளப் லெக்கார்ட் போன்ற அதே குறியீட்டு பொருளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் கூடுதலாக இது இயேசு கிறிஸ்து தனது சீடர்களின் கால்களைத் துடைத்த துண்டின் விளிம்பையும் குறிக்கிறது.

சில வார்த்தைகள் சொல்ல வேண்டும் வழிபாட்டு ஆடைகளின் நிறங்கள் பற்றி . ரஷ்ய தேவாலயம் ஏழு வண்ணங்களின் ஆடைகளைப் பயன்படுத்துகிறது: தங்கம், வெள்ளை, நீலம் (நீலம்), சிவப்பு, பர்கண்டி (ஊதா), பச்சை மற்றும் கருப்பு. ஆண்டு முழுவதும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் தங்க ஆடைகளில் சேவை செய்வது வழக்கம், தவக்காலத்தின் ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் தவிர, அதே போல் கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் வேறு சில விடுமுறை நாட்களிலும். அவர்கள் எபிபானி, புனித சனிக்கிழமை மற்றும் ஈஸ்டர், அசென்ஷன் அன்று, பரலோக சக்திகளை நினைவுகூரும் நாட்களில் வெள்ளை ஆடைகளில் சேவை செய்கிறார்கள். கடவுளின் அன்னையின் அனைத்து விழாக்களிலும் நீல நிற ஆடைகள் அணியப்படுகின்றன. கர்த்தர் ஜெருசலேமுக்குள் நுழையும் போதும், பெந்தெகொஸ்தே நாளிலும், புனிதர்களின் நினைவு நாட்களிலும் பச்சை நிற ஆடைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சிவப்பு ஆடை, ரஷ்ய பாரம்பரியத்தின் படி, ஈஸ்டர் காலம் முழுவதும், அதே போல் தியாகிகளின் நினைவு நாட்களிலும் அணியப்படுகிறது. கிரேட் லென்ட்டின் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும், கிறிஸ்துவின் சிலுவையின் நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நாட்களிலும், ஊதா (பர்கண்டி) ஆடைகளில் சேவை செய்வது வழக்கம். இறுதியாக, கருப்பு ஆடைகள் பொதுவாக தவக்காலத்தில் வார நாட்களில் அணியப்படும். வழிபாட்டின் போது ஆண்டுக்கு இரண்டு முறை ஆடைகளை மாற்றுவது வழக்கம்: புனித சனிக்கிழமையன்று கருப்பு முதல் வெள்ளை வரை, இரவு ஈஸ்டர் சேவையின் போது - வெள்ளை முதல் சிவப்பு வரை.

இந்த வகையானது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் வண்ண குறியீடு - ரஷ்ய தேவாலயத்திற்கு மிகவும் புதிய நிகழ்வு, மேலும் முழுமையாக நிறுவப்படவில்லை. உதாரணமாக, சில தேவாலயங்களில் கிறிஸ்மஸில் தங்கம் அணிவது வழக்கம், மற்றவற்றில் வெள்ளை ஆடைகள். சினோடல் சகாப்தத்தின் வழிபாட்டு மரபுகளைப் பெற்ற வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயத்தில், அவர்கள் ஈஸ்டர் காலம் முழுவதும் வெள்ளை ஆடைகளில் சேவை செய்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் புரட்சிக்குப் பிந்தைய காலத்தில் மாஸ்கோ தேசபக்தத்தில் சிவப்பு ஆடைகளில் பணியாற்ற ஒரு பாரம்பரியம் வளர்ந்தது.

உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் தெய்வீக சேவைகளின் போது வெவ்வேறு வண்ணங்களின் ஆடைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான வெவ்வேறு மரபுகள் உள்ளன. கிரேக்க தேவாலயத்தில் பொதுவாக சில விடுமுறை நாட்களுடன் ஆடைகளின் நிறத்தை இணைப்பது வழக்கமாக இல்லை. ஜார்ஜிய தேவாலயத்தில், மதகுருக்களின் தரத்தைப் பொறுத்து ஆடைகளின் நிறம் மாறுபடலாம். எனவே, உதாரணமாக, தேசபக்தர் வெள்ளை நிற ஆடையை அணியலாம், பாதிரியார்கள் அவருக்கு சிவப்பு நிறத்தையும், டீக்கன்கள் பச்சை நிறத்தையும், துணை டீக்கன்கள் மற்றும் வாசகர்கள் மஞ்சள் நிறத்தையும் அணிவார்கள்.

குறுக்கு . ஞானஸ்நானத்தில், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவர் மீதும் சிலுவை வைக்கப்படுகிறது, அவர் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுகிறார் என்பதற்கான அடையாளமாக. இந்த சிலுவை பொதுவாக ஆடைகளின் கீழ் அணியப்படுகிறது. ஆசாரியர்கள் தங்கள் ஆடைகளின் மீது ஒரு சிறப்பு சிலுவையை அணிந்துகொள்கிறார்கள், அவர்கள் இறைவனை தங்கள் இதயங்களில் சுமக்க வேண்டும் என்பது மட்டுமல்லாமல், அனைவருக்கும் முன்பாக அவரை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.

பண்டைய தேவாலயத்தில், பாதிரியார்கள் பெக்டோரல் சிலுவைகளை அணியவில்லை. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், மரியாதைக்குரிய பாதிரியார்களுக்கு வெகுமதியாக நான்கு புள்ளிகள் கொண்ட தங்க நிற பெக்டோரல் சிலுவை டிசம்பர் 18, 1797 இல் பேரரசர் பால் I இன் ஆணையால் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது. பிப்ரவரி 24, 1820 இன் புனித ஆயர் ஆணைப்படி, வெளிநாட்டில் பணியாற்றும் பாதிரியார்களுக்கு "அவரது மாட்சிமையின் அமைச்சரவையிலிருந்து" (அத்தகைய சிலுவைகள் "அமைச்சரவை" சிலுவைகள் என்று அழைக்கப்பட்டன) சிலுவை அணிய உரிமை வழங்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், மரியாதைக்குரிய பாதிரியார்களும் இருந்தனர். அலங்காரங்களுடன் சிலுவைகள் வழங்கப்பட்டன, மேலும் சில ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் பனாஜியா அணியும் உரிமையைப் பெற்றனர். இறுதியாக, மே 14, 1896 இல் பேரரசர் இரண்டாம் நிக்கோலஸ் ஆணைப்படி, ஒவ்வொரு பாதிரியாருக்கும் மரியாதைக்குரிய பேட்ஜாக வெள்ளி எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட சிலுவை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. தற்போது, ​​அத்தகைய சிலுவை ஒவ்வொரு பாதிரியாருக்கும் நியமனம் செய்யப்பட்டவுடன் வழங்கப்படுகிறது, மேலும் "பெக்டோரல் கிராஸ்" (இது 1797 மாதிரியின் சிலுவையின் பெயர்) மற்றும் அலங்காரங்களுடன் கூடிய சிலுவை சிறப்புத் தகுதிகள் அல்லது நீண்ட சேவைக்கான வெகுமதியாக வழங்கப்படுகிறது.

உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் பாதிரியார்கள் சிலுவைகளை அணிவது தொடர்பாக பல்வேறு விதிகள் உள்ளன. கிரேக்க பாரம்பரியத்தின் தேவாலயங்களில், பெரும்பாலான பாதிரியார்கள் சிலுவையை அணிவதில்லை: ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய பேராயர்களுக்கு (புரோட்டோசிங்கல்ஸ்) மட்டுமே சிலுவை அணிய உரிமை உண்டு. ஸ்லாவிக் பாரம்பரியத்தின் தேவாலயங்களில், சினோடல் காலத்தின் ரஷ்ய தேவாலயத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட ஒரு நடைமுறை உள்ளது, அனைத்து பாதிரியார்களும் சிலுவைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள். ருமேனிய தேவாலயத்தில், சிலுவைகள் அனைத்து பாதிரியார்களால் மட்டுமல்ல, ஆர்ச்டீக்கன்களாலும் அணியப்படுகின்றன: தெய்வீக சேவைகளின் போது அவர்கள் சிலுவையை சர்ப்லிஸின் மேல் வைக்கிறார்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் வழிபாட்டு முறை அல்லாத ஆடைகள் உள்ளன கேசாக்மற்றும் ஆடைகள்.

கசாக் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து [rason], "அணிந்த, அணிந்த, பஞ்சு இல்லாத ஆடை") - இது வெளிப்புற ஆடை, இது கால்விரல்கள் வரை நீளமானது, விசாலமானது, பரந்த சட்டைகளுடன், பொதுவாக இருண்ட நிறத்தில் இருக்கும். இது மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகளால் அணியப்படுகிறது.

இந்த வெட்டு ஆடை கிழக்கில் பரவலாக இருந்தது மற்றும் இன்றுவரை பல மக்களின் பாரம்பரிய தேசிய ஆடை ஆகும். நமது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் யூதேயாவிலும் இத்தகைய ஆடைகள் பொதுவானவை. தேவாலய பாரம்பரியம் மற்றும் பழங்கால உருவங்களால் சாட்சியமளிக்கப்பட்டபடி, இயேசுவும் இதேபோன்ற ஆடைகளை அணிந்திருந்தார்.

பழங்கால தேவாலயத்தில் துறவிகள் அத்தகைய ஆடைகள், ஆனால் பழைய மற்றும் இழிந்த ஆடைகள் மட்டுமே அணிந்திருப்பதால் "காசாக்" என்ற பெயர் வந்தது.

தற்போது, ​​ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், ரஷ்ய, கிரேக்க, அரை-ரஷ்ய மற்றும் அரை-கிரேக்க வெட்டுக்களில் ஆடைகள் வருகின்றன. ரஷ்ய தேவாலயத்தில் அன்றாட பயன்பாட்டிற்கு, டெமி-சீசன் மற்றும் குளிர்கால கோட்டுகள் கொண்ட கேஸ்ஸாக்ஸ் உள்ளன.

கசாக் அல்லது அரை கஃப்டான் நீண்ட கால்விரல் நீள ஆடை, நீண்ட குறுகிய (காசாக் போலல்லாமல்) ஸ்லீவ்ஸ் - புனித மற்றும் திருச்சபை அமைச்சர்கள், அதே போல் துறவிகளின் கீழ் ஆடை. இது தெய்வீக சேவைகளின் போது மட்டுமல்ல, அதற்கு வெளியேயும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தேவாலயத்தில் தெய்வீக சேவைகள் மற்றும் உத்தியோகபூர்வ வரவேற்புகளின் போது, ​​கசாக் கருப்பு இருக்க வேண்டும், ஆனால் விடுமுறையில், வீட்டில், மற்றும் பொருளாதார கீழ்ப்படிதல் போது, ​​எந்த நிறத்தின் cassocks அனுமதிக்கப்படுகிறது.

கிழக்கில் உள்ள கசாக் போன்றே, பெட்ரின் ரஸுக்கு முந்தைய காசாக் சாதாரண, அன்றாட "உலக" ஆடையாக இருந்தது.

பிஷப்பின் ஆடைகள்.

மேலங்கி (கிரேக்கம் [மண்டிஸ்] - “கம்பளி ஆடை”) - ஆர்த்தடாக்ஸியில், பிஷப்கள், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள், மடாதிபதிகள் மற்றும் வெறுமனே துறவிகளின் வெளிப்புற ஆடைகள்.

இது ஒரு நீண்ட, ஸ்லீவ்லெஸ், தரை-நீள கேப், காலரில் ஒரு பிடியுடன், தலையைத் தவிர முழு உடலையும் மூடுகிறது. இது 4-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஒரு துறவற உடையாக எழுந்தது. அதைத் தொடர்ந்து, துறவற குருமார்களிடமிருந்து பிஷப்புகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் நடைமுறை நிறுவப்பட்டபோது, ​​மேலங்கியும் பிஷப்பின் உடையாக மாறியது.

மேலங்கி உலகத்திலிருந்து துறவிகளின் பற்றின்மையையும், கடவுளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் சக்தியையும் குறிக்கிறது.

மற்ற எல்லா துறவிகளையும் போலவே ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளின் அங்கி கருப்பு. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில், மாஸ்கோ தேசபக்தருக்கு பச்சை நிறமும், பெருநகரத்திற்கு நீலம் அல்லது நீலமும், பேராயர் மற்றும் பிஷப்புக்கு ஊதா நிறமும் உள்ளது. தவக்காலத்தில், அதே மேன்டில் அணிந்திருக்கும், கருப்பு மட்டுமே (பிஷப் பதவியைப் பொருட்படுத்தாமல்). கான்ஸ்டான்டிநோபிள், அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா, ஜெருசலேம், ஜார்ஜியன், ரோமானிய, சைப்ரஸ், கிரேக்க மற்றும் அல்பேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில், பிஷப்பின் பட்டத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைத்து பிஷப்புகளின் ஆடைகளும் கருஞ்சிவப்பு அல்லது ஊதா நிறத்தில் இருக்கும் (அவர் தேசபக்தர், பேராயர், பெருநகர அல்லது பிஷப்.) .

கூடுதலாக, அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களிலும், பிஷப்பின் மேன்டில், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் மேன்டில் போன்றது, மாத்திரைகள் என்று அழைக்கப்படும். மாத்திரைகள் என்பது மேலங்கியின் மேல் மற்றும் கீழ் விளிம்புகளில் சிலுவைகள் அல்லது செராஃபிம் படங்கள் மற்றும் கீழ்புறத்தில் பிஷப் அல்லது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் முதலெழுத்துக்களுடன் அமைந்துள்ள நாற்கர தகடுகள் ஆகும்.

மேல் மாத்திரைகள் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளை சித்தரிக்கின்றன, அதிலிருந்து மதகுருமார்கள் போதனைகளை வரைய வேண்டும்.

வெவ்வேறு துணியிலிருந்து வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு ரிப்பன்கள் பிஷப்பின் மேலங்கியின் மேல் மூன்று வரிசைகளில் தைக்கப்படுகின்றன - "மூலங்கள்" அல்லது "ஜெட்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவை. அவை பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து வரும் போதனைகளை அடையாளப்பூர்வமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, இது பிஷப்பின் கடமையாகும்.

ஓமோபோரியன் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து [omos] - தோள்பட்டை மற்றும் [ஃபோரோஸ்] - சுமந்து செல்லும்), arāmennik, arānnik (பழைய ஸ்லாவ். ராமோவிலிருந்து, ராமனின் இரட்டை எண் - தோள்பட்டை, தோள்கள்) - பிஷப்பின் வழிபாட்டு உடைகளுக்கு ஒரு துணை.

பெரிய மற்றும் சிறிய ஓமோபோரியன்கள் உள்ளன:

பெரிய ஓமோபோரியன்- சிலுவைகளின் உருவங்களைக் கொண்ட நீண்ட அகலமான ரிப்பன், கழுத்தைச் சுற்றிச் செல்கிறது, ஒரு முனை மார்புக்குச் செல்கிறது, மற்றொன்று பின்புறம்.

சிறிய ஓமோபோரியன்- சிலுவைகளின் படங்களுடன் கூடிய அகலமான ரிப்பன், மார்புக்கு இரு முனைகளிலும் இறங்குகிறது, முன் தைக்கப்பட்டது அல்லது பொத்தான்களால் பாதுகாக்கப்படுகிறது.

பண்டைய காலங்களில், ஓமோபோரியன்கள் வெள்ளை கம்பளி பொருட்களால் செய்யப்பட்டன மற்றும் சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டன. ஓமோபோரியன் சாக்கோஸ் மீது அணியப்படுகிறது (11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முன், பெலோனியன்) மற்றும் தொலைந்து போன ஒரு செம்மறி ஆடு மற்றும் அவரது தோள்களில் ஒரு நல்ல மேய்ப்பனால் வீட்டிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது (லூக்கா 15: 4-7), அதாவது, இயேசு கிறிஸ்துவால் மனித இனத்தின் இரட்சிப்பு. அதில் உடையணிந்த பிஷப், காணாமல் போன ஆடுகளைத் தோளில் சுமந்து கொண்டு, பரலோகத் தகப்பனின் வீட்டில் காணாமல் போனவர்களுக்கு (அதாவது தேவதூதர்களுக்கு) எடுத்துச் சென்ற நல்ல மேய்ப்பனைக் குறிக்கிறது. மேலும், ஓமோபோரியன் ஒரு மதகுருவாக பிஷப்பின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பரிசுகளை குறிக்கிறது, எனவே, ஓமோபோரியன் இல்லாமல், அதே போல் எபிட்ராசெலியன் இல்லாமல், பிஷப் பணிபுரிய முடியாது.

புராணத்தின் படி, கடவுளின் தாய் தனது கைகளால் புனித லாசரஸுக்கு ஒரு ஓமோபோரியன் செய்தார், அவர் கிறிஸ்துவால் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டார் மற்றும் சைப்ரஸின் பிஷப்பாக இருந்தார்.

ஒரு அடையாள அர்த்தத்தில், "ஓமோபோரியனின் கீழ் இருப்பது" என்பது ஒருவரின் திருச்சபை அதிகார வரம்பில், கவனிப்பு அல்லது பாதுகாப்பின் கீழ் இருப்பது.

சாக்கோஸ் (ஹீப்ருவில் இருந்து [sakk] - rags) பைசான்டியத்தில் அது ஏகாதிபத்திய உடையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. அது ஒரு ஸ்லீவ்லெஸ் அங்கி, தலைக்கு மேல் இழுக்கப்பட்டு பக்கங்களிலும் பொத்தான்கள் போடப்பட்டது. 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பேரரசர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களுக்கு சாக்கோஸை வழங்கத் தொடங்கினர், இருப்பினும், அவர்கள் கிறிஸ்துமஸ், ஈஸ்டர் மற்றும் பெந்தெகொஸ்தே நாட்களில் மட்டுமே அவற்றை அணிந்தனர். 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், சில பேராயர்களும் சாக்கோஸ் அணியத் தொடங்கினர், ஆனால் பெலோனியன் இன்னும் பாரம்பரிய பிஷப்பின் ஆடையாகவே உள்ளது. இந்த நேரத்தில், சக்கோஸுக்கு குறுகிய சட்டை இருக்கும். செயிண்ட் கிரிகோரி பலமாஸ், தெசலோனிகியின் பேராயர், ஓமோபோரியன் மற்றும் குட்டைக் கை சாக்கோஸ் அணிந்த ஐகான்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். 16 ஆம் நூற்றாண்டில், பல கிரேக்க ஆயர்கள் பெலோனியனுக்குப் பதிலாக சாக்கோஸ் அணியத் தொடங்கினர்; இந்த நேரத்தில் சக்கோஸின் சட்டைகள் நீளமாகிவிட்டன, இருப்பினும் அவை சர்ப்லைஸின் ஸ்லீவ்களை விட குறைவாகவே இருந்தன.

சாக்கோஸில் மணிகள் தோன்றிய சரியான நேரத்தை நிறுவுவது கடினம், ஆனால் அவை ஆரோன் அணிந்திருந்த "முதுகெலும்புகளின்" நினைவூட்டலாக செயல்படுகின்றன என்பது வெளிப்படையானது, அதனால் அவர் சரணாலயத்திற்குள் நுழையும்போது சத்தம் அவரிடமிருந்து கேட்கப்படும். இறைவன் மற்றும் அவர் வெளியே சென்ற போது (புற. 28: 35). பிஷப் கோயிலுக்குள் செல்லும்போது மணிகள் ஒலிக்கின்றன.

ரஷ்யாவில், சாக்கோஸ் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தோன்றினார் - முதலில் மாஸ்கோவின் பெருநகரங்களுக்கு ஒரு வழிபாட்டு உடையாக. 1589 இல் ஆணாதிக்கத்தை நிறுவிய பிறகு, சாக்கோஸ் மாஸ்கோ தேசபக்தர்களின் உடையாக மாறியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், பெருநகரங்கள் மற்றும் சில பேராயர்கள் சாக்கோஸ் அணிந்தனர். 1705 முதல், ரஷ்ய திருச்சபையின் அனைத்து பிஷப்புகளும் சாக்கோஸ் அணிய வேண்டும் என்று நிறுவப்பட்டது.

பனாஜியா . ரஷ்ய தேவாலயத்தில் "பனாஜியா" (கிரேக்கம் παναγία - அனைத்து புனிதமானது) கிரேக்கர்கள் அழைக்கும் ஒரு பொருளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. என்கோல்பியன்("மார்பகத்தட்டு", "மார்பகத்தட்டு"). பைசான்டியத்தில், இந்த வார்த்தை நினைவுச்சின்னங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, அதில் ஒரு துறவியின் நினைவுச்சின்னங்களின் ஒரு துகள் மார்பில் சுமக்கப்பட்டது அல்லது ஒரு உதிரி புனித பரிசு எடுத்துச் செல்லப்பட்டது. பைசான்டியத்தில், என்கோல்பியன் 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பிஷப்பின் இன்றியமையாத துணைப் பொருளாகக் கருதப்படவில்லை. என்கோல்பியன் முதலில் தெசலோனிக்காவின் சிமியோனால் குறிப்பிடப்பட்டது. பைசண்டைன் என்கோல்பியன்கள் பல்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டிருந்தன (ஓவல், சுற்று, செவ்வக, சிலுவை); முன் பக்கத்தில் கன்னி மேரி அல்லது புனிதர்களில் ஒருவர் சித்தரிக்கப்பட்டார். என்கோல்பியன்களை விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கலாம். பைசண்டைன் காலத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், என்கால்பியன்கள் நினைவுச்சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தப்படுவதை நிறுத்திவிட்டன மற்றும் ஒரு பிஷப்பின் தனித்துவமான மார்பகத்தின் பொருளைப் பெற்றன. இந்த நிலையில், "பனாஜியா" என்ற பெயரில் என்கோல்பியன்ஸ் ரஸ்'க்கு இடம் பெயர்ந்தனர்.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, பிஷப்கள் பிரதிஷ்டையின் போது மார்பில் இரண்டு என்கோல்பியன்களை வைக்கத் தொடங்கினர் - ஒன்று சிலுவை வடிவம், மற்றொன்று கன்னி மேரியின் உருவம். 1674 ஆம் ஆண்டின் மாஸ்கோ கவுன்சில் பெருநகரங்களை சாக்கோஸ் மீது "எக்கோல்பி மற்றும் கிராஸ்" அணிய அனுமதித்தது, ஆனால் அவர்களின் மறைமாவட்டத்தின் எல்லைக்குள் மட்டுமே. நோவ்கோரோட் மெட்ரோபொலிட்டன் தேசபக்தர் முன்னிலையில் ஒரு என்கோல்பியன் மற்றும் சிலுவையை அணியலாம். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, மாஸ்கோ தேசபக்தர்கள் மற்றும் கியேவ் பெருநகரங்கள் இரண்டு என்கோல்பியன்கள் மற்றும் ஒரு சிலுவையை அணியத் தொடங்கினர். தற்போது, ​​உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் அனைத்து தலைவர்களும் இரண்டு பனாஜியாக்கள் மற்றும் சிலுவை அணிய உரிமை உண்டு. மற்ற ஆயர்கள் ஒரு பனாஜியா மற்றும் சிலுவையை வழிபாட்டு ஆடைகளாக அணிவார்கள், ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு பனாஜியா மட்டுமே. பேராயர் கிரிகோரி டியாச்சென்கோ எழுதியது போல், பிஷப் அத்தகைய படத்தைப் பெற உரிமையுடையவர். "கர்த்தராகிய இயேசுவை என் இதயத்தில் சுமந்து, அவருடைய தூய்மையான அன்னையின் பரிந்துரையில் என் நம்பிக்கையை வைப்பதற்கான எனது கடமையின் நினைவூட்டலாக".

கம்பி . பிஷப்பின் ஊழியர்கள் தேவாலய அதிகாரத்தின் அடையாளமாகவும் அதே நேரத்தில் அலைந்து திரிந்த வாழ்க்கை முறையின் அடையாளமாகவும் உள்ளனர். அனைத்து பிஷப்புகளும், சில ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்களும் இந்த உரிமையை வழங்கினர், மேலும் மடங்களின் மடாதிபதிகள் (விகார்கள்) தெய்வீக சேவைகளின் போது ஊழியர்களை எடுத்துச் செல்ல உரிமை உண்டு. ஒரு தடி என்பது பண்டைய தேவாலயத்தின் ஆயர்கள் தங்கள் பயணங்களின் போது பயன்படுத்தும் ஒரு வகை ஊழியர்களாகும். நவீன நடைமுறையில், ஆயர்கள் தெய்வீக சேவைகளுக்கு வெளியே ஒரு பணியாளரையும், தெய்வீக சேவைகளின் போது ஒரு பணியாளரையும் எடுத்துச் செல்கிறார்கள். ஊழியர்கள் மார்பு உயரமான மரக் குச்சியுடன் வட்டமான குமிழ். தடி பொதுவாக உயரமாக இருக்கும் - பிஷப்பின் தோள்பட்டை வரை - மற்றும் ஒரு வில் வடிவத்தில் அல்லது இரண்டு தலை பாம்பின் வடிவத்தில் ஒரு சிலுவையால் முடிசூட்டப்படுகிறது, அவற்றுக்கிடையே அமைந்துள்ள சிலுவையை எதிர்கொள்ளும் தலைகள். இரண்டு தலை பாம்பு பிஷப்பின் ஞானம் மற்றும் கற்பிக்கும் சக்தியின் சின்னமாகும்.

ரஷ்ய பாரம்பரியத்தில், இது ஒரு தடியில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது சுலோக்- ஊழியர்களைப் பிடித்திருக்கும் பிஷப்பின் கையை மூடிய ஒரு ப்ரோகேட் துணி. சுலோக் முற்றிலும் ரஷ்ய கண்டுபிடிப்பு. ஆரம்பத்தில், குளிர்காலத்தில் தேவாலயத்திற்கு வெளியே ஒரு வழிபாட்டு ஊர்வலம் நடைபெறும் போது பிஷப்பின் கையை உறைபனியிலிருந்து பாதுகாக்கும் நோக்கம் கொண்டது (உதாரணமாக, எபிபானி விருந்தில் "ஜோர்டானுக்கு" ஊர்வலம்). பின்னர், தெய்வீக சேவைகளிலும் தேவாலயத்திலும் உள்ள பிஷப்பின் ஊழியர்களின் துணைப் பொருளாக சுலோக் ஆனது.

குகோல், ஸ்குஃப்யா, கமிலவ்கா (குருமார்களின் தலைக்கவசங்கள்). குகோல் மற்றும் ஸ்குஃபியா பாலஸ்தீனத்தில் இருந்த ஒரு தலைக்கவசமான கெஃபியே (அரபு [கெஃபியே], ஹீப்ரு [கெஃபியே]) அடிப்படையில் எழுந்தன, இது ஒரு சதுர தாவணியால் முக்கோணமாக மடிக்கப்பட்டு கம்பளி கட்டு அல்லது வளையத்தால் கட்டப்பட்டது. முதலில், கெஃபியே ஒரு பேட்டையின் தோற்றத்தை எடுத்து குகுல் என்று அழைக்கத் தொடங்கியது, பின்னர் அது ஒரு வட்டமான தொப்பியாக மாறியது - ஸ்குஃபியா. ஒட்டக முடியில் இருந்து தயாரிக்கப்பட்ட போது, ​​அது அழைக்கப்பட்டது கமிலவ்கா(ஹீப்ருவிலிருந்து [kamel] அல்லது கிரேக்கம் [kamilos] - ஒட்டகம்). கமிலவ்காவின் திடமான வடிவம் கிரேக்கத்தில் துருக்கிய ஆட்சியின் சகாப்தத்தில் தோன்றியது, அப்போது ஃபெஸ்ஸ் பிரபலமானது. நீண்ட காலமாக, கிரீஸ் மற்றும் ரஷ்யாவில் உள்ள துறவிகள் "கஃபே" வகை தலைக்கவசத்தை வைத்திருக்கிறார்கள் - குகோல். இப்போது ரஷ்ய தேவாலயத்தில் தேசபக்தர் மட்டுமே ஒரு பொம்மையை அணிந்துள்ளார்.

மித்ரா , இதன் முன்மாதிரி தலைப்பாகை (கிடார்), ஆயர்கள் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய பேராயர்களால் அணியப்படுகிறது. பண்டைய கிழக்கு தேவாலயங்களில் மட்டுமே தலைப்பாகை அதன் அசல் வடிவத்தில் தக்கவைக்கப்பட்டது. மைட்டர் மதகுருவை அலங்கரிக்கிறார், ஏனென்றால் தெய்வீக சேவையின் போது அவர் கிறிஸ்து ராஜாவை சித்தரிக்கிறார், அதே நேரத்தில் இரட்சகர் முடிசூட்டப்பட்ட முட்களின் கிரீடத்தை நினைவூட்டுகிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், பிஷப் மீது மைட்டரை வைக்கும்போது, ​​​​ஒரு பிரார்த்தனை படிக்கப்படுகிறது: "ஆண்டவரே, உமது தலையில் ஒரு கிரீடத்தையும் மற்ற கற்களிலிருந்தும் வையுங்கள்..."திருமண சாக்ரமென்ட் கொண்டாட்டம் போல. இந்த காரணத்திற்காக, தேவாலயத்துடன் இயேசு கிறிஸ்துவின் ஐக்கியத்தின் திருமண விருந்தில் பரலோக ராஜ்யத்தில் நீதிமான்கள் முடிசூட்டப்பட்ட தங்க கிரீடங்களின் உருவமாகவும் மைட்டர் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.