Stoljećima su se u djelima usmene narodne umjetnosti sakupljali i brusili najbolji primjeri ljudske mudrosti, odjeveni u iznenađujuće jezgrovit oblik izreka u obliku poslovica i izreka. S velikom snagom, kratko, jasno i jasno, odražavale su svu raznolikost ljudskog života: dobro i zlo, svjetlo i tamu, ljubav i mržnju, istinu i laž, trud i lijenost, hrabrost i kukavičluk, radost i tugu...

Prvi pisani podaci o postojanju legendi, raznih vjerovanja i priča o Baškirima datiraju iz 10. stoljeća. Ibn Fadlanove putne bilješke sadrže izvanredne izjave o vjerovanjima Baškira, kao i prepričavanje jedne od verzija drevne legende o ždralovima.

Putnici, istraživači regije i pisci s pravom primjećuju da su Baškirci imali svoju legendu o gotovo svakom uočljivom mjestu, a možda je nemoguće pronaći rijeku ili planinu o kojoj ne postoji legenda ili pjesma. No, kao i legende drugih naroda, baškirske, uključujući one o nastanku plemena i klanova, izgrađene su na fikciji, fantaziji i vjerskim pričama. Svakodnevne i moralne priče obično su razotkrivale nepravdu i nasilje. Njihove heroje odlikovale su visoke moralne kvalitete: nesebična odanost domovini, hrabrost i hrabrost.

Usmena narodna umjetnost Baškira odlikovala se svojim bogatstvom i raznolikošću sadržaja. Predstavljen je različitim žanrovima, među kojima su bili junački epovi, bajke i pjesme. Bajke su se razlikovale u određenim ciklusima - junačkim, svakodnevnim, moralizirajućim i legendarnim pričama.

Međutim, s godinama su epske pjesme „herojskog“ sadržaja izgubile svoj stil i poetsku formu. Herojska radnja Baškira počela je poprimati prozaični oblik svojstven bajkama. Bajke a priče su bile ispunjene borbom čovjeka protiv neprijateljskih sila prirode. Junacima bajki su u ovoj borbi pomagale magične stvari i predmeti: nevidljivi šešir, samorezački mač, oživljavajuća voda iz koje je tekla krv kada je junak bio u nevolji, i mlijeko kada bi ga zadesila sreća. Kao i obično, junaci bajki su izašli kao pobjednici.

Južni Ural je bio arena u kojoj su se odvijali složeni etnički procesi, istorijskih događaja, koji je ostavio dubok trag u svijesti baškirskog naroda. Mjesta ovih događaja su čuvana u sjećanju ljudi, okružena legendama i tradicijama, kao što je, na primjer, o planini Magnitnaya, Uchaly (2, str. 283).

Regija Abzelilovsky je od davnina poznata po svojim legendama, pričama, pjesmama i drugim folklornim djelima. Zanimljiva je priča o istoriji imena ovog kraja. U davna vremena, braća Abzelil i Askar su bili u potrazi za najboljim zemljama za osnivanje novo selo izašao i izabrao lokaciju sadašnjeg regionalnog centra. Njihovi posjedi počeli su se zvati Abzelil, a selo - Askar.

Legende su odražavale vjerovanje ljudi u postojanje duhova - "gospodara" prirode. I sami prirodni objekti postali su animirani. Prema legendama i predanjima, rijeke „pričaju“, „svađaju se“, „ljute se“, „ljubomorne“, o čemu se može pročitati u nekima od njih - „Agidel i Jaik“, „Agidel i Karaidel“, „Kalym“ , itd.

U legendama “Ždral koji pjeva” i “Mala vrana” ptice se ponašaju kao divni zaštitnici ljudi. Ždralovi su svojim plesom i kukurikom jednom upozorili Baškire na nadolazeću opasnost, a vrana je nahranila novorođeno dijete ostavljeno na bojnom polju i nije mu dozvolila da umre. U tom smislu pažnju privlači kult vrane, koji je prilično raširen među Baškirima.

Ples. Plesovi Baškira odlikovali su se svojim specifičnim karakteristikama. Po svom sadržaju dijelili su se na ritualne i igre. Prvi je uključivao plesove djevojaka na festivalu "Vrana kaša", koji je održan u Beloreckom, Abzelilovskom, Baymaks-komu, Išimbajskom i drugim baškirskim regijama i gradovima.

Razni plesni elementi ritmičke pokrete, gestovi su korišteni u ritualima izbacivanja bolesti iz ljudskog tijela, pod nazivom “Egzorcizam Albaste”, “Liječenje donjeg dijela leđa”, “Liječenje straha” i dr. Svi ovi rituali bili su povezani sa improvizovanim kuryazi plesovima i bili su praćeni pozorišnim predstavama i muzikom na udaraljkama. Plesovi „Kukavica“, „Golubica“, „Crna kokoš“ odražavali su drevne rituale obožavanja totema predaka.

Baškirci su snimili čitav niz djevojačkih plesnih igara, za koje se čini da su se u prošlosti povezivale sa magičnim plesovima, uključujući "Labudove", "Majku gusku", "Uzet ću pile". Među igračkim plesovima najpopularniji su bili ratoborni „Perovski“, „Lovački ples“, „Banka“, svadbeni plesovi - „Duh“, „Ples snaša“, „Nevestine žalbe“, komični - „ Rittayem”, “Chizhik”, “Face to Face” “

Baškirci južnog Urala u svojim su plesovima imitirali jahanje, jahanje, trke konja, praćenje plijena i navike životinja i ptica. Potonje se jasno manifestiralo u plesovima "Golub" (Baymaksky okrug), "Glukharinoe displaying" (selo Utyaganovo, Abzelilovsky okrug). Originalnost muških plesova određena je njihovim letenjem, brzinom, izmjenom svjetlosnih pokreta u krugu s udarcem u sredinu platforme. Ženski plesovi se baziraju na imitaciji njihovih svakodnevnih aktivnosti, kao što su vučenje vune, predenje, namotavanje konca u klupko, bućkanje putera, pripremanje kumisa, ajrana.

Najpopularniji među Baškirima bili su plesovi koji su imitirali ponašanje jahača na konju. Slični plesovi izvođeni su pod različitim nazivima: “Konjanik”, “Ovčar”, “Lovac”. U njima su se izmjenjivali glatki pokreti s jedva primjetnim vibracijama tijela, brzim i oštrim, kao i brzim frakcijama. Izvođač je neprekidnim pokretom prenosio osjećaj odvažne budnosti, stalne spremnosti za bacanje, akciju. U plesovima je bila evidentna sklonost Baškira ka zapletu i vizualizaciji.

Struktura muškog i ženskog plesa je identična: u prvoj polovini melodije izveden je naizmjenični pokret, u drugoj - pikado. Ovo je glavni pokret nogu u svim baškirskim plesovima.

Počevši od 16. stoljeća - pripajanja Baškirije Rusiji - dogodile su se značajne promjene u razvoju narodne koreografije. S jedne strane, došlo je do postepenog odvajanja baškirskog plesa od ritualnog sadržaja i drevnih paganskih ideja naroda, s druge strane, na njegovu koreografiju sve je više utjecalo rusko stvaralaštvo.

Krajem 19. - početkom 20. stoljeća, plesovi "Kolo, "Kukavica", "Golub" i drugi izvodili su se ne samo u vezi s jednim ili drugim ritualom, već i na svim javnim proslavama i djevojačkim igrama. . Plesovi su očigledno izgubili vezu sa ritualima.

Baškirska služba u ruska vojska, zajedničke vojne kampanje, njihova bliska komunikacija s Rusima u svakodnevnom životu pripremili su teren za percepciju Baškira o plesovima kao što su „Trepak“, „Kozak“ itd.

Rituali. Kao predmet proučavanja i znanja, narodni običaji su oduvijek imali prioritet etnografska nauka. Danas narodne običaje i obrede (tradicionalne i nove) proučavaju ne samo etnografi i folkloristi, već i sociolozi, istoričari, demografi, filozofi, povjesničari umjetnosti, kulturni stručnjaci i stručnjaci drugih nauka.

Običaj je općeprihvaćeni poredak, tradicionalno utvrđena pravila ponašanja, a ritual je skup radnji utvrđenih običajem, u kojima se utjelovljuju neke svakodnevne tradicije ili vjerske ideje. U svakodnevnom govoru ovi pojmovi se često koriste kao identični.

Ispravnije je ritual smatrati vrstom običaja čija je svrha i značenje izraz (uglavnom simbolički) neke ideje, osjećaja, radnje ili zamjena direktnog utjecaja na predmet imaginarnim (simboličkim) utjecajima. . Drugim riječima, svaki ritual je također običaj, ali onaj koji ima svojstvo izražavanja određene ideje ili zamjene određene radnje. Svaki ritual je običaj, ali nije svaki običaj ritual.

Od državni praznici Baškirci su posebno cijenili Sabantuy (praznik pluga), koji se slavi još od paganskih vremena i koji je opstao do danas. Organizovan je kao široka proslava pred oranicu i polazak na žetvu. Praznik je trajao nekoliko dana. Tokom njega održavala su se kockarska nadmetanja jakih i spretnih, ludih rasa, različite igre, pjevanje, ples. Svi, od mladih do starih, trčali su trke, skakali žabe, u vrećama i pravili druge spektakularne zabave. Glavna stvar je bila mogućnost da se pojede obilan obrok; stvari su, prema M. A. Krukovskom, dostigle tačku proždrljivosti.

Na dane Sabantuja, Baškirci su se međusobno posjećivali i jedni drugima čestitali praznik. Svugdje je najizobilja poslastica. Svaki vlasnik je dao zaklati po jednog ovna, spremala su se ukusna jela i spremalo se mnogo kumiša koji je teko kao rijeka. Prodrlo je i vino, zabranjeno muslimanskom vjerom. Količina hrane koju pojede svaki seljanin, napisao je isti M. A. Krukovsky, dostigla je nevjerovatno veliku količinu.

Nakon završetka sjetve započeo je ljetni ciklus poljoprivrednih radova i pratećih obreda. Kako bi zaštitili usjeve od suše, Baškirci su pribjegli raznim magijskim obredima"praviti kišu" Određenog dana, odlukom staraca, cijelo selo se okupilo kod rijeke. Skuvali su ručak u zajedničkom kazanu i molili Allaha tražeći od njega kišu. Molitva je, kao kod Nagaibaka, bila praćena žrtvom. Zatim su se polili vodom i jedni druge, osim staraca i žena, bacali u rijeku.

Baškiri su slavili i takozvani Šaban festival. Desilo se na prilično originalan način. Opet, prije početka oranica, mladi su uveče uzjahali najbolje konje, vozili se po selu i, vraćajući se, zaustavljali se ispred svake kuće i glasno tražili nekakvu opskrbu. Vlasnik nije mogao odbiti njihove zahtjeve - da im da krutu, ajran, buzu ili med.

Obišavši cijelo selo, mladi ljudi su se vratili svojim kućama, a sljedećeg jutra otišli su u polje oko pet milja od svog prebivališta. Nakon toga su počeli galopirati nazad u selo, gdje ih je s obje strane ulice nestrpljivo iščekivalo cjelokupno seosko stanovništvo. Jedan mladić ili jedna djevojka držali su motku u rukama za koju je bila pričvršćena bijela marama izvezena raznobojnom svilom. Ko je najbrže skočio na motku i otrgnuo šal dobio je to kao nagradu. Čuli su se glasni uzvici iz publike - "bravo!"

Često se dešavalo da dva ili tri jahača istovremeno skoče do motke i zgrabe šal. Tada je između njih izbila svađa. Onaj koji je pobijedio dobio je šal iz ruku najmlađe udate žene. Nakon završetka obreda, muškarci su otišli u džamiju da se pomole Allahu i zamole ga za obilnu žetvu hljeba. Zatim je počela javna fešta na kojoj su se zabavljali na različite načine: pjevali, igrali, svirali nacionalne muzičke instrumente, borili se i takmičili u gađanju mete.

Običaji i rituali, kao svojevrsno skladište, sadržavali su mnogo različitih komponenti. Oni su karakterizirali stupanj razvoja kulture određenog naroda, doba njihovog života.

Sadržaj Uvod 1. Tradicija vjenčanja 2. Obredi porodiljstva 3. Pogrebni i zadušni obredi Zaključak Spisak korištene literature
Uvod

Porodični običaji i rituali sastavni su dio kulture i života svake etničke grupe. Oni odražavaju način života, društveni sistem, kulturnu istoriju, tradicionalni pogled na svet; sadrži psihološko, socijalno i moralno značenje. Običaji i rituali regulisali su ljudsko ponašanje tokom celog života ljudi su verovali da zdravlje i dobrobit čitavog društva zavisi od toga koliko se pravilno poštuju.

Porodični običaji i rituali Baškira odražavaju različite faze istorije naroda. Baškirska svadbena ceremonija sastoji se od nekoliko faza: pregovori o braku i njegovim uvjetima (izbor nevjeste, provodadžisanje, zavjera); samo vjenčanje, praćeno ceremonijom vjenčanja (nikah); ceremonije nakon vjenčanja.

Postojao je čitav ciklus rituala vezanih za rođenje djeteta: polaganje u kolijevku, davanje imena, obrezivanje, šišanje prve kose, poslastice u čast pojave zuba, prvi korak, itd.) simbolizirali su vezu između nje. dijete i njegova majka sa društvom i kolektivom.

U ciklusu porodičnih rituala završni su pogrebni i zadušni obredi. Krajem 19. i početkom 20. vijeka. Sahrana i komemoracija mrtvih među Baškirima obavljena je prema kanonima službene religije - islama, iako je sadržavala mnoge elemente drevnih vjerovanja. Istovremeno, sam islam, kao i druge svjetske religije, mnogo je posudio iz ranih religijskih sistema, pa su u pogrebnim i memorijalnim obredima, koji se razlikuju po sinkretičkoj prirodi, različiti vjerski slojevi usko isprepleteni.

1. Svadbene ceremonije

U XVIII-XIX vijeku. Baškiri su istovremeno imali velike patrijarhalne porodice, koji je obuhvatao nekoliko bračnih parova sa decom, i male (individualne) koje su spajale jedan bračni par i njihovu decu (ovi su se vremenom nametnuli kao dominantni).

Otac se smatrao glavom porodice. Bio je čuvar porodičnih zaklada, upravnik imanja, organizator privrednog života i imao je veliki autoritet u porodici. Mladi članovi porodice striktno su slušali starije. Položaj žena je bio različit. Uživao veliku čast i poštovanje starija žena, supruga glave porodice. Bila je uključena u sve porodične poslove i rukovodila ženskim poslovima. Dolaskom snahe (kilen), svekrva je oslobođena kućnih poslova; trebalo ih je izvesti mlada žena.

Dužnosti kilena uključivale su kuhanje, čišćenje doma, brigu o stoci, mužu krava i kobila, te izradu tkanina i odjeće. U mnogim krajevima postojao je običaj po kojem je kilen morala da pokrije lice od svekra i drugih starijih muškaraca, nije mogla s njima razgovarati, posluživala se za stolom, ali nije mogla sama učestvovati u jelu.

Otac je još za života morao da preda kuću i domaćinstvo starijoj djeci, a ono što mu je ostalo - porodično ognjište, stoka i imanje - otišlo je u najmlađi sin. Kćerke su primale svoj dio nasljedstva u obliku miraza i bile su nasljednice lične imovine svoje majke.

Porodični običaji i rituali Baškira odražavaju različite faze istorije naroda. Strogo se poštovala egzogamija - drevni običaj koji je zabranjivao brakove unutar klana. A kako su obližnja sela često osnivali predstavnici istog klana, postao je običaj birati nevjeste iz drugih, ponekad vrlo udaljenih sela. Rastom naselja i usložnjavanjem njihove strukture, postalo je moguće birati djevojku iz svog sela, ali iz druge srodničke grupe. U rijetkim slučajevima, brak se mogao sklopiti unutar iste jedinice, ali sa rođacima koji nisu bliži od pete ili sedme generacije.

Brakovi između predstavnika različitih klanova odvijali su se nesmetano. Ni drevni običaji ni šerijatske norme ne postavljaju barijere za sklapanje brakova sa predstavnicima drugih muslimanskih naroda. Brakovi sa ljudima iz nemuslimanskih naroda bili su dozvoljeni samo ako su prešli na islam. Međutim, treba napomenuti da su takvi brakovi u prošlosti bili rijetki. Brakovi su se obično sklapali u roku društvene grupe: bogati su se srodili sa bogatima, siromašni - sa siromašnima. Među bogatim Baškirima, poligamija je bila prilično raširena, koja je bila u skladu sa normama šerijata.

O pitanju braka dece odlučivali su roditelji, uglavnom otac porodice. Autori 19. i početka 20. veka. opisuju slučajeve kada se mladi ljudi nisu viđali prije braka, a roditelji su se međusobno dogovarali o veličini miraza i miraza. Na osnovu toga, SI. Rudenko je brak među Baškirima okarakterisao kao pravi čin kupovine i prodaje. Međutim, rijetki su slučajevi da se mlada i mladoženja nisu poznavali prije braka. Cijeli tradicionalni način života Baškira uvjerava da su mladi ljudi imali priliku komunicirati i sklapati poznanstva. Pored kalendarskih praznika, bilo je običaj da se organizuju zabave, druženja (aulak, urnaš) i druge zabave u kojima su učestvovali dečaci i devojčice. Bilo je čak poseban oblik komunikacija sa mladima iz okolnih sela, kada su devojke za udaju posebno slale na duže vreme kod rodbine u druga sela.

Baškirska svadbena ceremonija sastoji se od nekoliko faza: pregovori o braku i njegovim uvjetima (izbor nevjeste, sklapanje braka, zavjera, praćena ceremonijom vjenčanja (nikah); ceremonije nakon vjenčanja.

Otac, želeći da oženi sina, konsultovao se sa suprugom i tražio od sina saglasnost za brak. Izbor neveste, iako u dogovoru sa ženom, uvek je pripadao ocu. Osiguravši pristanak sina i žene, otac je sam odlazio do budućeg svekra ili je slao provodadžije (koze) na pregovore. Uz saglasnost mladenkina oca, počeli su pregovori o cijeni mladenke.

Koncepti "kalym" (kalym, kalyn) i "miraz" (byrne) važni su za razumijevanje prirode braka među Baškirima. Kalim ili kalin se u etnografskoj literaturi obično tumači kao plaćanje za mladu. Istovremeno, postoji mišljenje da je miraz predstavljao naknadu za troškove vjenčanja i obezbjeđenja nevjeste kućnim potrepštinama. U XIX-XX vijeku. Koncept "kalym" uključivao je, pored samog kalyma, stoku i proizvode za svadbene poslastice - tuilyk i mahr.

Po našem mišljenju, cijena za mlade je plaćanje za djevojku. Značajan dio činila je stoka, a određen je broj svake vrste stoke: konji (yilky maly), krave (hyyyr maly), sitna goveda (vak mal). Kalim je takođe uključio odjeću za mladu ( elegantna haljina i kaftan, čekmen, šal, cipele) ili materijal za odjeću i dekoraciju. Obavezna stavka u cijeni nevjeste bila je bunda, obično od lisičjeg krzna, za majku mlade; to se doživljavalo kao „plaćanje za majčino mleko"(hem kaki). Dio miraza (prvenstveno odjeća i nakit) donosio se prije vjenčanja, ostatak se isplaćivao postepeno (tokom nekoliko godina, ako bi miraz dostigao značajnu veličinu). To nije bila prepreka za brak, ali mladi muž je dobio pravo da dovede svoju ženu tek nakon pune isplate miraza. Iz ovoga možemo zaključiti da je miraz bio naknada za prelazak žene u klan (porodicu). ), ali ne i glavni uslov za brak.

Tuilyk se uglavnom sastojao od stoke, koju je mladoženjina porodica morala osigurati za hranu na vjenčanju ( svadbeno slavlje uređeno u kući mladenkih roditelja, ali o trošku mladoženja i njegovih roditelja). Broj i sastav svatovske stoke zavisio je od imovinskog stanja srodnih porodica i od broja svatova. Tuilyk je također uključivao med, puter, žitarice, brašno, slatkiše i druge proizvode. Veličina i sastav tuilika su dogovoreni tokom sklapanja provoda.

Mahr je iznos propisan Šerijatom (često u obliku imovine) koji muž mora platiti da bi opskrbio svoju ženu u slučaju razvoda koji je pokrenuo muž ili u slučaju njegove smrti. Mladoženja je prije vjenčanja platio polovinu iznosa. Prilikom registracije braka, mula se svakako raspitivao o veličini mahra.

Mladin otac joj je davao miraz (unutrašnji mali), koji je uključivao sve vrste stoke, kućne potrepštine (krevet, kućno posuđe, uvijek samovar itd.). Smatralo se vlasništvom žene. U slučaju razvoda na inicijativu muža ili povratka nakon smrti muža u očevu kuću, žena je morala vratiti svoj miraz i neisplaćenu polovinu mahra; njene lične stvari i nakit otišli su kćerkama. Ovdje su vidljive šerijatske norme, ali nisu bile u suprotnosti sa drevnim turskim običajima.

Sve navedeno svjedoči o višeslojnosti porodičnih i bračnih odnosa među Baškirima. Slična slika se može pratiti i u svadbenim ritualima, koji su pokrivali značajan hronološki okvir, ponekad od rođenja budućih supružnika do početka njihovog braka. porodični život.

U dalekoj prošlosti, Baškirci su imali običaj zaruka male djece, koji se zvao „praznik kolijevke“ - bishektuy (bshiek tuyy) ili „uvlačenje minđuša“ - syrgatuy (hyrga tuyy, hyrga kabak). Dva kana, bija ili batira, u čijim porodicama se očekivalo rođenje djeteta otprilike u isto vrijeme, urotili su se da se srode kako bi učvrstili prijateljstvo. Kada su se rodili dječak i djevojčica, smatrani su potencijalnim nevjestom i mladoženjom. Usmeni poetski folklor (epovi, legende, bajke) obiluje primjerima na ovu temu. Istovremeno je dogovoren obrok, pročitana dova iz Kur'ana ("Fatiha" ili "Bata") i dogovorena visina miraza i drugih međusobnih obaveza. Na kraju obreda obično se izvodio ritual „grizanja uha“ (kolak tešleteu): dječaka su dovodili (ili dovodili) do djevojčice i podsticali da ugrize ušnu resicu. Od tada su djeca smatrana zaručenima. Međutim, u legendama postoji mnogo slučajeva u kojima se zavjera vremenom poremetila, što je za sobom povlačilo međusobno neprijateljstvo klanova i imovinske parnice.

Većina brakova sklopljena je sklapanjem provodadžija kada su mladi navršili dob za brak. Osiguravši pristanak i podršku rođaka, mladoženjin otac je poslao provodadžiju - yausy (yausy) - roditeljima djevojke. Ponekad je i sam otac putovao kao provodadžija, pa otuda i drugi naziv za provodadžiju - šifra. Čitavo selo je odmah saznalo za provodadžijski dolazak. U odjeći Jause nalazili su se znakovi koji su ukazivali na njegovu misiju: ​​naslonio se na štap, zavukao samo jednu nogu svojih pantalona u čarape, opasao se platnenim pojasom, itd. Počeo je pričati o svrsi svoje posjete tamo; bile su posebne formule za pokretanje sklapanja provodadžija. Yausy je rekao: "Izgubio sam nešto čega nije bilo, pomozite mi da to pronađem." Vlasnici su, uz riječi “Ako je kod nas ono što niste imali, naći će se”, pozvali provodadžije na počasno mjesto, poslužili osvježenje i započeli pregovori oko objeda. Svadba je pohvalila mladoženju i njegove roditelje. Smatralo se nepristojnim odmah pristati, pa su djevojčicin otac i majka pronašli raznih razloga, navodno sprečavajući brak, i odgovorili da se njihova ćerka još neće udati. Kada su djevojčini roditelji konačno dali pristanak, prešli su na razgovor o cijeni nevjeste i vjenčanju.

Baškiri su u prošlosti imali i običaj otmice (kyz urlau), najčešće uz pristanak djevojčice i njenih roditelja. Ovo je unelo neke prilagodbe u ritual venčanja i smanjilo troškove venčanja.

Baškirski ritual vjenčanja uključivao je obaveznu zakonsku registraciju braka prema šerijatskom zakonu - nikah (nikah). Mladoženjin otac i majka obično su išli sami na ceremoniju vjenčanja; Roditelji mlade su pripremili obrok (meso, čaj, slatkiše), pozvali su mulu i dvoje ili troje starijih ljudi koji su bili svjedoci (šanit). Stariji brat, ujak neveste, udata sestra sa svojim zetom i ostalom rodbinom. Mladoženjini roditelji su donosili poslastice (meso, kumis, čaj, kolačići). Mula se raspitivao o količini mahra, a zatim pročitao molitvu blagoslova braka i budućnosti bračni život mlad. Nakon toga, roditelji mladenke i mladoženje su muli i prisutnima darovali novac, a ponekad i stvari. U ovom trenutku službeni dio ceremonije je završen, a počela je trpeza. Ako su nevjesta i mladoženja bili punoljetni, mula je zabilježio brak u svojoj bilježnici. U slučajevima kada mlada u vrijeme vjenčanja još nije imala 17 godina, u bilježnicu se nije unosilo, a ceremonija se zvala „izhap-kabul“ (izhap-kabul je naziv zaručničke molitve). Treba napomenuti da je uticaj islama na svadbene rituale bio neznatan. Baškirsko vjenčanje u 20. stoljeću nastavio da bude tradicionalan.

Sve do kraja 19. veka, kada je ciklus venčanja bio produžen, mladoženja je kod mlade morao da dođe najkasnije mesec dana pre venčanja, a najkasnije tri meseca nakon nikaha. Kasnije se ovo pravilo nije poštovalo: mladoženja je obično dolazio ili na dan vjenčanja ili odmah poslije. Mladoženjin prvi posjet nevjesti bio je praćen ritualom akcije igre.

U početku su je prijateljice mlade skrivale u nekoj zgradi u selu, u šumi ili u polju. Tada je počela potraga. U njima su učestvovale mlade svekrve (engeler), obično žene starije braće i sestara nevjeste ili mlađe braće roditelja i mladoženjin kum (keyeu egete). U izvorima 18.-19.st. Postoje informacije da je u potrazi učestvovao i mladoženja, a nakon što je pronašao mladu morao je da je nosi na rukama. Često se tokom potrage odvijala „borba“ između mladih žena i djevojaka, koja se završavala pobjedom žena. Nakon što su otkrile gde se nalaze devojke, žene su pokušale da zgrabe mladu i njenu najbližu prijateljicu. Nakon toga su svi otišli u kuću rezervisanu za mlade. Mladoženji se vrata nisu otvarala sve dok mladoženja nije poklonio ženama novac ili šalove. Ovaj običaj se zvao “kvaka na vratima” (ishek byuyu, shiek bauy).

Snaha Yengya, dodijeljena mladencima, postavila je sto. Ženama koje su pomagale u potrazi za nevjestom dijelila je marame, a nevjestinim prijateljima komadiće tkanine, sapuna i srebrnjaka, koje su joj prethodno dali mladoženja ili mladoženja. Posle jela, ona je poslednja otišla, poželevši mladom paru ljubav i sreću, i zaključala vrata. Rano ujutru, Yengya je poslao mlade ljude u kupatilo, a zatim ih počastio doručkom. Obično je to bio čaj sa palačinkama; Služili su i puter, med, kolačiće, baursak i narezak. U kuću u kojoj su bili mladi dolazila su djeca i tinejdžeri. U nekim oblastima mlade žene su posjećivale djevojke u dobi za udaju; donosili su palačinke i zauzvrat dobijali poklone.

Nakon nekoliko dana boravka mladoženja je otišao. Povremeno je posjećivao svoju mladu ženu. Običaj posjećivanja zvao se “odlazak mladoženja” i njegovo trajanje ovisilo je o plaćanju nevjeste. Uobičajeni dan dolaska bio je četvrtak - pretposljednji dan muslimanske sedmice. Čovjek se nije pokazivao svom svekru, iako je znao za njegove redovne posjete.

Svadbeni ritual, sa svim svojim lokalnim posebnostima, bio je višečinka dramska, muzička, koreografska i sportsko-igračka predstava. Trajalo je nekoliko dana, pa i sedmica, ako se proslave ponavljaju sa mladoženjinim roditeljima. Vjenčanje se sastojalo od međusobnih posjeta rodbine mladenke i mladoženja, praćenih osvježenjem, takmičenjima, zabavom i nizom obaveznih svadbenih rituala.

Domaćini glavnog slavlja bili su mladini roditelji. Trajale su tri do pet dana i zvale su se, kao i svi svadbeni rituali, thuy (thuy). Tokom svadbenih slavlja, mladini roditelji su tri puta primali učesnike svadbe: za početnu večeru (tuy alyu, teuge ash), glavnu svadbenu gozbu (tuy ashy, tuilyk) i oproštajnu večeru (khush ashy). Ova tri prijema bili su glavni dijelovi svadbenog slavlja.

Široko rasprostranjen, posebno u pastoralnim područjima Baškortostana, bio je ritual „sustizanja mačke” (kot sabyu, -kot hebe sabyu), „uzimanja mačke” (kot alyu, kot alyp kasyu). Koncept "mačka" značio je "blagostanje, sreću porodice i klana". Tako su u oblasti Zilair konjanici - rođaci nevjeste - izjahali u susret provodadžijama, koji su uvijek vezivali vrpce od crvene tkanine na rukama iznad lakta. Šiške i rep, luk i ormu konja su gosti ukrašavali crvenim suknom. Susrevši goste, vlasnici su, čuvajući svoju sreću, počeli da galopiraju prema selu, da ih sustignu i otrgnu vrpcu iz ruku. U selu Abzakovo, u blizini grada Belorecka, muškarci su išli u susret provodadžijama na kolima, za čiji luk je bio vezan šal ili komad tkanine. Domaćini su počastili goste. Potom su, vozeći konje, odjurili u selo. Posjetioci su ih pratili: ko je stigao dobio je nagradu. Svatovi su ostatak puta zajedno vozili i u koloni ušli u nevestino dvorište.

Nakon malog obroka, vlasnik kuće, “glavni, korijenski provodadžija”, razdijelio je goste po kućama. Mladoženjinog oca i ženu ostavio je kod sebe, ostali gosti otišli kod rodbine. Uveče su se svi okupili kod nevestinih roditelja na večeri - "tui alju" (tui alju). Pripremili su tradicionalno mesno jelo (bishbarmakh, kullama), servirali domaće kobasice (kazy, tultyrma), med, pite i baursak. Večera se završavala kumysom ili buzom. Gozba uz pjesmu i igru ​​trajala je do kasno u noć. Narednih dana svatovi su išli u posjete, obilazeći i do pet-šest kuća dnevno.

Ritual vezan za tretiranje lokalnih žena darovima koje su donosile svekrve i podjelu poklona nevjestinoj rodbini u ime zeta i njegovih rođaka (kurnis, kurnesh saye, yuuasa) postao je široko rasprostranjen. Tako su se na jugoistoku, drugog dana vjenčanja, žene okupljale u kući nevjestinih roditelja. Postavili su samovar i pripremili poslasticu. Mladoženjina rodbina donela je sanduk sa darovima i poklonima, na koji je bila ogrnuta vezena salveta. Starija sestra ili tetka mladenke, nakon što je skinula salvetu, dobila je na poklon i kao odgovor najavila njen dar mladenci, to može biti jagnje, koza, guska, haljina itd. Mladoženjina majka, „glavnica provodadžija”, izvadio ključ od škrinje na svilenoj vrpci i dao ga mlađoj sestri ili nećakinji mlade. Otključala je škrinju i dobila komad tkanine i traku - nju svadbeni poklon- i izvadi iz škrinje kesu poklona i poklona. Jedna od prisutnih žena (obično jengja), bacivši torbu sa poklonima preko ramena, plesala je i pevala. U komičnim dvostihovima hvalila je dobrobit, vještinu, trud i velikodušnost provodadžija, a nije bilo rijetko i ismijavati ih.

Odmah je dogovoren ritual „ljubljenja nevjeste“. Mlada je sjedila na sredini sobe. Žene u posjetu, kao da odobravaju izbor i primaju je u svoj krug, davale su joj srebrnjake isječene iz naprsnika ili su joj bacale maramu preko glave. Svekrva je želela da njena snaha živi sa mužem u ljubavi i slozi, da ima mnogo dece. Karakteristična karakteristika Posljednja dva obreda su uključivala samo žene.

Drugog, ili rjeđe trećeg, dana svatova se klala. Organizovali su obilan obrok za meštane i goste, ponekad praćen konjskim trkama, streljaštvom, rvanjem i takmičenjima u trčanju. Kada su se predstavnici Bai elite srodili, prepuna svadbena slavlja održana su na otvorenom. U većini slučajeva svadbena trpeza "tui pepeo" (tui ashy) održavala se kod kuće.

Posljednjeg dana vjenčanja svi su se okupili na oproštajnoj večeri - "khush ashy" (khush ashy). Svatari su se, kao i prvog dana, počastili hranom, ali su jasno stavili do znanja da im je isteklo vrijeme i da je vrijeme da idu kući. To je postignuto na različite načine. U centralnom Baškortostanu, na ovaj dan kuvali su kašu od prosa, koja se zvala „kaša nagoveštaja“, čime se pokazalo da nema ničim drugim za hranjenje. Na jugoistoku je bila postavljena bogata trpeza, ali se za vreme jela pojavio mladić u obrnutoj bundi, koji je prišao provodadžiju i lagano ga udario bičem po leđima, rekavši da je vreme da gosti idu kući. ; kao odgovor, provodadžija se isplatio - vezao je novac za bič. Stoga se i ovaj običaj, kao i ručak, ponekad nazivao i „ručak od biča“ (sibirti pepeljasto).

Svadbene proslave na mladoženjinoj strani zvale su se "kalyn", "kalyn tui", "karshy tui". Izvođenje kalima označilo je punu isplatu kalima (od toga je ovisio i vrijeme njegove provedbe). U južnim regijama Baškortostana, kalin se održavao dvije do tri godine nakon vjenčanja na strani mladenke, u drugim - nakon nekoliko mjeseci. Obično je na kalin pozvano više gostiju nego na slavlje na strani mlade (na primjer, ako je na tuju došlo 10-12 parova, onda je na kalin došlo 12-14). Tu i tamo su se ponavljale scene susreta provodadžija i nadmetanja za mačku. Ostali smo tri do pet dana. Opšti ritual je u osnovi bio isti kao na venčanju mlade. „Glavni“ provodadžija (ovaj put mladoženjin otac) tri puta je primao učesnike slavlja. Na dan dolaska upriličen je “prvi ručak” (teuge ash). Poslastice koje su se održavale drugog ili trećeg dana nazivale su se drugačije: „čaj u čast darova“ (bulek saye), „čaj u čast poslastice koju donose provodadžije“ (sek-sek saye), „šou provodadžija“. ” Treća proslava nazvana je “oproštajna čaša” (khush ayagi). Gosti su raspoređeni i među mladoženjinom rodbinom; Smjenjivali smo se u posjeti.

Specifičan ritual bila je „prodaja darova“ od strane nevestine rodbine. Preko sobe je bio razvučen konopac i na njega su bili pričvršćeni pokloni. Trebalo je da svjedoče o djevojčinoj umjetnosti i trudu, pa su u kompletu bili samo proizvodi koje je napravila njezina ruka. Jedan od glavnih kompleta sastojao se od naprsne trake, na koju su bili prišiveni charaus, torbica, komadići tkanine i zavoji konca. Lokalne žene su ohrabrene da “kupe” poklon. Najreprezentativniji i najživopisniji komplet poklona (bašbulek) „kupovala“ je mladoženjina majka, zatim očeva ili majčina sestra, stričeva žena, starija sestra itd. Svaka žena je, primajući poklon, ostavljala novac na poslužavniku. Zatim su održali ritual "yyuasa" (yyuasa) uz hranu, komične pjesme i plesove.

Ekonomsku i društvenu prirodu kalyna otkriva ritual prenošenja kalymske stoke. Posljednjeg dana prije izlaska iz kuće, mladina rodbina se okupila kod mladoženjine kuće i podsjetila vlasnika na cijenu mladenke. On, počastivši goste, pokazao im je kalimsku stoku. Pošto su primili mladu, mladin otac i ostali rođaci su žurili da odu. Na više mjesta su rođaci mlade morali sami hvatati stoku, posebno konje. Ali odlazak je bio komplikovan: našli su se pred zatvorenim vratima. Nakon cjenkanja, nakon što su dobili otkupninu za svako grlo stoke, vlasnici su im otvorili vrata.

Mlada žena se preselila mužu tek nakon pune isplate miraza. Ponekad se selidba žene u kuću njenog muža poklopila sa zadnjim danom vjenčanja, a mladoženjini rođaci su sa sobom vodili i snahu. U kasnijim vremenima, između vjenčanja i oproštaja mlade prolazilo je od nekoliko mjeseci do nekoliko godina; gdje je održana ceremonija kalyna, mlada je nakon toga odvedena. Preseljenje žene mužu smatralo se značajnim događajem i bilo je praćeno brojnim obredima i ritualnim radnjama.

Prije nego što je mlada otišla, njene nevjenčane prijateljice su nosile krevet vezan užetom u šumu; mladenci su sjedili na vrhu. Upriličena je ritualna „tuča“ između devojaka (na strani mlade) i žena (na strani mladoženjine), na kraju koje su žene, zauzevši krevet, povele mladu sa sobom i predale konopac mladoženja uz određenu naknadu. Njihova pobjeda simbolizirala je prelazak nevjeste u status udate žene.

Žene su uvele mladu u kuću i počele da se spremaju za polazak. Mlada žena je obukla odeću koju je dao mladoženja ili napravljenu od materijala dobijenog kao nevesta. Zapažen je bio ukras za glavu - po obilju srebrnog i koraljnog nakita odmah se mogla prepoznati mlada žena koja se nedavno udala.

Sjajni trenutak Prilikom ispraćaja mlade usledio je ispraćaj od njene porodice, praćen plačem i jadikovkom - senljau i oproštajnim dvostihovima - hamak. Prijatelji su izveli mladu iz kuće. Jedna od djevojaka je nosila poklone: ​​peškire, marame, kese za duvan itd. Djevojke su pjevale hamak, ostale su hvatale melodiju, imitirajući plač nakon svakog stiha. U pratnji senljaua, mlada je prilazila starijem bratu ili ujaku, grlila ga i uz jadikovke govorila oproštajne riječi. Prijateljica je na ramena onoga od koga se mlada opraštala stavila određeni poklon: peškir, kesu za duvan, vezenu košulju, komad tkanine. Primajući poklon, brat ili stric su izgovarali riječi utjehe i darovali joj novac, stoku i živinu. Obično su davali mlade životinje i ptice sa budućim potomcima. Tako se mlada oprostila od svoje braće i sestara, ujaka i tetaka, baka i deka, prijatelja i snaha, te najbližih komšija. Najznačajniji pokloni (peškiri, marame) išli su bliskim rođacima, ostali su dobijali komadiće tkanine, pletene čipke itd. Žene su mlade darivale novčićima, prišivajući ih za tkaninu na oglavlju. Oproštaji su obično trajali dugo.

Oproštajni stihovi oplakivali su propast djevojke, koja neminovno mora napustiti svoj rodni dom; izražena je strepnja za budući život u podređenosti svekrvi, među strancima. Značajan dio oproštajnih hamaka bio je posvećen mom ocu. Sadržaj dvostiha je krajnje kontradiktoran. S jedne strane, u njima djevojčica oslikava dane provedene u očevoj kući kao najsrećnije vrijeme u životu, s druge strane optužuje oca i majku da joj ne dozvoljavaju da živi u miru, bojeći se da će ostati sa devojkama dugo vremena.

Važno je napomenuti da je u tužbalicama veliko mjesto zauzimao apel starijem bratu ili stricu (agai) i njegovoj ženi. U nekim mjestima, posebno u Čeljabinskoj i Kurganskoj oblasti, sačuvan je običaj kada bi je, ispraćajući mladu, na kola do mladoženja sjeo najstariji od braće ili ujaka. U nizu krajeva, pri preseljenju kod muža, mladu nisu pratili roditelji, već stariji brat ili ujak (sa suprugama). Očigledno, to je zbog postojanja u dalekoj prošlosti avukulatnih običaja u baškirskom društvu, kada su u odnosu na ženinu djecu, njena braća i drugi krvni srodnici bili obdareni većim pravima i obavezama, a otac djece smatran je kao predstavnik druge porodice.

Najjedljiviji prijekori i optužbe nevjestinog jadikovka upućeni su najstarijoj engiji, koja je tokom vjenčanja bila pokroviteljica mladoženja i pomagala mu u peripetijama vjenčanja. Yengya je pripremao svadbeni krevet, kupatilo, služio hranu, čistio itd. Ova uloga najstarije snahe tokom svadbenih rituala može se pratiti i kod Tatara i turkijskih naroda srednje Azije, posebno kod Uzbeka. Odnos prema mladim ženama, suprugama od strica i starijoj braći nevjeste kao predstavnicima drugih rodova i sela vrlo je jasno vidljiv u srodničkom sistemu. Ako uzmemo u obzir običaj egzogamije (žene su uzimane iz drugih sela i klanova) ili pretpostavimo postojanje dvoklanskih odnosa među Baškirima u prošlosti (određeni klanovi su bili povezani brakom), tada su, očigledno, mladoženja i snaha bi mogla biti pripadnica istog klana.

Postojale su određene tradicije u izvođenju senljaua. Postoje informacije da su odrasle žene gurale, grdile i štipale djevojke da plaču: „tako bi trebalo biti“. Postepeno su riječi pjesme, melodija i učinak kolektivne akcije uzeli svoj danak - svi učesnici obreda, a posebno nevjesta, počeli su stvarno da plaču. Uplakane i pjevajući, djevojke su ušle u kuću nevjestinih roditelja. Sa mladenke je skinut sašiveni komad tkanine sa novčićima, kojim je mladoženjina majka opasavala mladu, simbolizirajući time vlast stečenu nad njom, i kao znak da je prima u svoj dom pod svoju zaštitu. U to vrijeme u prostoriji je počelo nadmetanje pjesama između provodadžija. Tada je svekrva izrekla dobre želje i uputstva mladoj - teletu. U njima je mladoženjina majka pozivala svoju snahu da bude ljubazna i brižna domaćica, ne gubite vrijeme na tračeve, budite poslušni, ali sposobni da se zauzmite za sebe; željela je da njen tor bude pun stoke, a da „rub bude pun djece“.

Prije izlaska iz roditeljske kuće, mlada je uzela gajtan ili konac i vezala ga za ekser na zidu uz riječi: „Nemoj odvezati konac koji sam vezala dok ne istrune, don ne čekaj me, neću se vratiti.” U drugom slučaju, prema I.G. Georgija, „u roditeljskoj kući grli krpenu torbu, zahvaljuje mu što ju je tako dugo hranio i uz nju prilaže mali poklon.”

U ovim i nekim drugim epizodama snažno je naglašeno da je put mladenke samo u jednom pravcu, da zauvijek napušta krov svojih roditelja. Vjerovalo se da će drugačiji pogled na njen odlazak privući nesreću. Prilikom izlaska iz kuće, mlada se, pokazujući da odbija da napusti roditeljsku kuću, naslonila na dovratnike. Iz kuće je izašla tek nakon što je njena majka javno izjavila da joj daje nešto od stoke ili živine (junicu, jagnje, gusku). U isto vrijeme kad i mlada, ostali su izašli u dvorište. Mula je klanjao namaz i obavještavao druge o sklopljenom braku i odlasku nevjeste.

Na nekim mjestima je bilo uobičajeno zahtijevati da mladoženja i njegovi roditelji ne odvode mačku - blagostanje, vitalnost farme nevjestinih roditelja. Da se to ne bi dogodilo, mladoženjini roditelji su pri izlasku iz kapije razbacali srebrne i bakrene novčiće, slatkiše, konce i druge predmete. Ritual je nazvan "povratak mačke".

Na sjeveroistoku je mladoženja došao po mladu zajedno sa njenim roditeljima i rođacima. Prilikom odlaska, mlada žena je izašla iz kuće držeći mužev pojas. Ali ona je jahala odvojeno od njega, na kolima svog ujaka ili starijeg brata, sedeći pored Jengje. Mladoženja je putovao sa svojom majkom. Na jugu Baškortostana mladoženja je došao sam po mladu. Svadbeni niz se sastojao od tri kola: za mladoženju i mladu, oca i majku mlade, ujaka ili starijeg brata nevjeste i njegovu ženu.

U mladoženjinoj kući okupilo se mnogo ljudi: rođaci, komšije, sumještani, odrasli i djeca. Čim su kola stigla, dežurni specijalac na kapiji brzo ju je otvorio, drugi su konje uzeli za uzde i uveli ih u dvorište. Kada su naišla posljednja kola, začuo se pucanj iz puške koji je signalizirao dolazak keelena.

Mlada se nije žurila da siđe s kola. Svekrva joj je donijela pile na poklon i rekla: "Siđi, snaho, naslonjena na nju, neka su ti blagoslovene noge." Mlada je sišla tako što je stala na jastuk ili ćilim bačen pred njene noge. Mlada je obično ulazila u kuću svoje svekrve u pratnji žena. Na pragu kuće mladence je ponovo dočekala svekrva sa tueski punjenim medom i puterom. Prvo je mladoj dala kašiku meda, a zatim putera. Ritual sa jastukom je značio želju za dobrim karakterom i mirnim životom za nevestu - slatkoća govora sa uljem - blagost u ophođenju sa drugima;

U istočnom Trans-Uralu i na sjeveroistoku Baškortostana, mladu je u kuću uvela jedna od žena koje su odabrali mladoženjini roditelji. Otprativši mladu do ženske polovine kuće, ona je odvezala pojas i vezala ga oko struka mladoženjine mlađe sestre ili nećakinje. Od tog trenutka, žena je postala predana majka, a djevojčica “poluglasna snaja”. Smatrali su ih najbližim ljudima mlade žene u selu njenog muža.

Značajan trenutak u svadbenim proslavama koje se održavaju u mladoženjinom selu je ritual pokazivanja izvora vode - “hyu bashlau” kod južnih i jugoistočnih Baškira, “hyu yuly bashlatyu” kod sjeverozapadnih, “hyu kurkhatyu” kod trans- Ural Bashkirs. Mlada je prošetala do reke, u pratnji svojih snaja i njihovih prijatelja. Jedan od njih, obično najmlađi, nosio je mladenkin jaram i kante s uzorkom. Zahvativši vodu sa izvora, dodala je ljuljašku nevjesti. Bacila je srebrnjak u vodu. Ovaj ritual je detaljno opisao B.M. Yuluev: „Sutradan mladu ženu vode u reku po vodu sa ljuljačkom, ona sa sobom nosi mali srebrnjak vezan za konac i baci ga u vodu, kao da je žrtvovan vodi; duha djeca vade ovaj novčić iz vode kada je buka i tuča." Na povratku, mlada je sama nosila jaram sa kantama. Odrasli i djeca su gledali da li voda prska, jer je, prema legendi, od toga umnogome ovisila dobrobit mlade porodice. Pokazivanje vode nije bilo samo upoznavanje sa selom i okolinom, upoznavanje sa kućnim poslovima i sticanje naklonosti duha vode, već je ujedno bilo i svojevrstan test. Potpunost simboličkog i semantičkog opterećenja, očigledno je doprinijela očuvanju rituala. IN poslednjih godina oživljava se u mnogim selima.

U vreme kada je prikazan izvor, žene sela su se okupljale na čaju u kući mladoženjinih roditelja. Prije toga iz donesenih sanduka izvađene su stvari mlade žene na opšti pregled: lična odjeća, kućni namještaj, posuđe. Prisutnima su podijeljeni mladini pokloni: narukvice, marame, komadi tkanine, konci. Od tada je Kilen počela da se bavi kućnim poslovima: postavila je samovar, pekla palačinke i zagrejala kupatilo za goste. Oni koji su pratili mladu, nakon što su ostali tri-četiri dana, otišli su.

Posle dva-tri meseca mladi par je otišao kod nevestinih roditelja. Nakon nekoliko dana boravka, muž je otišao, ostavljajući ženu na duže vrijeme u roditeljskom domu. U značenju "ženinih rođaka", "ženinih roditelja" riječ "turken" poznata je na mnogim turskim i mongolskim jezicima, ali je u savremenom baškirskom jeziku gotovo zaboravljena, a sam ritual je rijedak. Godinu dana kasnije, ponekad kasnije, Kilen je ponovo otišla kod svojih roditelja i tamo ostala dvije-tri sedmice. Običaj se zvao "odlazak na skupove". Dok je bila kod roditelja, mlada žena se bavila šivanjem, šivanjem i dopunom miraza. Svaka snaha se radovala ovim putovanjima, doživljavajući ih kao nagradu za njihovo strpljenje i svakodnevni naporan rad.

Istraživači s pravom ističu konzervativnost i relativnost svadbenih rituala. Zaista, svaka nova generacija je činila i čini određene promjene u obrednoj registraciji braka, zbog specifičnih okolnosti savremenog ekonomskog i kulturnog razvoja. I sam ritual, regulirajući postupke ljudi u nekim situacijama, pružao im je slobodu u drugim. Zahvaljujući tome, nastale su lokalne varijacije u ritualima svadbenog ciklusa, a ritual se postepeno mijenjao, dopunjavan novim detaljima. Promjene su koegzistirale sa starim običajima, ponekad vrlo arhaičnima. Isto se može vidjeti iu ciklusu porodičnih rituala vezanih za rođenje i odrastanje djeteta, njegovo prihvatanje u porodično-rodbinsku grupu i zajednicu.

Zdravlje i harmoničan razvoj djeca. Odgovornost za dijete, njegovu pripremu za budući život, uz porodicu koja je imala vodeću ulogu, snosila je cijela zajednica. Rođenje djeteta u porodici bio je radostan događaj. Žena koja je imala mnogo djece bila je poštovana i poštovana. Žena bez djece je, naprotiv, izgubila prestiž u očima rođaka i susjeda. Neplodnost se za ženu smatrala najvećom nesrećom; na nju se gledalo kao na bolest ili posljedicu utjecaja zlih duhova, božju kaznu za grijehe. Muškarac je imao pravo da se ponovo oženi ako nije imao djece od njegove prve žene.

U područjima, kecelja je postala ne samo radna, već i svečana odeća. Pojas mu je povukao široku haljinu. Struk se zatezao i opasačem, prslukom bez rukava ili kaftanom. Opisujući baškirsku nošnju, autori su skrenuli pažnju na neobično veliku količinu odjeće: „Košulje su šivene dugačke sa širokim ovratnikom, sa širokim i dugih rukava"; muška košulja "dugačka, ispod koljena,...

Grupu predstavljaju priče o drevnim svakodnevnim običajima, običajima i festivalima Baškira („Zulhiza“, „Uralbai“, „Inekai i Yuldykai“, „Alasabyr“, „Kinyabai“). ISTORIJA BAŠKIRA U LEGENDAMA I TRENDOVIMA Pitanja etničke istorije baškirskog naroda su po prvi put dobila višestruko izvještavanje na naučnoj sjednici Odjeljenja za istoriju i Baškirskog ogranka Akademije nauka SSSR-a održanoj u Ufi (1969.) . U...

Baškirci (Baškiri) su turski narod koji uglavnom živi na Uralu. Ukupan broj Baškira je 2 miliona ljudi, od kojih 1.673.389 živi na teritoriji Turske Republike Baškortostan sa glavnim gradom u Ufi, koja je u sastavu Ruske Federacije.

Prilično velike grupe Baškira žive u drugim regionima Ruske Federacije: Čeljabinska oblast (166.372 Baškira), Orenburška oblast (52.685 Baškira), kao i Tjumenska oblast, Perm region, regije Sverdlovsk i Kurgan, gdje živi preko 100.000 Baškira. U susjednoj Republici Tatarstan također postoji mali broj Baškira. Baškiri su autohtoni stanovnici južnog Urala. Oni ispovijedaju sunitski islam. Baškirci imaju vrlo zanimljive tradicije, života i običaja, koji ih donekle razlikuju od ostalih turskih naroda.

Baškirski Turci su dugo imali arhaičnu veliku porodičnu zajednicu, o čemu svjedoče karakteristike arapskog tipa u njihovom srodničkom sistemu i drugi direktni i indirektni podaci. Karakteristika ovog sistema bila je razlika između očinskog i majčinske linije srodstvo, prisustvo posebnih termina za označavanje brojnih srodnika. Ovakva detaljna razrada i individualizacija pojmova bila je neophodna da bi se utvrdila statusna i nasledna prava svakog člana velike porodične grupe. Velika porodična zajednica obuhvatala je 3-4 ili više bračnih parova i predstavnike 3-4 generacije. Takva porodica među Baškirima, kao i drugi nomadski turski narodi, bila je manje monolitna nego među poljoprivrednim, a bračni parovi uključeni u nju (porodica u paru) imali su određenu ekonomsku autonomiju. Cela priča porodičnim odnosima Baškiri u XVI-XIX vijeku. karakteriše paralelno postojanje i nadmetanje velikih i malih (elementarnih, nuklearnih) porodica, postepeno uspostavljanje ovih potonjih. U cijelom tom periodu velike porodične jedinice su se, narastajući, raspadale na sve manje i manje. U nasljeđivanju porodične imovine uglavnom su se držali manjinskog principa (pravo preče kupovine najmlađeg sina). Po običaju minorata, očeva kuća, porodično ognjište, pripalo je najmlađem sinu (kinye, tyupsyuk). Naslijedio je najveći dio očeve stoke i druge imovine. Međutim, to je malo narušilo interese starije braće i sestara, budući da je otac morao da odvaja starije sinove u samostalna domaćinstva kako bi se ženili, a kćeri su svoj dio udajom dobivale u vidu miraza. Ako je otac umro a da nije imao vremena da izdvoji najstarijeg sina, on je zauzimao njegovo mjesto i bio je odgovoran za brigu o svojim sestrama i mlađoj braći.

Među bogatim Baškortima postojala je poligamija. Islam je dozvoljavao do 4 žene u isto vrijeme, ali je vrlo malo njih moglo uživati ​​ovo pravo; neki su imali dvije žene, dok je većina živjela s jednom. Bilo je i onih koji zbog siromaštva uopšte nisu mogli da osnuju porodicu.

U bračnim odnosima sačuvani su i drevni običaji: levirat (vjenčanje mlađeg brata/nećaka sa starijom udovicom), sororat (vjenčanje udovca sa mlađom sestrom njegove pokojne žene), vjerenje male djece. Levirat je bio i norma braka i princip nasljeđivanja: zajedno s udovicom i njenom djecom, mlađi brat preneta je sva imovina starijeg brata i obaveze za izdržavanje porodice. Brakovi su se sklapali provodadžisanjem i nevjeste (što ih je oslobađalo plaćanja miraza), ponekad i sporazumno.

U prošlosti su Baškirci imali prilično rane brakove. Uobičajena dob za brak za mladoženju je bila 15-16 godina, za mladu 13-14 godina. Roditelji su najčešće birali bračnog partnera za svoju djecu. Mladoženjin otac je koordinirao svoju odluku sa sinom, ali je mladu često davali u brak bez njenog formalnog pristanka.

Braku je prethodio sklapanje provodadžija, tokom kojeg su strane prvo postigle zajednički dogovor o predstojećem braku, zatim se razgovaralo o organizaciji svadbene gozbe, visini cene mladenke, neizostavnom uslovu za svaki brak. Miraz su plaćali mladoženjini roditelji i ponekad je dostizao znatne iznose, iako je generalno zavisio od blagostanja obe porodice koje se spajaju. U različitim regionima Baškirije, sastav cene neveste i njena veličina takođe su varirali, ali generalno, „njena veličina nije pala ispod poznate norme, određene poklonima koji su obavezni od strane mladoženja“: konj (bash aty ) za svekra, bundu od lisice (ine tuna) za svekrvu, 10-15 rubalja za troškove (tartyu aksahy), konj, kravu ili ovan za svadbenu gozbu, materijal za haljina mladenke i novac za njenu hranu (meher ili vrući kaki - “cijena mlijeka”). Postojala je i takozvana “mala cijena mladenke”, namijenjena samo za mladu: šal, šal, ogrtač, čizme, škrinja.

Mlada se nije udavala praznih ruku, već uz miraz (stoku i novac). Ako je mlada bila iz siromašne porodice, otac joj je davao dio cijene nevjeste koji je došao u njegove ruke kao miraz. Kalim je, kao što vidimo, mogao biti prilično impresivan, ali gotovo nikada nije bio plaćen u jednom paušalnom iznosu, a taj se proces ponekad razvlačio i po godinu, pa i po dvije. U teškim vremenima ili u brakovima siromašnih porodica, veličina miraza je prirodno bila manja. Dakle, današnji stari ljudi toga pamte 1920-1930-ih godina. ženili su se ili ženili ne samo bez nevjeste ili miraza, već često čak i bez vjenčanja.

Još krajem 19. vijeka. Baškiri su imali običaj sklapanja bračnog ugovora, koji su roditelji sklapali za svoju malu djecu, ponekad čak i dojenčad. Takav dogovor bio je zapečaćen ritualom: roditelji buduće mladenke i mladoženja pili su med ili kumis iz iste čaše. Nakon toga, bebe su smatrane zaručenim supružnicima. Raskid ugovora je kasnije bio prilično težak, za to je nevjestin otac morao dati otkupninu u iznosu prethodno dogovorenog miraza.

Nakon nekoliko dana, ponekad sedmica, mladoženja i njegovi roditelji odlazili su kod mladenke s darovima. Na nekim mjestima, na primjer, na jugoistoku Baškirije, mladoženjini rođaci skupljali su poklon set. To je obično bilo povjereno dječaku. Jahao je oko rodbine na konjima, skupljao danak - primao komplete konce, šalove, novac, a onda je sve što je dobio predavao mladoženji. U prikupljanju nevjestinog miraza učestvovala je i njena rodbina. Neposredno prije vjenčanja, mladenkina majka je okupila svoju rodbinu na čajanku, na koju su ovi došli sa svojim poklonima, koji su kasnije bili dio nevjestinog miraza.

Proces sklapanja braka i rituali i proslave u vezi sa njim su podeljeni u dve glavne faze. Prvo je bilo takozvano malo vjenčanje, gdje je mula formalno zapečatio brak. Maloj svadbi prisustvovali su najbliži rođaci. Mladoženjin otac je na malo vjenčanje donio tuilyk (konja ili ovna). Na mladoženjinoj strani obično su bili prisutni samo muškarci, osim, naravno, mladoženjine majke ili starijeg rođaka koji ju je zamijenio. Vjenčanje je održano u kući mladeninog oca. Glavna obredna poslastica na maloj svadbi bila je bišbarmak. Prvi dan vjenčanja obično se održavao mirno, dosta starih rođaka je bilo tamo s mulom. Noću su gosti odlazili u unaprijed određene kuće provodadžija - nevjestinih rođaka. Sljedećeg jutra, konj ili ovan koji je doveo mladoženjin otac je zaklan, a zatim su se gosti okupili da vide da li se tuilyk pokazao kvalitetnim. Ovaj proces pratio je zabavni ritual - igre i komične tučnjave između rođaka mlade i mladoženja. Mala svadba je trajala dva-tri dana, a onda su gosti otišli kućama. Mladoženja, sada već mladi muž, imao je pravo da posjećuje svoju ženu, ali nije boravio u kući njenog oca, štaviše, ne bi ni slučajno sreo svekra i svekrvu.

Prva posjeta mladoj supruzi bila je dozvoljena tek nakon što je svekrvi uručen glavni poklon - bunda (ine tuna). Mladoženja je stigao noću na konju u kuću svoje vjerenice, ali ju je ipak morao pronaći. Prijatelji mlade žene su je sakrili, a potraga je ponekad oduzimala dosta vremena. Da bi sebi olakšao zadatak, mladi muž je delio poklone, potkupljivao žene koje su gledale šta se dešava i na kraju pronašao svoju ženu. Pokušala je “pobjeći” i počela je ritualna potjera. Mladi muž, sustigavši ​​svoju izabranicu, morao ju je neko vrijeme nositi u naručju. Uhvaćena žena više nije pružala otpor. Za mladence je dodijeljena posebna soba (prazna kuća ili kuća nekog od nevjestinih rođaka). Kada su bili sami, devojka je morala da izuje muževljeve čizme u znak pokornosti. Ali nije mu dozvolila da dođe k njoj sve dok joj nije dao srebrnjak velikog apoena. Kažu da je ponekad mlada žena skrivala lice od muža do dana pune isplate neveste, a to je strogo pratila majka ili njena stara rodbina. Ali početkom 20. vijeka. ovaj običaj se očigledno više nije poštovao. Kada je mlada cena bila plaćena u potpunosti, mladić je sa svojim rođacima krenuo po „mladu“. U kući mladeninog oca održavao se tui - proslava mladenkina preseljenja koja je trajala dva-tri dana i često je bila praćena, pored tradicionalne zabave, i takmičenjima (trke konja, rvanje), na kojima su oba rođaka par i komšije su učestvovali. Sam “odlazak mlade” pratio je niz rituala – skrivanje nevjeste i njenog kreveta, odlazak mladenke kod rodbine, podjela poklona rodbini i darivanje s njihove strane. I. I. Lepekhin, koji je putovao po Baškiriji u 18. veku, izvestio je da je mlada žena odvedena u kuću svog muža na konju. U isto vrijeme, prišavši kući, jedan od mladih rođaka uze konja za uzdu i odvede ga u novu kuću. Ovdje je ponovo održana ceremonija otkupa "mlade", koju je izvršio mladoženjin otac. Po ulasku u dvorište, mlada žena je tri puta kleknula pred roditelje svog muža, a zatim je podelila poklone njegovoj rodbini, a oni su joj dali poklone. Tokom tuje (sa muževljeve strane), koja je takođe trajala nekoliko dana, izvodili su se poznati rituali kako bi se ispitale sposobnosti mlade žene.

Posebna hijerarhija društveni odnosi , povezana sa drevnim tradicijama, može se pratiti u ritualima gozbi. Dakle, za svadbenim stolom gosti su sedeli po strogo definisanom redosledu. Na počasno mjesto (kod zida naspram ulaza) sjedili su gostujući glavni provodadžija - mladoženjin otac ili djed, a zatim niži stariji. Vodili su računa o bliskosti porodične veze sa mladoženjom, društvenom statusu i učenosti. Po jednakim osnovama, prednost se davala onome ko je došao iz udaljenijeg mjesta; govorilo se da je imao “stariji put”. Istim redoslijedom, žene su sjedile odvojeno od muškaraca, u posebnom krugu ili, kako je gore navedeno, u drugoj prostoriji. Nevestini rođaci, izuzev najstarijih, sve vreme su bili na nogama i služili goste. Trebalo je da sjedite podvijenih nogu, "u turskom stilu". Hranu su služile i žene i mladići. Asortiman hrane varirao je u zavisnosti od materijalnog stanja učesnika i domaće kuhinje. U Čeljabinsku i Kurganskom Trans-Uralu, na svadbama i drugim proslavama, glavno jelo je bio pepeo, tačnije čitav niz jela i pića. Prvo se u velikim posudama servira jaka mesna čorba (tozzok) u koju se sitno isjecka masno meso, unutrašnja mast i rektum. Ova čorba se posebno priprema tako što se višak masnoće skuplja iz kazana u kojima se kuva meso. Svaki gost dobija komade mesa i mahovinu. Oni koji su više poštovani dobijaju nekoliko komada. U malim tanjirićima ili zdjelicama svima se daju rezanci u obliku velikih listova, kuhani u masnoj čorbi (ponekad se rezanci umače u zajedničku posudu s čorbom, a svako, po želji, može je izvaditi velikom kašika). Na nekoliko mesta stavite kiseli sir, zimi razblažen, leti svež. Svi sipaju čorbu u svoju šolju i jedu meso, umačući ga u njega. Drugi su meso zalivali supom. Smatralo se pristojnim pokloniti svoj dio mesa nekom od prisutnih u znak posebnog poštovanja. Postojao je još jedan običaj: tretiranje jedni drugih komadićima masti direktno iz ruke. (Na jugoistoku je to rezultiralo posebnim ritualom: jedan od najuglednijih ljudi uzeo je na dlan male komadiće mesa, masnoće i dijamantski isečenih rezanaca i svakog od prisutnih počastio posebno.) Nije se osuđivalo ni ako je neko uzeo. njihov dio sa njima, umotan u krpu ili direktno na tanjir. Nakon tozzoka donijeli su mesnu supu (khurpa) sa tanko narezanim rezancima (tukmas), koje su jeli s prilogom od pikantnog kruha. Potom su pozvani gosti da blagoslove pepeo i sve je očišćeno. Gostima je saopšteno šta otac mlade daruje svom zetu - tradicionalno je to bio jahaći konj u punom dopremanju - osedlani i s uzdama.

Obredi materinstva Baškira općenito su identični Tatarima i obredima drugih muslimana Idel-Urala. Porođaj su obično pratile iskusne babice, koje su bile prisutne u skoro svakom selu. Osim toga, većina starijih žena, ako je potrebno, mogla bi se poroditi bez babice. Žene su rađale kod kuće. Zanimljive su tehnike Baškira za ubrzavanje i olakšavanje porođaja. U slučaju da su iz ovog ili onog razloga kasnili, a to se smatralo mahinacijama opakog šejtana, pucali su iz pištolja pored porodilje (ponekad i pravo u njenu glavu), tjerajući zle duhove. Strah trudnice izazvao je kontrakcije. Neki baškirski klanovi imali su ritual „provlačenja trudnice kroz rascjep usne“. Da bi se to učinilo, koža koja graniči s ustima mrtvog vuka je odrezana, izvučena i osušena. Kada je porođaj odgođen, iscjeliteljica je provukla trudnicu kroz ovaj prsten za vučje usne. Ako se rodio dečak, žurili su da o tome obaveste njegovog oca. Babica mu je uvijek popravljala glavu. Ovaj proces je zahtijevao posebna znanja. Ponekad je u tu svrhu bebina glava bila vezana krpom na jedan dan. Novorođenče je potom oprano i umotano u čiste pelene. Porodilica je ostala na porodiljskom krevetu nekoliko dana. Prijatelji i rođaci su je posjećivali i donosili joj poklone - razne namirnice (čaj, mlijeko, puter, šećer, peciva itd.). Tri dana kasnije, djetetov otac je okupio goste, pozvao mulu i obavljena je ceremonija imenovanja, obavljena po muslimanskim pravilima. Među bogatim Baškirima, ceremoniju imenovanja pratila je podjela prilično skupi pokloni pozvani. To mogu biti košulje, šalovi itd. Gosti su zauzvrat još izdašnije poklonili novorođenče - telad, ždrebad, novac, nakit. Ako je dječak rođen, prije nego što je stigao star tri godine Obavljao se i obred obrezivanja (sonneteu), obično praćen malom gozbom. Prisustvovali su "babai" (specijalista za obrezivanje), muškarci koji su bili bliski rođaci dječakovih roditelja. Djecu je, bez obzira na spol, odgajala majka do navršenih 6-7 godina. Od tada pa nadalje, dječaci su postepeno dolazili pod starateljstvo svog oca, koji ih je učio mudrosti muškog rada i hrabrosti. Djevojčice su ostale bliske sa majkom skoro do udaje, od 7-8 godina pomažući joj u svemu u domaćinstvu.

Sahrane i komemoracija mrtvih među Baškirima krajem 19. - početkom 20. stoljeća. izvršeno po islamskim kanonima. Međutim, kada se dublje prouče pogrebni i memorijalni obredi, postaje jasno da oni sadrže mnoge elemente drevnijih paganskih vjerovanja i obrednih radnji određenih tim vjerovanjima. Drevni Baškiri su vjerovali u postojanje života u drugom svijetu. Činilo im se slično zemaljskom, pa su predmeti koji su im bili potrebni stavljali u grobove mrtvih. Prema običaju, zajedno sa pokojnikom je sahranjen i njegov konj. Zagrobni život se ljudima činio kao nastavak zemaljskog. Međutim, koliko god bio lijep „onaj svijet“, oni su žalili, tugovali i plakali za onima koji su otišli na drugi svijet. Baškirci su vjerovali da je smrt prijelaz ljudske duše u novo stanje. Tradicionalni baškirski pogrebni obred varirao je ovisno o lokaciji, spolu, dobi i okolnostima smrti, ali je u osnovi bio isti. Kada je nastupila smrt, umrlom su se zatvarale oči i usta molitvama i polagao se okrenut prema kibli u ispruženom položaju sa rukama uz tijelo na krevet ili na klupu, uvijek na nešto tvrdo. Ako se pokojnikove oči nisu zatvorile, u regijama Yanaul i Meleuzovsky na njih su stavljani novčići. Da bi se spriječilo otvaranje usta, glava pokojnika se vezivala maramom ili se ovaj šal zabadao ispod brade. Povrh odjeće, na prsa pokojnika stavljao se bilo koji željezni predmet: nož, makaze, turpija, ekser, novčići, a u nekim područjima - izreke iz Kurana ili Kurana. Običaj stavljanja željeza na prsa pokojnika bio je poznat mnogim narodima svijeta. Ovo je magični lijek za odbijanje opasnih duhova. U istu svrhu korištena je i sveta knjiga Kuran. Na sjeveru Baškirije, u oblastima Perm i Sverdlovsk, na pokojnika je stavljen paket soli ili ogledalo kako bi se spriječio otok stomaka. Očigledno je porijeklo ovog običaja povezano sa zaštitom od mahinacija zlih duhova. Da pokojnik ne bi ispuštao smrad, na bokove su mu stavljene koprive (regija Sverdlovsk). Čim su saznali za smrt, ljudi su se okupili kod kuće pokojnika. Pokojnika su nastojali sahraniti istog dana najkasnije u podne, ako je smrt nastupila ujutro, a ako je u zalazak sunca, onda se pokojnik sahrani sutradan, ostajući do sahrane gdje je i umro. Sjedenje u blizini pokojnika smatralo se bogobojaznim činom, pa su ljudi često dolazili da zamjenjuju jedni druge, svi su željeli zaslužiti milost Božiju. Obično su ljudi dolazili u kuću u kojoj je pokojnik bio sa poklonima: peškirom, sapunom, šalovima. Sakupljeni darovi uz molitve starija žena da ih podijeli učesnicima sahrane na groblju. Na dan sahrane pokojnik je opran: muškarac - muškarci, žena - žene. I muškarci i žene su mogli da peru decu, ali uglavnom žene. I sam pokojnik je ponekad za života govorio ko treba da ga opere. Pokojnika su počeli da peru tek kada je grob bio spreman. Neko je došao sa groblja i javio da već počinju kopati nišu u mezaru, to je bio signal da se počne sa abdestom. U to vrijeme niko nije smio ući u kuću. Prije pranja ili za vrijeme pranja, prostorija je fumigirana dimom od spaljenog origana, mente, brezove čage ili kleke. To se radilo u svrhu dezinfekcije i, kako se vjerovalo u prošlosti, da bi se otjerali zli duhovi. Pokojnik je odmah nakon pranja obučen u pokrov - kefen. Napravljen je od novog materijala. Mnogi ljudi su tokom svog života pripremali materijal za pokrov; U selima su gotovo svi stari ljudi imali pripremljene stvari za slučaj smrti: tkaninu za pokrov i razne poklone za podjelu na sahranama (peškiri, košulje, sapun, čarape, čarape, novac). Ranije se pokrov izrađivao od tkanine od konoplje ili koprive. Naizmjence, slijeva nadesno, umotavali su pokojnika u svaki sloj pokrova. Nakon što je pokojnika potpuno umotao u sve slojeve pokrova, vezivao se na tri mjesta (iznad glave, u pojasu i u predjelu koljena) užadima ili trakama tkanine, koje se nazivaju bilbau “pojas”. Za muškarce, pored ove odeće, oko glave pokojnika bio je omotan i turban. Prije nego što su iznijeli pokojnika, svi kod kuće su 99 puta ponovili rečenicu: “Nema Boga osim Allaha”. Pokojnika su prvo iz kuće iznosili nogama da se, prema predanju, više ne bi vratio, vola sa pokojnikovim tijelom vezali su na tri mjesta ručnikom i polagali na drvena ili bačena nosila - sanasa, tim agasy, jinaz agas, koji se sastoji od dvije dugačke motke sa nekoliko poprečnih prečki.

Žene nisu mogle učestvovati u dženazi, jer je njihovo prisustvo na mezarju, prema muslimanima, predstavljalo kršenje svetosti mezara. Žene su pratile pokojnika samo do kapije groblja. Prema muslimanskom bontonu, muškarci nisu plakali za pokojnikom. Nakon uklanjanja pokojnika, pažljivo su počeli da peru cijelu kuću i pokojnikove stvari. Ovim poslom bavile su se rodice ili bliske osobe preminule osobe. Bilo je zabranjeno bilo šta oprati u vrijeme vađenja tijela, tada se abdest pokojnika smatrao nevažećim. Ranije su se stvari od pokojnika dijelile kao hejere, vjerujući da će osoba koja ih je primila dugo poživjeti. Stvari teško bolesne osobe su fumigirane ili spaljene.

Baškirska groblja - zyyarat - nalaze se u blizini sela i na otvorenim, stepskim mjestima i u šumarcima, uglavnom brezama, pažljivo zaštićeni od sječe i održavani čistima. Groblje se smatralo svetim: bilo je zabranjeno sjeći drveće ili ubijati životinje, jer je svaki pedalj zemlje navodno bio naseljen duhovima mrtvih. Grob je iskopan u dužini koja odgovara visini pokojnika, u pravcu od istoka prema zapadu; Sa strane južnog zida groba iskopana je posebna niša - lekhet - visine ne više od 70 cm i iste širine. Prije sahrane ponovo je pročitana molitva na mezaru. Pokojnika su spuštali u mezar na rukama ili na ručnicima (onda su se ovi ručnici dijelili onima koji su ih spuštali kao heyer). U grobnu nišu pod glavu pokojnika stavljalo se suho lišće, strugotine ili zemlja u obliku jastuka. Pokojnik je bio položen na leđa ili na desnu stranu, ali je u svakom slučaju lice bilo okrenuto ka kibli, tj. na jug. Na čelo grobne humke postavljena je kamena ploča ili drveni stup. Bile su uklesane ili isklesane tamgom – znakom porodične pripadnosti, odnosno imenom pokojnika, datumom rođenja i smrti, te izrekama iz Kurana. Stubovi nadgrobnih spomenika rađeni su od dasaka, balvana i polubrvana, prosječne visine od 0,5 do 1,5 m. Gornji dio stubova je uklesan u obliku ljudske glave. Nadgrobni spomenici su također bili različitog oblika i visine, od cca 30 cm do 2,5 m. Nadgrobna humka je na vrhu obložena kamenjem različite visine, ili je na grob postavljen okvir. Zidovi brvnara obično su se sastojali od tri do osam kruna.

Nakon sahrane svi prisutni su otišli u kuću pokojnika, a mula je mogao ostati na groblju. Prema Baškirima, čim se ljudi odmaknu 40 koraka od groba, pokojnik oživi i sjedne u grob. Ako je pokojnik bio pravedan, lako je odgovarao na sva pitanja, ali ako je bio grešnik, nije mogao odgovoriti na njih. Baškiri su također vjerovali da se, čim ljudi napuste groblje, duša odmah vrati pokopanoj osobi. Smrt osobe se predstavljala kao prelazak duše u novo stanje. Tokom života, svaka osoba je imala dušu jena. Smatrao se glavnim dijelom osobe, a njegovo odsustvo dovelo je do smrti.

Dženaze, za razliku od sahrana, nisu bile strogo regulirane islamom, a rituali povezani s njima nisu bili ujednačeni među različitim grupama Baškira. Baškiri su obavezne sahrane slavili 3., 7., 40. dana i svake druge godine. Prema drevnim vjerovanjima, pokojnik je nastavio živjeti nakon njegove smrti. Njegova duša je navodno uticala na žive, a oni su se trebali brinuti o njemu. Pogrebna hrana je bila različita za različite grupe Baškira. To je zavisilo i od bogatstva osobe koja je organizovala sahranu i od lokalne tradicije u kuvanju. Na dan sahrane kuhali su hranu u susjednoj kući, jer se dva dana nije moglo kuhati samostalno. Ali ova zabrana nije svuda striktno poštovana. Svi su morali da probaju pogrebnu hranu, a ako nisu mogli da jedu sve, nosili su je sa sobom kako pokojnika ne bi osudili na glad na onom svetu. Ranije se odjeća pokojnika dijelila osobama koje su učestvovale na sahrani. Na današnji dan, dio imovine umrlog (misli se na njegovu ličnu imovinu) je dat muli kao nagradu za to što se obavezao da će klanjati za pokojnika dosta dugo.

Općenito, porodični život Baškira izgrađen je na poštovanju starijih, svekra i svekrve, roditelja i bespogovorne potčinjavanja njima. U sovjetsko doba, posebno u gradovima, porodični rituali su bili pojednostavljeni. Posljednjih godina došlo je do oživljavanja muslimanskih rituala.

Ovo su glavne porodične tradicije baškirskog naroda, koje se poštuju do danas.

1. Tradicije vjenčanja

2. Obred materinstva

3. Pogrebni i komemorativni obredi

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Porodični običaji i rituali sastavni su dio kulture i života svake etničke grupe. Oni odražavaju način života, društveni sistem, kulturnu istoriju, tradicionalni pogled na svet; sadrži psihološko, socijalno i moralno značenje. Običaji i rituali regulisali su ljudsko ponašanje tokom celog života ljudi su verovali da zdravlje i dobrobit čitavog društva zavisi od toga koliko se pravilno poštuju.

Porodični običaji i rituali Baškira odražavaju različite faze istorije naroda. Bashkir svadbena ceremonija sastoji se od nekoliko faza: pregovori o braku i njegovim uslovima (izbor neveste, provod, dogovaranje); samo vjenčanje, praćeno ceremonijom vjenčanja (nikah); ceremonije nakon vjenčanja.

Postojao je čitav ciklus rituala povezan sa rođenje djeteta: polaganje u kolevku, imenovanje, obrezivanje, šišanje prve kose, poslastice u čast pojave zuba, prvi korak i sl.) simbolizirala je povezanost djeteta i njegove majke sa društvom i kolektivom.

U ciklusu porodičnih rituala, završni su sahrana i spomen obreda. Krajem 19. i početkom 20. vijeka. Sahrana i komemoracija mrtvih među Baškirima obavljena je prema kanonima službene religije - islama, iako je sadržavala mnoge elemente drevnih vjerovanja. Istovremeno, sam islam, kao i druge svjetske religije, mnogo je posudio iz ranih religijskih sistema, pa su u pogrebnim i memorijalnim obredima, koji se razlikuju po sinkretičkoj prirodi, različiti vjerski slojevi usko isprepleteni.

1. Svadbene ceremonije

U XVIII-XIX vijeku. Baškiri su istovremeno imali velike patrijarhalne porodice, koje su uključivale nekoliko bračnih parova sa djecom, i male (pojedinačne) porodice, koje su spajale jedan bračni par i njihovu djecu (ovi su se vremenom ustalili kao dominantni).

Otac se smatrao glavom porodice. Bio je čuvar porodičnih zaklada, upravnik imanja, organizator privrednog života i imao je veliki autoritet u porodici. Mladi članovi porodice striktno su slušali starije. Položaj žena je bio različit. Najstarija žena, supruga glave porodice, uživala je veliku čast i poštovanje. Bila je uključena u sve porodične poslove i rukovodila ženskim poslovima. Dolaskom snahe (kilen), svekrva je oslobođena kućnih poslova; trebalo ih je izvesti mlada žena.

Dužnosti kilena uključivale su kuhanje, čišćenje doma, brigu o stoci, mužu krava i kobila, te izradu tkanina i odjeće. U mnogim krajevima postojao je običaj po kojem je kilen morala da pokrije lice od svekra i drugih starijih muškaraca, nije mogla s njima razgovarati, posluživala se za stolom, ali nije mogla sama učestvovati u jelu.

Otac je za života morao da preda kuću i domaćinstvo starijoj djeci, a ono što mu je ostalo – porodično ognjište, stoka i imanje – pripalo je najmlađem sinu. Kćerke su primale svoj dio nasljedstva u obliku miraza i bile su nasljednice lične imovine svoje majke.

Porodični običaji i rituali Baškira odražavaju različite faze istorije naroda. Strogo se poštovala egzogamija - drevni običaj koji je zabranjivao brakove unutar klana. A kako su obližnja sela često osnivali predstavnici istog klana, postao je običaj birati nevjeste iz drugih, ponekad vrlo udaljenih sela. Rastom naselja i usložnjavanjem njihove strukture, postalo je moguće birati djevojku iz svog sela, ali iz druge srodničke grupe. U rijetkim slučajevima, brak se mogao sklopiti unutar iste jedinice, ali sa rođacima koji nisu bliži od pete ili sedme generacije.

Brakovi između predstavnika različitih klanova odvijali su se nesmetano. Ni drevni običaji ni šerijatske norme ne postavljaju barijere za sklapanje brakova sa predstavnicima drugih muslimanskih naroda. Brakovi sa ljudima iz nemuslimanskih naroda bili su dozvoljeni samo ako su prešli na islam. Međutim, treba napomenuti da su takvi brakovi u prošlosti bili rijetki. Brakovi su se obično sklapali unutar određenih društvenih grupa: bogati su se srodili sa bogatima, siromašni sa siromašnima. Među bogatim Baškirima, poligamija je bila prilično raširena, koja je bila u skladu sa normama šerijata.

O pitanju braka dece odlučivali su roditelji, uglavnom otac porodice. Autori 19. i početka 20. veka. opisuju slučajeve kada se mladi ljudi nisu viđali prije braka, a roditelji su se međusobno dogovarali o veličini miraza i miraza. Na osnovu toga, SI. Rudenko je brak među Baškirima okarakterisao kao pravi čin kupovine i prodaje. Međutim, rijetki su slučajevi da se mlada i mladoženja nisu poznavali prije braka. Cijeli tradicionalni način života Baškira uvjerava da su mladi ljudi imali priliku komunicirati i sklapati poznanstva. Pored kalendarskih praznika, bilo je običaj da se organizuju zabave, druženja (aulak, urnaš) i druge zabave u kojima su učestvovali dečaci i devojčice. Postojao je čak i poseban oblik komunikacije sa mladima iz okolnih sela, kada su djevojke u dobi za udaju posebno slale na duže vrijeme u posjetu rodbini u druga sela.

Baškirska svadbena ceremonija sastoji se od nekoliko faza: pregovori o braku i njegovim uvjetima (izbor nevjeste, sklapanje braka, zavjera, praćena ceremonijom vjenčanja (nikah); ceremonije nakon vjenčanja.

Otac, želeći da oženi sina, konsultovao se sa suprugom i tražio od sina saglasnost za brak. Izbor neveste, iako u dogovoru sa ženom, uvek je pripadao ocu. Osiguravši pristanak sina i žene, otac je sam odlazio do budućeg svekra ili je slao provodadžije (koze) na pregovore. Uz saglasnost mladenkina oca, počeli su pregovori o cijeni mladenke.

Koncepti "kalym" (kalym, kalyn) i "miraz" (byrne) važni su za razumijevanje prirode braka među Baškirima. Kalim ili kalin se u etnografskoj literaturi obično tumači kao plaćanje za mladu. Istovremeno, postoji mišljenje da je miraz predstavljao naknadu za troškove vjenčanja i obezbjeđenja nevjeste kućnim potrepštinama. U XIX-XX vijeku. Koncept "kalym" uključivao je, pored samog kalyma, stoku i proizvode za svadbene poslastice - tuilyk i mahr.

Po našem mišljenju, cijena za mlade je plaćanje za djevojku. Značajan dio činila je stoka, a određen je broj svake vrste stoke: konji (yilky maly), krave (hyyyr maly), sitna goveda (vak mal). Kalim je uključivao i odjeću za mladu (elegantna haljina i kaftan, čekmen, šal, cipele) ili materijal za odjeću i dekoraciju. Obavezna stavka u cijeni nevjeste bila je bunda, obično od lisičjeg krzna, za majku mlade; percipirano je kao "plaćanje za majčino mlijeko" (hem kaki). Dio cijene za mladenku (prvenstveno odjeća i nakit) donosio se prije vjenčanja, ostatak se plaćao postepeno (tokom nekoliko godina, ako je cijena mladenke dostigla značajnu veličinu). To nije bila prepreka za brak, ali mladi muž je dobio pravo da dovede svoju ženu tek nakon pune isplate miraza. Do tada su već mogli imati djecu. Iz ovoga možemo zaključiti da je cijena nevjeste bila naknada za prelazak žene u klan (porodicu) njenog muža, ali ne i glavni uslov za brak.

Tuilyk se uglavnom sastojao od stoke koju je mladoženjina porodica morala osigurati za hranu na vjenčanju (svadba se održavala u kući roditelja mladenke, ali o trošku mladoženja i njegovih roditelja). Broj i sastav svatovske stoke zavisio je od imovinskog stanja srodnih porodica i od broja svatova. Tuilyk je također uključivao med, puter, žitarice, brašno, slatkiše i druge proizvode. Veličina i sastav tuilika su dogovoreni tokom sklapanja provoda.

Mahr je iznos propisan Šerijatom (često u obliku imovine) koji muž mora platiti da bi opskrbio svoju ženu u slučaju razvoda koji je pokrenuo muž ili u slučaju njegove smrti. Mladoženja je prije vjenčanja platio polovinu iznosa. Prilikom registracije braka, mula se svakako raspitivao o veličini mahra.

Mladin otac joj je davao miraz (unutrašnji mali), koji je uključivao sve vrste stoke, kućne potrepštine (krevet, kućno posuđe, uvijek samovar itd.). Smatralo se vlasništvom žene. U slučaju razvoda na inicijativu muža ili povratka nakon smrti muža u očevu kuću, žena je morala vratiti svoj miraz i neisplaćenu polovinu mahra; njene lične stvari i nakit otišli su kćerkama. Ovdje su vidljive šerijatske norme, ali nisu bile u suprotnosti sa drevnim turskim običajima.

Sve navedeno svjedoči o višeslojnosti porodičnih i bračnih odnosa među Baškirima. Slična slika se može pratiti i u svadbenim ritualima, koji su pokrivali značajan hronološki okvir, ponekad od rođenja budućih supružnika do početka njihovog porodičnog života.

U dalekoj prošlosti, Baškirci su imali običaj zaruka male djece, koji se zvao „praznik kolijevke“ - bishektuy (bshiek tuyy) ili „uvlačenje minđuša“ - syrgatuy (hyrga tuyy, hyrga kabak). Dva kana, bija ili batira, u čijim porodicama se očekivalo rođenje djeteta otprilike u isto vrijeme, urotili su se da se srode kako bi učvrstili prijateljstvo. Kada su se rodili dječak i djevojčica, smatrani su potencijalnim nevjestom i mladoženjom. Usmeni poetski folklor (epovi, legende, bajke) obiluje primjerima na ovu temu. Istovremeno je dogovoren obrok, pročitana dova iz Kur'ana ("Fatiha" ili "Bata") i dogovorena visina miraza i drugih međusobnih obaveza. Na kraju obreda obično se izvodio ritual „grizanja uha“ (kolak tešleteu): dječaka su dovodili (ili dovodili) do djevojčice i podsticali da ugrize ušnu resicu. Od tada su djeca smatrana zaručenima. Međutim, u legendama postoji mnogo slučajeva u kojima se zavjera vremenom poremetila, što je za sobom povlačilo međusobno neprijateljstvo klanova i imovinske parnice.

Baškiri su živjeli na jugu Urala od pamtivijeka. Njihova domovina je bogata ribom, krznama i svim vrstama divljači. Uralske planine su dom nekih od najbogatijih prirodnih bogatstava u njima su skriveni lokalni jaspis; Baškiri se prvi put spominju u pisanim izvorima sredinom 9. stoljeća. Samonaziv nacije je „baškot“, što u prevodu sa turskog znači „vučja glava“. Ljudi ispovijedaju islam i poznati su po svom marljivom radu i poštovanju prema zemlji, Baškiri su iskusni stočari i vrsni pčelari.

Zaboravljene tradicije Baškir ljudi

Baškiri poštuju brojne tradicije koje su određene istorijom naroda i muslimanskim običajima. Najstrože se poštuju sljedeće zabrane:

• V zimski period ne možete kopati zemlju, jer se tlo odmara i ne morate ga dirati;
• Svaki posao morate započeti sa “čistom” desnom rukom, njome služiti poslastice gostima i vraćati posuđe, možete ispuhati nos lijevom rukom;
• ženama nije dozvoljeno da prelaze put predstavnicima jače polovine, zadržalo se pravilo za dečake;
• prelazak praga džamije je dozvoljen sa desna noga na ulazu, lijevo – na izlazu;
• Alkohol, svinjetinu, strvina ne treba uzimati kao hranu, a hleb treba lomiti, a ne rezati;
• hrana se uzima sa tri prsta, dva su zabranjena.

Običaji gostoprimstva

Baškirci su se prema gostima odnosili sa izuzetnom toplinom, i pozvanim i nepozvanim. Vjerovalo se da osoba koja dođe u kuću može biti Božji glasnik ili sam Bog, koji se pretvorio u zemaljsko biće. Veliki je grijeh ne nahraniti, popiti ili ugrijati putnika. Čak i onima koji slučajno dođu u posetu, postavljaju sto, stavljajući na njega sve što se nalazi u kantama i ostavama. Vjerovalo se da ako posjetitelj proba mliječne proizvode, krava vlasnika postaje jalova. Gosti su trebali ostati ne više od 3 dana, a na rastanku Baškiri uvijek daju poklone, posebno maloj djeci, jer se vjeruje da dijete koje zbog svojih godina ne može okusiti hranu, može prokleti vlasnika.

Savjet

Ako posjećujete baškirsku porodicu, obratite posebnu pažnju na pranje ruku - ovaj postupak je obavezan prije jela, nakon jela mesa i prije izlaska iz kuće. Osim toga, uobičajeno je ispirati usta prije jela.

Žena u baškirskoj porodici imala je isti položaj kao u bilo kojoj muslimanskoj zajednici. Muževi su bili ljubazni prema svojim ženama, fizička snaga retko se koristi. Djevojčice su odgajane u krotkosti, izuzetnom strpljenju i skromnosti. Udata žena može se odrediti po marami koju mora nositi na glavi nakon vjenčanja. Nije bilo uobičajeno pitati svog muža šta je radio i gdje je bio. Varati svoju ženu je najviše strašni grijeh, ali muškarac se mogao oženiti više puta ako je dobio dozvolu od svoje prve žene, koja se smatrala najautoritativnijom među svim ženama koje žive u kući. Ako bi mlada snaha došla u porodicu, sve obaveze su bile stavljene na njena pleća. Bake i djedovi bili su tretirani s najvećim poštovanjem, a mladi su bili obavezni da poznaju svoju porodicu do sedme generacije kako bi spriječili sklapanje braka sa rođacima.

Znate li kako se dijeli naslijeđe u porodici Baškir?

Sporovi po ovom pitanju su rijetki; imovina roditelja pripala je najstarijem djetetu u porodici.

Baškirci nastoje imati velika porodica i zato se uvek radujemo rođenju deteta. Budućnim majkama je bilo zabranjeno da rade težak posao; Dok je nosila bebu pod srcem, budućoj majci je naloženo da gleda samo u lepe stvari i privlačne ljude, nije smela da gleda ništa strašno ili ružno. Kako bi porođaj protekao bez problema, budući otac je izgovorio frazu „Radi brzo, ženo moja!“, a onaj ko je prvi javio radosnu vijest o rođenju nasljednika bio je velikodušno nagrađen. Nakon rođenja, porodica je slavila "bishektuy" - proslavu posvećenu prvoj kolijevci.

zaključak:

Baškirci su živopisan, originalan i vrlo gostoljubiv narod, koji pažljivo čuva svoju tradiciju i običaje. Baškirsku porodicu karakterizira patrijarhat, odgovornosti žena i muškaraca su strogo podijeljene. Roditelji vole svoju djecu i sretni su zbog njihovog rođenja, Baškiri su razvili kult poštovanja prema starijima.