ஷ்ரோவ் செவ்வாய்க்கிழமைக்கு நான் ஒரு உருவ பொம்மையை எரிக்க வேண்டுமா? எரிக்கவும், பிரகாசமாக எரிக்கவும்! மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மையை சரியாக எரிப்பது எப்படி?

மஸ்லெனிட்சாவில் அடைத்த பொம்மைகளை எரிக்கும் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி ஸ்லாவ்களின் சடங்குகளை குறைந்தபட்சம் தொலைதூரத்தில் அறிந்த அனைவருக்கும் தெரியும். இது அநேகமாக மிகவும் பிரபலமான பழக்கமாகும், இது இன்றுவரை கிட்டத்தட்ட மாறாமல் உள்ளது மற்றும் நாட்டுப்புற விழாக்களில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உண்மை, மஸ்லெனிட்சாவில் என்ன எரிக்கப்பட்டது என்பதையும், மிக முக்கியமாக, ஏன், எதற்காக இந்த வண்ணமயமான விழா நடத்தப்படுகிறது என்பதையும் நாம் அனைவரும் விரிவாக விளக்க முடியாது. பெரும்பாலானவர்கள் ஒரு உருவ பொம்மையை எரிப்பது மற்றும் குளிர்காலத்திற்கு விடைபெறுவது பற்றி பதிலளிப்பார்கள், ஆனால் சிலர் இந்த ஸ்லாவிக் சடங்கின் வரலாற்றை நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள். இந்த கட்டுரையில், இந்த சடங்கை இன்னும் விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்ய நாங்கள் முன்மொழிகிறோம் மற்றும் மஸ்லெனிட்சாவில் உருவ பொம்மைகளை எரிக்கும் பாரம்பரியத்தின் வேர்களைக் கண்டறியவும்.

மஸ்லெனிட்சாவில் என்ன எரிக்கப்பட்டது: மஸ்லெனிட்சாவின் கடைசி நாளில் யாருடைய உருவபொம்மை ஏன் எரிக்கப்பட்டது

மஸ்லெனிட்சாவில் என்ன எரிக்கப்பட்டது என்ற கேள்விக்கான பதிலுடன் தொடங்குவோம் - இந்த உருவ பொம்மை சரியாக யாருடையது, கொண்டாட்டத்தின் கடைசி நாளில் ஏன் தீ வைக்கப்பட்டது. உங்களுக்குத் தெரியும், மஸ்லெனிட்சா என்பது பருவங்களின் மாற்றத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு பண்டைய ஸ்லாவிக் விடுமுறை. நமது பேகன் மூதாதையர்கள் பருவ மாற்றத்தின் பின்னணியில் தெய்வங்கள் இருப்பதாக நம்பினர், அவர்கள் தாராளமான பிரசாதம் மூலம் சமாதானப்படுத்தப்பட வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, ஷ்ரோவ் செவ்வாயன்று பாரம்பரியமாக சுடப்படும் அதே அப்பத்தை முதலில் சூரியனின் ஸ்லாவிக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது, அல்லது மாறாக, அவரது வசந்த அவதாரமான யாரில். பூமியை உறக்கநிலையிலிருந்து எழுப்ப வேண்டிய யாரிலோவை சமாதானப்படுத்துவதற்காகவே, இல்லத்தரசிகள் வாரம் முழுவதும் அப்பத்தை சுட்டார்கள். மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மையை எரிப்பதற்கும் அதற்கும் என்ன சம்பந்தம்? இது எளிது: நெருப்பு சூரியக் கடவுளின் அடையாளங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இந்த சடங்கு குளிர்காலத்தில் அவரது வெற்றியைக் குறிக்கிறது.

மஸ்லெனிட்சாவின் கடைசி நாளில் என்ன வகையான பயமுறுத்தும் மற்றும் ஏன் தீ வைக்கப்படுகிறது (பணத்தில் எரிக்கப்பட்டது)

மேற்கூறியவற்றின் அடிப்படையில், மஸ்லெனிட்சாவில் ஸ்லாவ்கள் எரித்த உருவ பொம்மை குளிர்காலத்தை குறிக்கிறது என்று யூகிக்க எளிதானது. இதன் விளைவாக, சடங்கு தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய பண்டைய ஸ்லாவ்களின் நம்பிக்கைகளின் சாரத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு செயலாகும். அவர்களின் புராணங்களில் அனைத்து இயற்கை நிகழ்வுகளும் தெய்வங்களால் உருவகப்படுத்தப்பட்டதால், குளிர்காலம் ஒரு பருவம் மட்டுமல்ல, ஒரு தெய்வம் - மாரா. மாரா மரணத்தின் உருவகம் என்று ஸ்லாவ்கள் நம்பினர். கூடுதலாக, மாரா குளிர், மோசமான வானிலை மற்றும் பசியின் வடிவத்தில் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அதன் கடினமான சோதனைகளுடன் குளிர்காலத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். குளிர்காலத்தின் தொடக்கத்தில், மாரா ஒரு இளம் அழகான பெண்ணைப் போல தோற்றமளித்தாள், பருவத்தின் முடிவில் அவள் கந்தல் அணிந்த வயதான பெண்ணாக மாறினாள். அதனால்தான், மஸ்லெனிட்சாவில் அவளை அடையாளப்படுத்தும் உருவம் பழைய பொருட்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. அடைத்த பொம்மையை எரிப்பதன் மூலம், மாராவைக் கடக்கவும், பூமியை தூக்கத்திலிருந்து எழுப்பவும், ஒரு புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்கவும் யாரில் உதவுகிறார்கள் என்று ஸ்லாவ்கள் நம்பினர்.

பண்டைய மரபுகளின்படி குளிர்காலத்தின் ஸ்கேர்குரோவுடன் மஸ்லெனிட்சாவில் வேறு என்ன எரிக்கப்படுகிறது

மேரியின் குளிர்காலத்தின் ஸ்கேர்குரோவைத் தவிர, பண்டைய ஸ்லாவ்கள், பாரம்பரியத்தின் படி, மஸ்லெனிட்சாவில் மற்ற பொருட்களை எரித்தனர். அடிப்படையில், பழைய பொருட்கள் மற்றும் பயன்படுத்தப்படாத ஆடைகள் தீயில் வீசப்பட்டன. அத்தகைய விழா பழைய மற்றும் தேவையற்ற அனைத்தையும் பிரிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது என்று நம்பப்பட்டது, புதிய மற்றும் நல்லவற்றுக்கு இடமளிக்கிறது. இந்த காலகட்டத்தில், இறந்த உறவினர்களின் உடமைகள் எரிக்கப்பட்டன. ஒரு விதியாக, இந்த நோக்கத்திற்காக தனி நெருப்புகள் உருவாக்கப்படவில்லை. விஷயங்கள் வெறுமனே ஒரு ஸ்கேர்குரோவில் வைக்கப்பட்டன அல்லது பிரதான நெருப்பின் தீப்பிழம்புகளில் வீசப்பட்டன.

பண்டைய ஸ்லாவிக் மரபுகளின்படி, ஷ்ரோவெடைடில் குளிர்காலத்தில் ஒரு ஸ்கேர்குரோவுடன் எரிக்கப்படுகிறது

பண்டைய ஸ்லாவ்கள் மஸ்லெனிட்சாவில் குளிர்காலத்தில் ஒரு பயமுறுத்தும் பறவையுடன் வேறு என்ன எரித்தனர்? மேரியைத் தவிர, ஸ்லாவ்களும் அடைத்த விலங்குகளை உருவாக்கினர், இது மஸ்லெனிட்சா விடுமுறையைக் குறிக்கிறது. இந்த உருவம் ஆண் மற்றும் ஆயிலர் என்று அழைக்கப்பட்டது. பட்டர்டிஷ் பழைய விஷயங்களையும் அணிந்திருந்தார், ஆனால் அவர்கள் அவரது உருவத்தை அலங்கரிக்க முயன்றனர். மஸ்லெனோக்கை எரிப்பது கொண்டாட்டங்களின் வாரத்தின் முடிவு மற்றும் மஸ்லெனிட்சாவுக்கு ஒரு வகையான பிரியாவிடையுடன் தொடர்புடையது. இந்த பாரம்பரியம் சில பிராந்தியங்களிலும் நாடுகளிலும் இன்றுவரை நிலைத்திருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

மற்ற நாடுகளில் மஸ்லெனிட்சாவில் என்ன எரிக்கப்படுகிறது - சடங்குகள் மற்றும் மரபுகள்

மஸ்லெனிட்சாவின் கொண்டாட்டம் பிரத்தியேகமாக ஸ்லாவிக் பாரம்பரியம் என்று பலர் உறுதியாக நம்புகிறார்கள். ஆனால் உண்மையில், பல நாடுகளில் குளிர்காலம் மற்றும் வசந்தத்தை அழைப்பது தொடர்பான சடங்குகள் உள்ளன. பெரும்பாலான ஐரோப்பிய நாடுகளில், கண்காட்சிகள் மற்றும் திருவிழாக்கள் இன்னும் உள்ளன, இது நம் நாட்டில் மஸ்லெனிட்சாவில் நடக்கும் நாட்டுப்புற விழாக்களை மிகவும் நினைவூட்டுகிறது. இத்தகைய நிகழ்வுகளுக்கான பாரம்பரிய பொழுதுபோக்கு பண்டைய பேகன் சடங்குகளுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. எடுத்துக்காட்டாக, சூரியனைக் குறிக்கும் அப்பத்தை குளிர்காலத்தின் கடைசி வாரத்திலும், வசந்த காலத்தின் தொடக்கத்திலும் கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஐரோப்பிய நாடுகளிலும் சுடப்படுகிறது. அவை வெறுமனே உண்ணப்படுவதில்லை, ஆனால் பெரும்பாலும் பல்வேறு விளையாட்டுகளில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. உதாரணமாக, இங்கிலாந்தில் அவர்கள் அப்பத்தை கொண்ட பான்களுடன் பந்தயங்களை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். ஓட்டத்தின் போது பங்கேற்பாளர்களின் பணி குறைந்தபட்சம் மூன்று முறை காற்றில் கேக்கை திருப்ப வேண்டும்.

மற்ற நாடுகளில் உள்ள பண்டைய மரபுகள் மற்றும் சடங்குகளின் படி மஸ்லெனிட்சாவில் என்ன எரிக்கப்படுகிறது

எனவே, பண்டைய மரபுகள் மற்றும் சடங்குகளின்படி மற்ற நாடுகளில் மஸ்லெனிட்சாவில் என்ன எரிக்கப்படுகிறது? குளிர்காலத்தைப் பார்ப்பது தொடர்பான நாட்டுப்புறக் கொண்டாட்டங்கள் உள்ள பெரும்பாலான நாடுகளில், பொம்மைகள் அல்லது அடைத்த விலங்குகள் எரிக்கப்படுவதில்லை. பண்டிகையின் போது நெருப்பு எரிந்தால், அவை பெரும்பாலும் தீப்பிழம்புகளுக்கு மேல் குதிக்க பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அத்தகைய நடவடிக்கை ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் ஒரு வருடத்தில் குவிந்துள்ள அனைத்து எதிர்மறைகளிலிருந்தும் விடுபட முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது. மஸ்லெனிட்சாவில் என்ன எரிக்கப்படுகிறது, அது யாருடைய அடைத்த விலங்கு, ஏன் இந்த விழா நடத்தப்படுகிறது என்பது இப்போது உங்களுக்குத் தெரியும் என்று நம்புகிறோம். எங்கள் மக்களின் பண்டைய மரபுகளை நன்கு புரிந்துகொள்ள இந்தத் தகவல் உங்களுக்கு உதவும் என்பதில் நாங்கள் உறுதியாக உள்ளோம்.

நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டுமா மஸ்லெனிட்சா என்ன விடுமுறை 2017 இல் மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மையை எந்த நாளில் எரிக்கிறார்கள்? இதைத்தான் இன்று பேசுவோம்.

பேகன் காலத்திலிருந்தே இந்த விடுமுறை ரஷ்யாவிலும் பல நாடுகளிலும் கொண்டாடப்படுகிறது. ஷ்ரோவ் செவ்வாயன்று, நெருப்பு எரிகிறது, முஷ்டி சண்டைகள், சறுக்கு வண்டி சவாரிகள், பண்டிகைகள் மற்றும் சத்தமில்லாத விருந்துகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன.

விலங்குகளின் ஆடைகளை அணிந்து, டம்பூரைன்கள், பலலைகாக்கள் மற்றும் பிற நாட்டுப்புற இசைக்கருவிகளுடன், அவர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் நண்பர்களையும் சுற்றிச் சென்று, விடுமுறைக்கு வாழ்த்துக்களைத் தெரிவித்து, கரோல்களைப் பாடுகிறார்கள், அதற்காக அவர்கள் சிற்றுண்டிகளைப் பெறுகிறார்கள்.

2017 இல் மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மை எப்போது எரிக்கப்படுகிறது?

மஸ்லெனிட்சாவின் தொடக்கத் தேதி, அது எப்போது தொடங்கும் என்பதைப் பொறுத்து ஆண்டுதோறும் மாறுபடும். பெரிய பதவி. பாரம்பரியத்தின் படி, இந்த விடுமுறை ஏழு நாட்களுக்கு கொண்டாடப்படுகிறது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பெயரைக் கொண்டுள்ளன. 2017 ஆம் ஆண்டில், மஸ்லெனிட்சா வாரம் பிப்ரவரி 20 முதல் 26 வரை நீடிக்கும்.

2017 இல் மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மை எரிக்கப்பட்ட நாள் இந்த விடுமுறை வாரத்தை நிறைவு செய்கிறது. இந்த நாள் அழைக்கப்படுகிறது மன்னிப்பு ஞாயிறு, மற்றும் மஸ்லெனிட்சாவின் வைக்கோல் உருவம் குளிர்காலத்தின் அடையாளமாகும், மேலும் மக்கள் அதை எரித்து, கடந்த கால குறைகளுக்காக ஒருவருக்கொருவர் மன்னிப்பு கேட்கிறார்கள்.

2017 இல் மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மையை எப்போது எரிப்பார்கள்?மன்னிப்பு ஞாயிறு இந்த ஆண்டு கொண்டாடப்படும் பிப்ரவரி 26. இன்று, பழைய நாட்களைப் போலவே, இந்த நாளில் நகரங்களிலும் கிராமங்களிலும் கண்காட்சிகள், சறுக்கு வண்டி சவாரி மற்றும் பண்டிகை கொண்டாட்டங்கள் நடைபெறும்.

மாஸ்லெனிட்சாவில் ஒரு உருவ பொம்மையை எரிக்கும் வழக்கம் பண்டைய காலங்களில் தோன்றியது. Maslenitsa முக்கிய காலண்டர் பேகன் விடுமுறை நாட்களில் ஒன்றாக கருதப்பட்டது. மக்களிடையே அதன் புகழ் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகும், பல சடங்குகள் கிட்டத்தட்ட மாறாமல் இருந்தன.

மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மையை ஏன் எரிக்க வேண்டும்?

இலையுதிர்காலத்தில், அறுவடைக்குப் பிறகு, விவசாயிகள் கடைசி கொத்து வைக்கோலை விட்டுவிட்டனர். மஸ்லெனிட்சாவில், அதிலிருந்து ஒரு ஸ்கேர்குரோ தயாரிக்கப்பட்டது மற்றும் மஸ்லெனிட்சா வாரத்தின் கடைசி நாளில் அது முழு கிராமத்திற்கும் கொண்டு செல்லப்பட்டது, பின்னர் எரிக்கப்பட்டது, ஒரு பனி துளைக்குள் மூழ்கியது அல்லது துண்டு துண்டாக கிழிந்தது.

எரிக்கப்பட்ட உருவ பொம்மையுடன் சேர்ந்து, மக்கள் கடந்த காலத்தில் அவர்களுடன் இருந்த கஷ்டங்கள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள் என்று நம்பப்பட்டது. பழைய பொருட்கள் பொதுவாக தீயில் வீசப்படுகின்றன, அதில் உருவ பொம்மை எரிக்கப்பட்டது, இதனால் கெட்ட விஷயங்கள் அனைத்தும் விட்டுவிடப்பட்டன.

இந்த சடங்கு உயர் சக்திகளுக்கு ஒரு அடையாள தியாகமாகும், இது வரும் ஆண்டில் விவசாயிகளுக்கு ஒரு நல்ல அறுவடையை அனுப்ப வேண்டும் (இதற்காக, மஸ்லெனிட்சாவை எரித்த பிறகு மீதமுள்ள சாம்பல் மற்றும் வைக்கோல் வயல்களில் சிதறடிக்கப்பட்டது).

- குளிர்காலத்திற்கு மகிழ்ச்சியான பிரியாவிடை மற்றும் வசந்த வெப்பத்தின் எதிர்பார்ப்பு. குளிர்காலம் இன்னும் கைவிடவில்லை, வசந்தம் அதன் சொந்தமாக வரவில்லை. பழைய நாட்களில் ஷ்ரோவெடைட் எவ்வாறு கொண்டாடப்பட்டது என்பதைப் பார்ப்போம், மேலும் நீங்கள் ஏன் ஒரு பெரிய வைக்கோல் உருவத்தை எரிக்க வேண்டும் என்பதைக் கண்டறியவும்.

மஸ்லெனிட்சாவின் நேரம் நேரடியாக ஈஸ்டர் விடுமுறையைப் பொறுத்தது. இது ஒரு வார கால கொண்டாட்டம், ஒவ்வொரு நாளுக்கும் அதன் சொந்த பெயர் உண்டு.

திங்கள் - "சந்திப்பு", செவ்வாய் - "சுறுசுறுப்பு", புதன் - "கௌர்மெட்", வியாழன் - "ரஸ்குலி-காலாண்டு", வெள்ளி - "டெச்சினி வெச்செர்கி", சனிக்கிழமை - "சகோதரிகள் கூட்டங்கள்", "இறப்பு", ஞாயிறு - "மன்னிப்பு நாள்" . பெயர்கள் தங்களைத் தாங்களே பேசுகின்றன: இந்த நாட்களில் ஒருவர் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது அவர்களிடமிருந்து தெளிவாகிறது, மேலும் இங்கே எதையும் குழப்புவது கடினம்.

திங்களன்று மஸ்லெனிட்சாவின் வைக்கோல் உருவம் செய்யப்பட்டது - விடுமுறையின் முக்கிய சின்னம். ஸ்கேர்குரோ ஒரு குளிர், தீய மற்றும் முட்கள் நிறைந்த குளிர்காலத்தை வெளிப்படுத்தியது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், எல்லாவற்றிலும் சோர்வாக இருந்த ஒரு குறும்புக்கார அத்தை, இது பார்வையிலிருந்து விரட்டுவதற்கான அதிக நேரம்.

ஒரு விதியாக, மஸ்லெனிட்சா வைக்கோல் அல்லது பாஸ்டால் ஆனது, மேலும் மரம் எப்போதும் பயன்படுத்தப்பட்டது, பெரும்பாலும் பிர்ச் - மரம் மற்றும் வைக்கோல் தாவர உலகின் சக்தியைக் குறிக்கின்றன. ஸ்கேர்குரோ பெண்களின் ஆடைகளை அணிந்து, ஒரு முகத்தை சித்தரித்து, செயற்கை மலர்கள் மற்றும் ரிப்பன்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. ரிப்பன்களைக் கட்டிக்கொண்டு, மக்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த ஆசைகளை உருவாக்கினர். அவை நிறைவேறுவதற்கு, நாடாக்கள் பின்னர் மஸ்லெனிட்சாவுடன் சேர்ந்து எரிக்க வேண்டியிருந்தது. பின்னர் பயமுறுத்தும் ஒரு கம்பத்தில் வைத்து மாவட்டம் முழுவதும் அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, மகிழ்ச்சியான பாட்டு மற்றும் நடனத்துடன் நடவடிக்கை எடுக்கப்பட்டது.

பல வீடுகளில், குடும்பம் மஸ்லெனிட்சாவும் உருவாக்கப்பட்டது. அவை மிகவும் எளிமையாக செய்யப்பட்டன: கைகள் மற்றும் கால்கள் கொண்ட ஒரு உடற்பகுதியைப் பெறும் வகையில் கிளைகள் கட்டப்பட்டன. பின்னர், கயிறுகளின் உதவியுடன், அவற்றை முறுக்கி, அவர்கள் ஒரு தலையை உருவாக்கி, இந்த பொம்மைக்கு பல்வேறு ஆடைகளை அணிவித்தனர். குடும்பம் Maslenitsa தயாராக இருந்தது. பொம்மை மீது அதிக ரிப்பன்கள், அதிக மந்திர சக்தி உள்ளது.

குழந்தைகள் ஷ்ரோவெடைட் வாரம் முழுவதும் அவளுடன் விளையாடி மகிழ்ந்தனர், பின்னர், மன்னிப்பு ஞாயிற்றுக்கிழமை, முக்கிய உருவம் தீயில் ஈடுபட்டபோது, ​​​​அவளையும் நெருப்பில் எறிந்தனர்.

ஆனால் அன்று எல்லா பொம்மைகளும் எரிக்கப்படவில்லை. சிலர் ஒரு வருடம் வரை வீட்டிலேயே இருந்தார்கள். அத்தகைய பொம்மை "ஷ்ரோவெடைட்டின் மகள்" அல்லது "இளைய சகோதரி" என்று அழைக்கப்பட்டது மற்றும் "மாமியார் தினத்தில்" ஜன்னலுக்கு வெளியே வைக்கப்பட்டது.

இந்த நேரத்தில் திருமணம் செய்து கொள்ள முடிவு செய்த புதுமணத் தம்பதிகளுக்கு அதைக் கொடுப்பது வழக்கம் - இதனால் குழந்தைகள் ஆரோக்கியமாகப் பிறந்தனர், செழிப்பு மற்றும் நல்லிணக்கம் ஒரு இளம் குடும்பத்தில் இருந்தது. இங்குதான், திருமணக் கோட்டத்தின் காரில் பொம்மையை வைக்கும் பாரம்பரியம் இருந்து வந்தது.

பண்டைய காலங்களிலிருந்து, "ஷ்ரோவெடைட்டின் மகள்" ஒரு சக்திவாய்ந்த தாயத்து என்று கருதப்படுகிறது மற்றும் எப்போதும் சிவப்பு மூலையில் வைக்கப்படுகிறது. துரதிர்ஷ்டம் வீட்டிற்குள் நுழைந்தால், அவர்கள் அதை அகற்றிவிட்டு, அதை மூன்று முறை கடிகார திசையில் போர்த்தி, வார்த்தைகளால் உரையாற்றினார்கள்: "தீமையை விலக்குங்கள். நன்றாகத் திரும்பு." ஒரு வருடம் கழித்து, பொம்மை ஷ்ரோவெடைட் நெருப்பில் எரிக்கப்பட்டது அல்லது தண்ணீரில் மிதந்தது.

விடுமுறையின் உச்சம் ஞாயிற்றுக்கிழமை, "மன்னிப்பு நாள்" அன்று மஸ்லெனிட்சாவின் பாரம்பரிய எரிப்பு ஆகும். சிலை கிராமத்தின் விளிம்பிற்கு அல்லது சதுக்கத்திற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது, வழக்கமாக மஸ்லெனிட்சா ஒரு முழு ஊர்வலத்துடன் இருந்தது. அந்த இடத்தில் நெருப்பு மூட்டப்பட்டது, பின்னர் ஒரு பயமுறுத்தும் பாடல்கள் மற்றும் நடனங்களுக்கு எரிந்தது.

ஏன் செய்தார்கள்? இது எளிது: மஸ்லெனிட்சா ஃபீனிக்ஸ் பறவைக்கு ஒத்திருக்கிறது: மரணத்தின் மூலம் மறுபிறப்பு, புதியது பழையவற்றின் இடிபாடுகளில் மட்டுமே தோன்றும்.

பழைய பொருட்கள், குப்பைகள், தேய்ந்த உடைகள் எரியும் நெருப்பில் வீசப்பட்டன. மக்கள் ஒரு மறுமலர்ச்சியை நம்பினர், இருண்ட கடந்த காலத்திலிருந்து விடுபட்டு, பிரகாசமான எதிர்காலத்தை உண்மையாக நம்பினர், இதனால் துரதிர்ஷ்டங்கள், தொல்லைகள், நோய்கள், பயிர் தோல்விகள் ஆகியவற்றிலிருந்து தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள முயன்றனர்.

மார்ச் 7 முதல் 13 வரை மாஸ்கோவில் நடைபெறும் மஸ்லெனிட்சா விழாக்களில், அவர்கள் எவ்வாறு அடைத்த மஸ்லெனிட்சா மற்றும் பாரம்பரிய பொம்மைகளை - திருப்பங்கள் அல்லது சுருள்கள், விவரங்கள் தைக்கப்படவில்லை, ஆனால் இறுக்கமாக முறுக்கப்பட்ட நூல் மற்றும் வெட்டப்படாத விளிம்புகளால் சரி செய்யப்பட்டது என்பதை நீங்கள் கண்டுபிடிக்கலாம். திட்டுகள். அத்தகைய பொம்மைகள் உட்புறத்தை அலங்கரிப்பது மட்டுமல்லாமல், தாயத்துக்களாகவும் கருதப்பட்டன.

பொம்மைகளை உருவாக்குவதில் குழந்தைகள் மற்றும் பெரியவர்களுக்கான மாஸ்டர் வகுப்பு நடத்தப்படும், எடுத்துக்காட்டாக, மார்ச் 8 முதல் 13 வரை இலியா கிளாசுனோவ் கேலரியில். இது 13 வோல்கோங்கா தெருவில் அமைந்துள்ளது. மார்ச் 9 ஆம் தேதி ஐசோபார்க் கேலரியில் (19/22 ஆஸ்ட்ரோவியனோவா தெரு) பொம்மைகளை எவ்வாறு தயாரிப்பது என்பதை அறிய முடியும். கேலரி ஆசிரியர்கள் அசல் நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி ஷ்ரோவெடைட் பொம்மையை உருவாக்குவதற்கான முதன்மை வகுப்பை நடத்துவார்கள்.

குழந்தைகள் கலைப் பள்ளி "சோல்ன்ட்செவோ" இன் மாணவர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் தயாரிப்புகளின் தொண்டு கண்காட்சியில் ஒரு பொம்மையை உருவாக்க முடியும்: 50 லெட் ஒக்டியாப்ரியா தெரு, 29 பி. வகுப்பு மார்ச் 10 ஆம் தேதி 16:00 முதல் 18:00 வரை நடைபெறும்.

கூடுதலாக, மார்ச் 12 அன்று மஸ்லெனிட்சாவுக்கான பொம்மைகள், உடைகள், களிமண் பொம்மைகள், வளையல்கள் மற்றும் பிற அலங்காரங்கள் தயாரிப்பதற்கான பட்டறைகள் பின்வரும் தலைநகரப் பூங்காக்களில் நடைபெறும்:

- Muzeon, Krymsky Val, உடைமை 2;

- ஹெர்மிடேஜ், கரெட்னி ரியாட் தெரு, 3;

- Krasnaya Presnya, Mantulinskaya தெரு, 5;

- விக்டரி பார்க், பிரதர்ஸ் ஃபோன்சென்கோ தெரு, 7;

- Izmailovsky, Narodny Prospekt, சொத்து 17;

- லிலாக் கார்டன், ஷெல்கோவ்ஸ்கோ நெடுஞ்சாலை, வீடு 9;

- ஆர்டியோம் போரோவிக் பெயரிடப்பட்ட பூங்கா, பெரெர்வா தெரு;

- குஸ்மின்கி, குஸ்மின்ஸ்கி பூங்கா, கட்டிடம் 1, கட்டிடம் 10;

- Sadovniki, Andropov அவென்யூ, 58a;

- Sokolniki, Sokolnichesky Val தெரு, சொத்து 1;

- கலாச்சார மையம் "Zelenograd", Zelenograd, மத்திய சதுக்கம், கட்டிடம் 1.

மஸ்லெனிட்சா என்ன வகையான விடுமுறை, 2019 இல் மஸ்லெனிட்சாவில் எந்த நாளில் ஒரு உருவ பொம்மை எரிக்கப்படுகிறது என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்புகிறீர்களா? இதைத்தான் இன்று பேசுவோம்.

பேகன் காலத்திலிருந்தே இந்த விடுமுறை ரஷ்யாவிலும் பல நாடுகளிலும் கொண்டாடப்படுகிறது. ஷ்ரோவ் செவ்வாயன்று, நெருப்பு எரிகிறது, முஷ்டி சண்டைகள், சறுக்கு வண்டி சவாரிகள், பண்டிகைகள் மற்றும் சத்தமில்லாத விருந்துகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன.

விலங்குகளின் ஆடைகளை அணிந்து, டம்பூரைன்கள், பலலைகாக்கள் மற்றும் பிற நாட்டுப்புற இசைக்கருவிகளுடன், அவர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் நண்பர்களையும் சுற்றிச் சென்று, விடுமுறைக்கு வாழ்த்துக்களைத் தெரிவித்து, கரோல்களைப் பாடுகிறார்கள், அதற்காக அவர்கள் சிற்றுண்டிகளைப் பெறுகிறார்கள்.

2019 இல் மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மை எப்போது எரிக்கப்படுகிறது?

கிரேட் லென்ட் தொடங்கும் நேரத்தைப் பொறுத்து, மஸ்லெனிட்சாவின் தொடக்க தேதி ஆண்டுதோறும் மாறுபடும். பாரம்பரியத்தின் படி, இந்த விடுமுறை ஏழு நாட்களுக்கு கொண்டாடப்படுகிறது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பெயரைக் கொண்டுள்ளன. 2019 இல், Maslenitsa வாரம் மார்ச் 4 முதல் மார்ச் 10 வரை நீடிக்கும்.

2019 இல் மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மை எரிக்கப்பட்ட நாள் இந்த விடுமுறையின் வாரத்தை நிறைவு செய்கிறது. இந்த நாள் மன்னிப்பு ஞாயிறு என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் மஸ்லெனிட்சாவின் வைக்கோல் உருவம் குளிர்காலத்தின் அடையாளமாகும், மேலும் மக்கள் அதை எரித்து, கடந்த கால குறைகளுக்கு ஒருவருக்கொருவர் மன்னிப்பு கேட்கிறார்கள்.

2019ல் மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மையை எப்போது எரிப்பார்கள்? மன்னிப்பு ஞாயிறு இந்த ஆண்டு மார்ச் 10 அன்று கொண்டாடப்படுகிறது. இன்று, பழைய நாட்களைப் போலவே, இந்த நாளில் நகரங்களிலும் கிராமங்களிலும் கண்காட்சிகள், சறுக்கு வண்டி சவாரி மற்றும் பண்டிகை கொண்டாட்டங்கள் நடைபெறும்.

மாஸ்லெனிட்சாவில் ஒரு உருவ பொம்மையை எரிக்கும் வழக்கம் பண்டைய காலங்களில் தோன்றியது. Maslenitsa முக்கிய காலண்டர் பேகன் விடுமுறை நாட்களில் ஒன்றாக கருதப்பட்டது. மக்களிடையே அதன் புகழ் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகும், பல சடங்குகள் கிட்டத்தட்ட மாறாமல் இருந்தன.

மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மையை ஏன் எரிக்க வேண்டும்?

இலையுதிர்காலத்தில், அறுவடைக்குப் பிறகு, விவசாயிகள் கடைசி கொத்து வைக்கோலை விட்டுவிட்டனர். மஸ்லெனிட்சாவில், அதிலிருந்து ஒரு ஸ்கேர்குரோ தயாரிக்கப்பட்டது மற்றும் மஸ்லெனிட்சா வாரத்தின் கடைசி நாளில் அது முழு கிராமத்திற்கும் கொண்டு செல்லப்பட்டது, பின்னர் எரிக்கப்பட்டது, ஒரு பனி துளைக்குள் மூழ்கியது அல்லது துண்டு துண்டாக கிழிந்தது.

மஸ்லெனிட்சாவின் உருவ பொம்மையை எரிப்பதன் அர்த்தம் என்ன? எரிக்கப்பட்ட உருவ பொம்மையுடன் சேர்ந்து, மக்கள் கடந்த காலத்தில் அவர்களுடன் இருந்த கஷ்டங்கள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள் என்று நம்பப்பட்டது. பழைய பொருட்கள் பொதுவாக தீயில் வீசப்படுகின்றன, அதில் உருவ பொம்மை எரிக்கப்பட்டது, இதனால் கெட்ட விஷயங்கள் அனைத்தும் விட்டுவிடப்பட்டன.

இந்த சடங்கு உயர் சக்திகளுக்கு ஒரு அடையாள தியாகமாகும், இது வரும் ஆண்டில் விவசாயிகளுக்கு ஒரு நல்ல அறுவடையை அனுப்ப வேண்டும் (இதற்காக, மஸ்லெனிட்சாவை எரித்த பிறகு மீதமுள்ள சாம்பல் மற்றும் வைக்கோல் வயல்களில் சிதறடிக்கப்பட்டது).

பாரம்பரியத்தின் தோற்றம்
ஷ்ரோவெடைடுக்கு ஒரு உருவ பொம்மையை எரிப்பது ஒரு மிக முக்கியமான சடங்கு, சொற்பொருள், கருவுறுதலுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, தியாகத்தின் மூலம், நீங்கள் எந்த பிரச்சனைகள் மற்றும் கஷ்டங்களிலிருந்து விடுபடலாம் என்று அவர்கள் நம்பினர். அதனால்தான் உருவம் ஒரு நபரின் உருவத்திலும் உருவத்திலும் செய்யப்பட்டது. கூடுதலாக, ஷ்ரோவெடைட் பலவிதமான பெண்களின் ஆடைகளில் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வெளிச்செல்லும் குளிர்காலத்துடன் தொடர்புடையது.

பழங்காலத்தில் என்ன குறிப்பிட்ட காரணங்களுக்காக உருவ பொம்மை எரிக்கப்பட்டது?
- மஸ்லெனிட்சா ஸ்கேர்குரோவின் மரணத்துடன், எல்லா துக்கங்களும் கஷ்டங்களும் வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறுகின்றன என்று மக்கள் நம்பினர்.

மேலும், இதேபோன்ற ஒரு விழா குளிர்காலத்தைப் பார்ப்பதற்கான அடையாளமாக இருந்தது.

உருவபொம்மையை எரிப்பது மற்றொரு முக்கிய நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது: நிலத்தின் வளத்தை மேம்படுத்துவது, ஏனெனில் ஷ்ரோவெடைட் உருவ பொம்மையின் சடங்கு மரணத்தின் மூலம், வளமான நிலங்கள் உயிர்ப்பித்தன.

ஷ்ரோவெடைட்டின் உருவ பொம்மையை எரிப்பது உண்மையில் ஒரு முக்கியமான மற்றும் சொற்பொருள் சடங்கு, ஆனால் பழங்காலத்தில் மட்டுமே. இப்போது அவர்கள் அவரை மரியாதையுடன் நடத்துகிறார்கள், ஆனால் இனி இல்லை. எதிர்கால அறுவடைகளை அதிகரிப்பதற்காக சடங்கு தியாகத்தின் அவசியத்தை மக்கள் இனி நம்புவதில்லை, ஷ்ரோவெடைடை எரிப்பதை ஒரு பொழுதுபோக்கு பொழுதுபோக்காக மாற்றுகிறார்கள், இது நோன்பின் தொடக்கத்தை நேரடியாகக் குறிக்கிறது.

முதன்முறையாக, இந்த பாரம்பரியம் பண்டைய ரஷ்ய அரசு தொடர்பான முதல் எழுதப்பட்ட ஆதாரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பின்னர் விடுமுறை 7 அல்ல, ஆனால் 14 நாட்கள் நீடித்தது, சில சமயங்களில் இந்த நேரத்தில் வைக்கோல் உருவத்தின் பல சடங்கு தீவைப்பு ஒரே நேரத்தில் நடந்தது. பண்டைய ஸ்லாவ்களுக்கு, ஷ்ரோவெடைட்டின் உருவத்தை தீயில் வைப்பது மட்டுமல்லாமல், சாம்பலை சடங்கு முறையில் அடக்கம் செய்வதும் முக்கியம். சாம்பல் நிச்சயமாக தரையில் புதைக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது, இது வயல்களின் விளைச்சலை அதிகரித்தது மற்றும் வசந்த காலத்தின் இறுதி வருகையைக் குறிக்கிறது. இப்போது அத்தகைய சாம்பலை அடக்கம் செய்வது நடைமுறையில் எங்கும் நடக்காது.

ஷ்ரோவெடைட் உருவத்தை உருவாக்கும் அம்சங்கள்
விடுமுறைக்கு முன்னதாக எழும் மிகவும் பிரபலமான கேள்விகளில் ஒன்று, அவர்கள் ஏன் ஷ்ரோவெடைடுக்கு ஒரு உருவ பொம்மையை எரிக்கிறார்கள் என்பதுதான். அத்தகைய எரிப்புக்கான மத மற்றும் பேகன் மேலோட்டங்களின் அம்சங்கள் ஏற்கனவே மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, இப்போது சிலையை உருவாக்குவதற்கான நுணுக்கங்கள் என்ன என்பதைக் கண்டறிய உள்ளது. கொண்டாட்டத்தின் இந்த சின்னம் எப்போதும் பின்வரும் விதிகளின்படி உருவாக்கப்பட்டது:

ஷ்ரோவெடைடின் உருவம் வைக்கோல், அல்லது வைக்கோல் அல்லது பழைய கந்தல்களால் ஆனது, ஏனெனில் இந்த பொருட்கள் சரியாக எரிந்தன;

இந்த பொருள் பாரம்பரியமாக பெண் உடலின் அம்சங்களை வழங்கியது;

மேலும், ஷ்ரோவ் செவ்வாய் எப்போதும் பெண்களின் ஆடைகளை அணிந்திருந்தார்;

இந்த உருவச்சிலை பாரம்பரியமாக ஒரு கம்பத்தில் அல்லது மற்றொரு பெரிய, நீண்ட குச்சியில் ஏற்றப்பட்டது, இதனால் நகரத்தின் அனைத்து குடியிருப்பாளர்களும் அதை எரிப்பதைக் கவனிக்க வசதியாக இருக்கும்.

கிட்டத்தட்ட எப்போதும், கொண்டாட்டத்தின் சின்னம் திங்களன்று, ஷ்ரோவெடைட் கொண்டாட்டத்தின் முதல் நாளில் உருவாக்கப்பட்டது. பின்னர் அவர்கள் அதை வைக்கோலில் இருந்து தயாரிக்கத் தொடங்கினர், வழியில் பெண்கள் ஆடைகளை அணிவித்தனர். ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு வீட்டிலும் இதே போன்ற சிலைகள் செய்யப்பட்டன, ஆனால் பாரம்பரியமாக மிக அழகான மற்றும் பெரியவை மட்டுமே சதுரத்தில் எரிக்கப்பட்டன. திங்கள்கிழமை மாலை அல்லது செவ்வாய்க் கிழமை காலைக்குள் உற்பத்தி முடிந்தது. பின்னர் மக்கள் அந்த ஸ்கேர்குரோவை ஒரு பனியில் சறுக்கி ஓடும் வாகனத்தில் ஏற்றிக்கொண்டு, அதனுடன் கிராமத்தை சுற்றி வர புறப்பட்டனர்.

ஷ்ரோவெடைட்டின் சடங்கு அகற்றுதல் விடுமுறை வாரம் முழுவதும் ஞாயிற்றுக்கிழமை வரை தொடர்ந்தது. மத்திய சதுக்கங்களில் மட்டுமின்றி, பல வீடுகளின் முற்றங்களிலும் உருவ பொம்மை எரிப்பு நடந்தது.

எரிந்த பிறகு சாம்பலும் தரையில் புதைக்கப்பட்டன, மேலும் சில மக்களிடையே குளிர்காலம் முழுமையாக காணாமல் போனதன் அடையாளமாக காற்றில் சிதறடிக்கப்படுவது வழக்கம்.
சில மக்களுக்கு, ஒரு சடங்கு ஸ்கேர்குரோவை எரிக்காமல், ஒரு பனி துளைக்குள் மூழ்கடிப்பது வழக்கம். இருப்பினும், விழாவின் போக்கின் இந்த மாறுபாடு அதன் கூர்ந்துபார்க்க முடியாததன் காரணமாக விரைவாக மறதிக்குள் மூழ்கியது.

இந்த உருவத்தை உருவாக்கும் போது, ​​​​ஒரு நபர் அகற்ற விரும்பும் தேவையற்ற விஷயங்கள் எப்போதும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு ஸ்கேர்குரோவுடன் அவற்றை எரிப்பதன் மூலம், ஒவ்வொரு குடும்பமும் ஒரு சிறந்த அறுவடையை நம்பியது மட்டுமல்லாமல், தங்கள் சொந்த இடத்தையும் அழித்து, மிதமிஞ்சிய அனைத்தையும் அழித்து, குடும்ப நல்வாழ்வில் தலையிடுகிறது.

எரிக்கும் சடங்கின் விரிவான காட்சி

அடைத்த திருவிழாவின் வரலாறு பேகன் காலத்திலிருந்தே தொடங்குகிறது, இந்த சடங்கு ஒரு தெளிவான மத அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது. பின்னர் ஞாயிற்றுக்கிழமை அதிகாலையில் பிரமாண்ட உருவத்தை எரிப்பது வழக்கம்.

ஒரு ராட்சத ஸ்கேர்குரோ ஒரு பனியில் சறுக்கி ஓடும் வாகனத்தில் ஏற்றப்பட்டது, மேலும் ஒரு அழகான பெண் அவருக்கு அருகில் அமர்ந்து, ஷ்ரோவெடைட்டின் சின்னத்தைப் போலவே உடையணிந்து, எரித்த பிறகு, சாம்பலும் தரையில் புதைக்கப்பட்டது, மேலும் சில நாடுகளில் இது வழக்கமாக இருந்தது. குளிர்காலம் முழுமையாக காணாமல் போனதன் அடையாளமாக அதை காற்றில் சிதறடிக்கவும்.

ஒரு வைக்கோல் சிலை மற்றும் ஒரு சிறுமியுடன் ஒரு வேகன் கிராமத்தின் மைய சதுக்கத்தை நோக்கி நகர்ந்து கொண்டிருந்தது, அதன் பின்னால் ஒரு உண்மையான ஊர்வலம் அணிவகுத்தது. மக்கள் குதிரையின் மீது ஒரு நெடுவரிசையில் சவாரி செய்தனர் அல்லது ஒரு ஸ்கேர்குரோவைப் பின்தொடர்ந்து, கரோல்களைப் பாடி, நடனமாடினார்கள்.

ஸ்கேர்குரோ எரியும் இடத்திற்கு வந்தவுடன், அது நிறுவப்பட்டது, மக்கள் சுற்றி வேடிக்கை பார்க்கத் தொடங்கினர். விடுமுறைக்கு ஒரு மத அர்த்தம் இருந்தது என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள், அதாவது கிராமவாசிகள் தங்கள் மூதாதையர்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட விழாவை முழுமையாக மீண்டும் செய்ய வேண்டும். இங்குள்ள பாடல்களும் நடனங்களும் மத மயக்கத்தில் மூழ்குவதை அடையாளப்படுத்துகின்றன.

இரண்டு மணி நேரம் கழித்து, உருவம் தீப்பிடித்தது. குடியேற்றத்தின் தலைவர் வழக்கமாக ஒரு வைக்கோல் சிலைக்கு ஒரு ஜோதியைக் கொண்டு வருவார், ஏனென்றால் இந்த பணி மரியாதைக்குரியது மற்றும் முக்கியமானது, திருவிழாவிற்கு தீ வைப்பது, மற்ற மக்கள் அனைவரும் பாடி, நடனமாடினர், திருவிழாவிற்குப் பிறகு மீதமுள்ள உணவை வழியெங்கும் நெருப்பில் எறிந்தனர். . ஷ்ரோவெடைடுக்குப் பிறகு எஞ்சியிருக்கும் கேக்குகள் மற்றும் கேக்குகள் அழிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது, ஏனென்றால் மக்கள் நீண்ட காலமாக காத்திருக்கிறார்கள். இத்தகைய உணவு பொதுவாக எரிக்கப்பட்டது, ஆனால் சில நேரங்களில் ஏழைகளுக்கும் தேவைப்படுபவர்களுக்கும் விநியோகிக்கப்பட்டது.

கொண்டாட்டத்தின் முக்கிய சின்னம் முற்றிலும் எரியும் வரை விழாக்கள் தொடர்ந்தன. அதன் பிறகு, கிராமத்தில் வசிப்பவர்கள் சாம்பலை சேகரித்து எரிக்க வேண்டும். ஒரு மத நடைமுறைக்குப் பிறகு சாம்பலை விட்டுச் செல்வது ஒரு கெட்ட சகுனம், ஏனென்றால் அறுவடை மோசமாக இருக்கும் என்றும், திடீர் குளிர் பயிர்களை அழிக்கக்கூடும் என்றும் நம்பப்பட்டது. இத்தகைய சாம்பல் பயிர்கள் அதிக அளவில் விளைந்த வயல்களில் புதைக்கப்பட்டன. சாம்பலுடன், உணவின் எச்சங்கள் மற்றும் சிறிய வைக்கோல் சிலைகளும் புதைக்கப்படலாம்.

சில மாகாணங்களில், சிறிய வைக்கோல் உருவங்களை எரிக்கும் பாரம்பரியமும் இருந்தது. இத்தகைய சிலைகள் பல பிரதிகளில் செய்யப்பட்டன, மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு நபர் விடைபெற விரும்பும் ஒன்றைக் குறிக்கின்றன. எனவே, உதாரணமாக, சிறிய அடைத்த விலங்குகளை எரிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் ஒரு நோய் அல்லது காதலில் மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையிலிருந்து விடுபட விரும்பலாம்.

ஷ்ரோவெடைட் சிலையுடன் தொடர்புடைய சுவாரஸ்யமான விழாக்கள்
விடுமுறை ஆச்சரியமாக பிரபலமாக இருந்ததால், அதன் ஸ்கிரிப்ட் சில நேரங்களில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மாறியது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, சில மாகாணங்களில் அவர்கள் உருவ பொம்மையை எரிக்கவில்லை, ஆனால் வைக்கோல் உருவங்களை அணிந்த மக்கள் வெற்றியின் அடையாளமாக மாறினர். பொதுவாக ஒரு அழகான பெண் கொண்டாட்டத்தின் சின்னமாக மாற்றப்பட்டது, ஆனால் ஒரு வயதான பெண் அல்லது உள்ளூர் மரியாதைக்குரிய நபரும் அலங்கரிக்கப்படலாம்.

கிராமம் முழுவதும் ஒரு சிறப்பு உடையில் இந்த மனிதனை ஓட்டிச் சென்ற பிறகு, மக்கள் அவரை பனியில் எறிந்து பல நிமிடங்கள் அங்கேயே வீசினர்.

உருவபொம்மையை எரிக்கும் சடங்கும் மாறியது. சிறிய உருவங்கள் முதல் மரக் கட்டைகள் வரை அனைத்தும் நெருப்பில் வீசப்பட்டன. வைக்கோல் உருவத்துடன் அத்தகைய நெருப்புக்கு என்ன செல்ல முடியும்?

சில மாகாணங்களில், சூரியனின் அடையாளமாக இருந்த மரத்தால் செய்யப்பட்ட ஒரு சக்கரத்தை மதமாக எரிப்பது மேற்கொள்ளப்பட்டது.

மேலும், மக்கள் ஆசைகள் மற்றும் கோரிக்கைகள் கொண்ட காகிதங்களை நெருப்பில் வீசலாம்.
பெரும்பாலும் பாஸ்ட் ஷூக்கள் அல்லது சட்டைகள் போன்ற பழைய விஷயங்களும் மத எரிப்புக்கு உட்படுத்தப்பட்டன, மேலும் அவர்களின் உதவியுடன் மக்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட முயன்றனர்.

கோஸ்ட்ரோமா மாகாணத்தில், "வைக்கோல் மனிதனை" எரிக்கும் ஒரு பாரம்பரியம் இருந்தது. ஒவ்வொரு கிராமவாசியும் ஒரு சிறிய மூட்டை வைக்கோலை எடுத்து ஒரு பொதுவான குவியலாக, வைக்கோல் உருவத்தின் காலடியில் எறிந்தனர். விவசாயியின் காலடியில் போதுமான அளவு எரியக்கூடிய பொருட்கள் சேகரிக்கப்பட்டபோது, ​​​​அவர் தீயில் எரிக்கப்பட்டார், இது உறைபனி மற்றும் குளிருக்கு விடைபெறுவதைக் குறிக்கிறது. மேலும் கோஸ்ட்ரோமா மாகாணத்தில், பல ஆண்கள் சிறப்பு வைக்கோல் தொப்பிகளில் நகரத்தை சுற்றி வண்டிகளில் பயணம் செய்தனர். மாலையில், இந்த தொப்பிகள் வசந்த காலத்தின் தொடக்கத்தின் அடையாளமாக எரிக்கப்பட்டன மற்றும் குளிர்காலத்திற்கு விடைபெறுகின்றன.
அத்தகைய உருவபொம்மையை எரித்த உடனேயே, மக்கள் வீட்டிற்கு அல்லது தேவாலயத்திற்குச் சென்றனர். நெருப்பின் கடைசி பார்வையுடன், விடுமுறையும் முடிந்தது, அதாவது பெரிய நோன்புக்கான நேரம் வந்துவிட்டது. சடங்கு எரிப்பு ஒவ்வொரு நபரின் ஆன்மாவையும் சுத்தப்படுத்துகிறது என்று நம்பப்பட்டது, இப்போது மக்கள் பிரகாசமான மற்றும் மறக்கமுடியாத ஒன்றை எதிர்பார்த்து வாழ முடியும்.


பாரம்பரியத்தின் நவீன பொருள்

அவர்கள் ஏன் இப்போது ஷ்ரோவெடைடை எரிக்கிறார்கள் என்பது முற்றிலும் மாறுபட்ட வரிசையின் கேள்வி, ஏனெனில் நவீன சடங்கில் முற்றிலும் மத மேலோட்டங்கள் இல்லை. ஒரு வாரம் முழுவதும், மக்கள் ஏராளமாக அப்பத்தை உட்கொள்கிறார்கள், மேலும் ஒரு வைக்கோல் மனிதனை எரிப்பது ஒரு சிறப்பு அர்த்தத்துடன் சில வகையான சடங்குகளை விட அதிக பொழுதுபோக்காக மாறும்.

ஒவ்வொரு வீட்டிலும் திருவிழாவின் முதல் நாளில் பயமுறுத்துவது இல்லை, ஆனால் ஞாயிற்றுக்கிழமைக்குள் ஆர்டர் செய்யப்படுகிறது.

சடங்கு எரிப்பு முக்கிய சதுரங்கள் மற்றும் சிறப்பு நிகழ்வுகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட இடங்களில் மட்டுமே நடைபெறுகிறது.
வைக்கோல் சிலைக்குப் பிறகு எஞ்சிய சாம்பல் வயல்களில் படபடக்காது மற்றும் தரையில் புதைக்கப்படுவதில்லை.

பழைய ஆடைகள் அல்லது பண்டிகை உணவுகளின் எச்சங்களை எரிக்கும் பாரம்பரியமும் மறைந்துவிட்டது.
தேவாலயத்தின் அமைச்சர்கள் கொண்டாட்டத்தை ரத்து செய்ய வாதிட்டதன் காரணமாக ஷ்ரோவெடைடைக் கொண்டாடும் மரபுகள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருந்தன. கேத்தரின் II மற்றும் பீட்டர் I இருவரும் விடுமுறையை ஒழிப்பதை ஆதரித்தனர், ஆனால் சாதாரண மக்களுக்கு ஷ்ரோவெடைட் நீண்ட காலமாக பேகன் மரபுகளின் அடையாளமாக மாறவில்லை, ஆனால் எதிர்கால மத கொண்டாட்டங்களின் முக்கிய பகுதியாகும்.

அதனால்தான், தேவாலயத்தின் மன்னர்கள் மற்றும் அமைச்சர்களின் அனைத்து முயற்சிகளும் இருந்தபோதிலும், விடுமுறை அதன் அனைத்து முக்கிய சடங்குகளுடன் இன்றுவரை பிழைத்து வருகிறது.

இப்போது ஒரு திருவிழாவின் உருவ பொம்மையை எரிப்பது அவ்வளவு முக்கியமான விழா அல்ல, ஆனால் இந்த பண்டிகை வாரத்தின் ஞாயிற்றுக்கிழமை எல்லா இடங்களிலும் இது தொடர்ந்து மேற்கொள்ளப்படுகிறது. சாதாரண மக்களுக்கு, இந்த சடங்கு கொண்டாட்டங்களின் முடிவு மற்றும் கிரேட் லென்ட்டின் அணுகுமுறையின் அடையாளமாக மாறியுள்ளது, அது இல்லாமல் மஸ்லெனிட்சாவை கற்பனை செய்வது கடினம்.