Doctrina energiilor divine necreate. Despre Energiile Divine

Imaginează-ți că te afli într-o stare de conștiință absolut armonioasă. Probabil că ai experimentat astfel de stări în viața ta. Simți o pace interioară profundă, echilibru, bucurie fără cauză și dragoste pentru tot ceea ce te înconjoară. Dumnezeu îți trimite astfel de momente pentru ca în situațiile dificile de viață să te poți întoarce la senzațiile pe care le-ai trăit în aceste momente fericite din viața ta. Vă recomand să vă amintiți astfel de stări.
Sau încercați să remediați în mod fiabil această stare în memorie atunci când va ajunge asupra dvs. în viitorul apropiat. Acesta este standardul cu care îți vei compara stările de conștiință din alte momente din viața ta.

Acum imaginează-ți că te confrunți cu orice situație dizarmonică din viața ta. Ar putea fi muzică rock aprinsă, oameni discordanți. Există multe manifestări nedivine pe care le întâlnești în fiecare zi. Iar atunci când întâlnești aceste situații de viață inarmonice, vine un moment foarte important. Te poți implica în această situație și poți rămâne într-o stare echilibrată.

Voi da un exemplu concret. Ai fost insultat la serviciu, în familie sau pe stradă. Ai fost insultat, după cum ți se pare, complet nemeritat. Puteți reacționa în două moduri diferite, pe care le-am menționat mai sus. Poți să te implici în situație și să începi să dovedești că ai dreptate și că ai fost insultat pe nedrept și nu trebuie să te implici în situație. Doar remediați această situație în mintea voastră, dar nu vă investiți energiile în ea. Amintiți-vă că întreaga lume iluzorie este susținută numai de energia voastră. Și tu însuți faci o alegere în fiecare minut și în fiecare secundă unde să-ți îndrepti energia.

Și, dacă te implici într-o situație neplăcută în care te găsești, începi să investești energie în această situație, care intră în aura ta din lumea Divină de-a lungul șirului de cristal. Ce se întâmplă când se întâmplă asta?
Îți investești energia în imperfecțiune și înmulți iluzia. Și majoritatea oamenilor care trăiesc pe pământ fac același lucru. Această lume este susținută doar de energia ta. Și alimentezi totul cu energia ta
imperfecțiunea acestei lumi.

O altă alegere pe care o poți face atunci când te trezești într-o situație dizarmonică este să refuzi să-ți investești energiile în imperfecțiune. Da, observi că această situație este nedreaptă, dar înțelegi că tot ce se întâmplă în lumea ta fizică este o iluzie. Deci pur și simplu eliminați această situație din conștiința voastră și nu permiteți conștiinței voastre să se gândească la această situație.

Asta nu înseamnă că ești indiferent față de manifestările nedivine ale lumii tale. Tu dai evaluarea ta. Cu siguranță îți dai evaluarea, poți chiar să spui oamenilor din jurul tău despre evaluarea ta, dar nu pui energie în evaluarea ta. Îți amintești acele stări armonioase în care te-ai aflat și îți duci conștiința la acest nivel din situația inarmonică din jurul tău.

Iluzia este generată de conștiința imperfectă.

Vreau să vă ofer o imagine a lui Buddha așezat pe malul unui râu. Buddha stă într-o ipostază de meditație și privește râul. Vede o așchie de lemn plutind pe râu, apoi un buștean. Apoi vede o barcă cu oameni care plutesc. Buddha vede toate acestea. Și dă o evaluare fiecărui obiect sau fenomen pe care îl întâlnește, dar nu își investește energiile în niciunul dintre aceste obiecte. Pur și simplu numește pică o pică și atât.

Dacă o persoană obișnuită stă în locul lui Buddha, gândurile sale se vor agăța de fiecare obiect pe care îl vede. Se va gândi, uitându-se la așchii de lemn, cât de iresponsabili sunt oamenii care poluează râul. El se va gândi, uitându-se la buștean, cum ar folosi acest buștean la ferma lui. Și va discuta în mintea lui despre fiecare persoană care stă într-o barcă care trece pe acolo. V-am dat acest exemplu pentru a vă clarifica în sfârșit modul în care creați iluzia care vă înconjoară cu conștiința voastră.

Ținând constant în cap situațiile negative pe care le întâlnești în viață și reluând reacția ta la aceste situații și reacțiile celor din jur la reacțiile tale, îți trimiți energia dată de Dumnezeu pentru a crește iluzia din jurul tău. Același lucru se aplică oricărui sentiment imperfect pe care îl permiți în conștiința ta. Trebuie să-ți analizezi constant toate gândurile și toate sentimentele și să le compari cu standardul unei stări perfecte, pe care trebuie să-l păstrezi constant în memorie.

Controlul asupra cheltuirii Energiei Divine.

Trebuie să renunți la un astfel de sentiment precum lupta în conștiința ta. Când ai chef de luptă, atragi obiectul luptei în lumea ta. Și dacă nu simți dorința de a lupta, atunci nu vei întâlni oameni pe drumul tău cu care va trebui să te lupți. Mai mult, menținându-ți constant conștiința la un nivel înalt, vei putea infecta pe toți cei pe care îi întâlnești în viața ta cu această stare de conștiință.

Fiecare dintre voi reprezintă o sursă de Energie Divină pentru lumea voastră fizică. Voi înșivă, ca ființe înzestrate cu liber arbitru, alegeți ce să cheltuiți Energia dată vouă de Dumnezeu. Nu poți să nu irosești această energie. Energia Divină intră în aura voastră din lumea Divină într-un flux continuu în fiecare minut și în fiecare secundă a șederii voastre pe Pământ. Și depinde doar de voi cum vă gestionați Energia Divină.

Forțele întunericului nu au acces la Energia Divină, dar sunt foarte sofisticate în tehnicile de însuşire a Energiei tale Divine. Îți iau energia pe care le-o oferi atât de necugetat prin orice activitate nedivine pe care ți-o permiți să o desfășoare în lumea ta. Toată industria modernă lucrează în proporție de 90% pentru a satisface nevoile energetice ale forțelor întunericului. Te-ai gândit vreodată la asta, iubito? Ți se pare inofensiv dacă mergi la un concert de muzică rock sau îți permiți să vizionezi filme de groază, telenovele sau filme care promovează violența.

Sunteți responsabil pentru fiecare erg al energiei divine.

În fiecare moment al vieții tale faci o alegere, iar această alegere a ta îți direcționează Energia Divină fie pentru a crește iluzia acestei lumi, fie pentru a prăbuși această iluzie. Îți colorezi Energia Divină cu sentimente frumoase pline de bucurie și iubire și ridici vibrațiile acestei lumi. Și când ești plin de gânduri și sentimente negative, atunci umpli această lume cu energie grea, melasa vâscoasă a negativității tale.

Vă oferim o soluție foarte simplă care nici măcar nu vă va cere să petreceți timp suplimentar citirii rugăciunilor. Deși rugăciunile sunt acum necesare lumii mai mult ca niciodată, fiind o sursă suplimentară de Lumină pentru octava fizică. Dar, dacă vă controlați în mod constant pe voi înșivă și cum vă cheltuiți Energia Divină, acest lucru nu va necesita costuri suplimentare din partea dvs. Dimpotrivă, vă va ajuta să economisiți banii. Dacă vă gândiți unde vă cheltuiți banii, se dovedește că 90% dintre lucrurile și produsele pe care le achiziționați nu sunt necesare pentru a vă menține corpul fizic. Dimpotrivă, ele contribuie la distrugerea corpului tău și devii dependent de o întreagă industrie care te trage mai întâi în procesul de distrugere a corpului tău fizic și a psihicului tău și apoi îți oferă cu ajutor o gamă largă de produse scumpe care se presupune că ajuta la restabilirea sanatatii.

Monitorizați-vă pe tot parcursul zilei. Urmăriți-vă gândurile, sentimentele. Oriunde sunt îndreptate gândurile tale, energia ta curge.
Vezi la ce te gândești. Te gândești la un guvern nedrept; și trimiți energia ta membrilor guvernului tău; te gândești cât de nedrept te-a tratat șeful tău la serviciu și îi trimiți energia ta; te gândești la intriga telenovelei pe care tocmai ai vizionat-o și îți trimiți energia pentru a multiplica un întreg egregor de gânduri și sentimente artificiale situate pe plan astral.

Ești responsabil pentru fiecare erg de energie pe care îl irosești fără minte. Și de fiecare dată când îți cheltui energia nu în conformitate cu principiile divine, creezi karma. Și atunci, când ești conștient de legea karmică și totuși continuă să încalci principiile divine pentru a-ți mulțumi ego-ul tău, karma ta este de natură mai severă. Am încercat să-ți atrag atenția asupra conștiinței tale astăzi.
Pentru că acesta este lucrul cu care trebuie să lucrezi mereu.

„Cuvânt de înțelepciune”

Energiile divine ale lui Grigore Palamas,
logoi al lui Maxim Mărturisitorul
și participarea lor la Crearea lumii,
enunţate în terminologia ştiinţifică modernă.

R.B.Galina (Russo)

Atitudinea omului modern față de lume, în opinia noastră, este similară cu atitudinea omului din primele secole - perioada de glorie a gnosticismului. Acum locul gnosticismului este ocupat de știința pozitivistă cu adevărul său iluzoriu despre imaginea universului. Viziunea ortodoxă asupra lumii, spre deosebire de cea protestantă, deseori închide pur și simplu ochii la existența științei. A intra într-un dialog cu ea este aparent și cu adevărat lipsit de sens, dar probabil că merită să folosiți rezultatele și terminologia acestuia pentru a prezenta problemele teologice într-un limbaj accesibil unui necredincios, dar o persoană educată. „Părinții Bisericii au stat întotdeauna la apogeul științei timpului lor; Ei ne-au lăsat moștenire această metodă: și noi trebuie să fim la apogeul științei timpului nostru.” (B.P. Vysheslavtsev).

Această lucrare este o încercare îndrăzneață de a „reinterpreta” în limbajul științific modern concepte teologice cheie precum energia divină și logo-ul și de a oferi o descriere a Creației lumii în terminologia științifică.

Ideile lui Gregory Palamas despre energiile divine.

Motivul divergenței finale a creștinismului oriental și occidental este asociat cu disputa isihastă care a apărut la mijlocul secolului al XIV-lea. Până atunci, Biserica, în persoana călugărilor asceți, dobândise o experiență mistică foarte semnificativă, făcând posibilă o adevărată unire cu Dumnezeu. Și atunci a apărut întrebarea despre accesibilitatea naturii inaccesibile. Cum poate Dumnezeu Treimea să fie obiectul unității și al experienței mistice în general?

Nimeni nu a negat incognoscibilitatea fundamentală și inaccesibilitatea esenței lui Dumnezeu. Esența disputei este legată de teologia ortodoxă în curs de desfășurare, în contrast cu cea occidentală, distincția în Dumnezeu între esența Sa și energiile Sale necreate. Conform învățăturilor isihaștilor, sistematizate de Sf. Grigory Palamas, „cunoaștem energiile lui Dumnezeu, dar nu esența Lui”. Această distincție între esență și energii se întoarce la părinții Capadocieni. „Îl cunoaștem pe Dumnezeul nostru prin energiile Sale”, scrie Sf. Vasily, - dar nu spunem că ne putem apropia de esența Lui. Căci, deși energiile Sale ajung la noi, esența Lui rămâne inaccesibilă... Energiile lui Dumnezeu nu sunt ceva existent separat de El, nu sunt un dar de la Dumnezeu pentru oameni. Nu, este Dumnezeu Însuși în acțiunea Sa și în manifestarea Sa către lume... Toată creația este un singur tufiș aprins gigantic, străpuns, dar indestructibil de focul inexprimabil și minunat al energiilor divine”.

Poziția creștinismului occidental a fost dezvoltată de călugărul înalt educat Barlaam Calabrianul. El credea că Lumina Taborului, văzută de apostoli în timpul Schimbării la Față a lui Hristos și contemplată de asceți în apogeul ascensiunii rugătoare, este o lumină creată, materială sau pur și simplu o imagine mentală; că această lumină nu este energia lui Dumnezeu, care ar curge din esența lui Dumnezeu și ar fi ea însăși divină. Ființa lui Dumnezeu este de neînțeles și inaccesibilă omului, iar dacă energia este divină, atunci Dumnezeu se dovedește a fi divizibil - în esență și energie, ceea ce este evident diteism și erezie. Dumnezeu este o entitate transcendentală incognoscibilă, care, deși rămâne Primul Mișcător al creației, rămâne inactivă în ceea ce privește existența ei și îi conferă independență deplină. Cu Dumnezeu poți comunica doar prin gândire, știință și cunoaștere, prin ipoteze despre El, și nu cu El Însuși. Nu poate exista o comunicare mai completă și reală cu Dumnezeu.

La aceste complexități, Palamas a răspuns că Lumina Taborului nu este nici esența însăși a lui Dumnezeu (nu poate fi comunicată omului), nici o substanță creată (atunci omul ar fi mântuit și îndumnezeit prin el însuși, adică nu ar fi mântuit deloc) , dar mereu esentiala energia esentei lui Dumnezeu, distincta de esenta insasi, dar inseparabila de ea. Energia nu introduce nicio diviziune în Divin, pentru că esența rămâne însăși ca purtător de energii. Trecând la creație și sfințind-o, energia însăși nu devine creată, ci rămâne nedespărțită de Dumnezeu, adică. rămâne Dumnezeu Însuși. Toată energia și toate energiile împreună sunt Dumnezeu Însuși, dar Dumnezeu Însuși nu este doar energiile Sale. Dacă esența lui Dumnezeu nu poate fi comunicată omului, atunci în energiile Sale Dumnezeu se manifestă și se comunică omului, revelându-i-se lui ca Iubire. Prin urmare, comuniunea deplină între Dumnezeu și om este posibilă și trebuie să fie. Ea duce la transformarea întregii persoane - mintea, gândurile, voința, sentimentele și corpul lui. Omul în esență nu va deveni niciodată Dumnezeu, pentru că el este o ființă creată. Dar energia lui Dumnezeu, care este Dumnezeu Însuși, este comunicată omului și, prin urmare, omul poate și ar trebui să devină un zeu, dar un zeu prin participarea la Dumnezeu, și nu prin esență. Domnul nostru este generos, El ne dă nu ceva din Sine, ci totul din Sine, și acesta este singurul motiv pentru care trăim și suntem mântuiți.

Scopul principal al învățăturii teologice a Sfântului Grigorie este acela de a apăra realitatea experienței creștine. Mântuirea nu este doar iertare. Aceasta este adevărata reînnoire a omului. Iar reînnoirea se realizează nu prin eliberarea unor energii naturale inerente existenței create a omului, ci prin „energiile” lui Dumnezeu Însuși, Care prin ele îl întâlnește pe om, îl îmbrățișează și îl acceptă în comuniune cu Sine Însuși. Varlaam a încercat să rupă această comunicare și să o facă iluzorie. Lupta nu a fost între doi călugări învățați pe o problemă teologică abstractă, ci între două moduri de viață, dintre care unul ducea o persoană la închiderea în sine și la moarte veșnică singuratică, celălalt la iubire și mântuire.

Să trecem acum la o prezentare a învățăturii dogmatic-teologice a lui Grigore Palama în cele mai importante trăsături ale ei. Ideea principală a învățăturilor Sf. Grigory Palamas despre Divinitate poate fi exprimat ca o declarație antinomică a inaccesibilității complete, a transcendenței și a „extramondismului” a lui Dumnezeu și, în același timp, auto-revelația Sa față de lume, imanența față de aceasta și prezența Sa reală în lume. Acest paradox își găsește expresie în învățătura lui despre „esența și energiile” Divinității Trinitare. Sf. Grigore Palamas învață despre inaplicabilitatea completă la Dumnezeu, considerată în El Însuși, a oricăror nume, definiții și enunțuri în general. Orice astfel de afirmație, fie că este de natură a unei afirmații sau a unei negații, nu poate, cel puțin aproximativ, să exprime adevărata esență a lui Dumnezeu, deși, desigur, cu afirmații negative este mai ușor de evitat concepțiile greșite despre Dumnezeu. Mai mult, însăși conceptele de ființă și esență sunt inaplicabile, strict vorbind, lui Dumnezeu, ca depășind orice ființă cunoscută sau imaginabilă (relativă și creată). „Fiecare natură”, scrie Grigory Palamas în spiritul său caracteristic de teologie apofatică, „este extrem de îndepărtată și complet străină de natura divină. Căci dacă Dumnezeu este natură, atunci orice altceva nu este natură; dacă fiecare dintre celelalte este natură, atunci El nu este natură, așa cum El nici măcar nu există, dacă există alte ființe; dar dacă El există, altele nu există.” Această inaplicabilitate a conceptelor de ființă și esență față de Dumnezeu trebuie înțeleasă, desigur, nu în sensul că Dumnezeu în Sine este, așa cum ar fi, lipsit de conținutul acestor concepte (inferioare ființei), ci că El, ca Creatorul ființei, este incomensurat cu ea și o depășește infinit. „El nu este natura”, scrie Gregory Palamas, „ca superior tuturor naturii; El nu există, ca superior a tot ceea ce există... nimic din creat nu are și nu va avea nicio comunicare sau apropiere de Natura cea mai înaltă.” Prin urmare, Divinitatea în Sine este complet de nenumit și inexprimabil, ca incomensurabilă cu tot ceea ce este creat: „Pentru El nu există nume numit în veacul prezent sau viitor, nici cuvânt format în suflet sau pronunțat de limbă, nici contact de orice senzorial sau mental, nici măcar vreo imagine, cu excepția cazului în care se consideră cea mai completă neînțeles, obținută prin negații și nega prin exaltare tot ceea ce există sau se numește.Deci, nu este permis nici măcar să-L numim esență sau natură celui care folosește aceste concepte în sensul propriu.” Ca urmare a acestui fapt, St. Grigory Palamas preferă, atunci când vorbește despre Dumnezeu în Sine, în locul cuvântului „esență”, să folosească expresia „supra-esență”, caracterizându-l cu astfel de definiții apofatice precum „secret”, „neoriginal”, „nedezvăluit”.

Dar în același timp cu această „inexistență” a lui Dumnezeu, Sf. Grigore Palamas afirmă ceea ce el numește „originea” Sa (proodos, venirea înainte), un act de neînțeles atemporal al Divinului prin care El, din starea Sa de neidentificare și ascundere, este revelat lumii, dezvăluit și astfel făcut accesibil unui anumit măsura o creatură care participă la Divin în manifestarea Sa sau, așa cum spune Grigory Palamas, „energii”, în timp ce starea de inexistență este desemnată în mod convențional prin cuvântul „esență”. Această desemnare convențională a lui Dumnezeu cu cuvintele „esență” și „natura” și „ființă” poate fi justificată prin faptul că fiecare natură sau ființă creată devine el prin participarea energiei divine. În acest sens, după cum scrie sfântul, „Dumnezeu este și este numit natura tuturor ființelor, căci toți sunt părtași cu El și sunt formați prin participarea Lui; nu prin participarea naturii Sale, să nu fie, ci prin participarea Lui. participarea energiei Sale; pentru că în acest sens El este, de asemenea, ființa existenței... și, în general, totul pentru toată lumea.”
„Manifestarea” lui Dumnezeu în lume în nenumăratele Sale energii necreate, accesibilitatea Divinului în ele pentru creatură și realitatea participării acesteia la necreat și Divin, toate acestea sunt subliniate în învățătura lui Palama cu nu mai puțină forță. și insistență decât aceea cu care inaccesibilitatea și „secretul” lui Dumnezeu în „supra-esența secretă” a Sa. Adică, Dumnezeu nu are doar esența și energiile ca ceva diferit în mod obiectiv unele de altele, dar esența Sa și energiile Sale sunt inseparabile nu numai mental, ci și în realitate. Energiile lui Dumnezeu, în mod natural, sunt, în sensul învățăturii sfântului despre Divin, necreate - căci în Dumnezeu nu este nimic creat. Recunoașterea creației energiilor lui Dumnezeu ar duce inevitabil, potrivit Sf. Grigore, la recunoașterea creației și a lui Dumnezeu Însuși. "Cine a creat energie nu este el însuși necreat. Prin urmare, nu este energia lui Dumnezeu (să nu fie asta), dar ceea ce este rezultatul energiei este creația."

Energiile nu sunt ceva caracteristic unuia sau altuia Ipostas Divin în mod individual, ci întregii Sfinte Treimi în ansamblu. Această afirmare a unității și comunității de acțiune a Preasfintei Treimi este concepută de sfântă ca o consecință a consubstanțialității ei: „Dumnezeu este Însuși în Sine, iar cele trei Ipostasuri divine sunt naturale, holistice, veșnic prezente și neoriginale, dar în același timp, ei se țin unul pe celălalt necontinuu și necontopit și sunt cuprinse unul în celălalt, astfel încât Ei să aibă aceeași energie.” „Având în vedere faptul că Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt sunt unul în celălalt necontopite și neamestecate, știm că Ei au exact o singură mișcare și energie. Viața și puterea pe care Tatăl le are în Sine nu este altceva decât cea a Fiului, pentru ca El [Fiul] să aibă aceeași viață și putere cu El [Tatăl], la fel și Duhul lui Dumnezeu”. Și această unitate de acțiune a Sfintei Treimi nu este (cum se întâmplă în lumea creată) numai unitate în asemănare, ci identitate în sensul deplin al cuvântului. „Cele trei ipostaze divine au o singură energie, nu ca a noastră, dar cu adevărat una la număr.” Prin urmare, „întreaga creație este opera a trei” (Ipostaze), singura lor „energie necreată și co-esențială.” Insistând asupra acestei comunități și identitate a energiei Sfintei Treimi, Grigore Palama admite însă că în unele cazurile un Ipostas separat - Fiul sau Duhul Sfânt - sunt desemnate drept energii ale Tatălui.Dar această desemnare mărturisește, după interpretarea Sfântului Grigorie, nu despre identitatea Ipostasului Fiului și a Duhului cu energia Tatălui, ci despre stăpânirea lor de toată plinătatea energiei Sale. „Nu numai singurul Fiu născut al lui Dumnezeu”, scrie el, „ci și Duhul Sfânt este numit energie sau putere de către sfinți; dar [El este numit așa de către ei] ca având putere și energie neschimbabile în comparație cu Tatăl.” Astfel, nefiind identică cu niciunul dintre Ipostazele Divine ale Sfintei Treimi, energia nu posedă însă propriul ipostas special, întrucât este lipsită de o existență originală și separată în afara esenței Divine. Palamas vorbește despre asta după cum urmează: „Nici una dintre energii nu este ipostatică, adică nu este auto-ipostatică”.

Esența lui Dumnezeu este considerată de Sfântul Grigorie drept cauza energiei, deoarece nerecunoașterea unei astfel de superiorități „cauzale” a esenței asupra energiei ar duce inevitabil la o încălcare a unității Divinului. „Cei care nu acceptă acest lucru”, este scris în actele Conciliului din 1351, „sunt cu adevărat politeiști, deoarece afirmă o multitudine de principii și nu urmăresc la o singură cauză și un singur început ceea ce este în esență. văzut în preajma lui Dumnezeu.” În acest sens (relație cauzală) „Dumnezeu este în esență superior energiei divine...”
Această relație cauzală nu poate fi concepută ca fiind asemănătoare cu cauzalitatea existentă în lumea creată, dar trebuie reprezentată într-o „imagine divină”, după cum spune Sf. Grigory. Prin urmare, diferența dintre esență și energie este de o natură complet diferită de diferențele obișnuite, definite logic și clasificate între obiectele lumii create. Trebuie să facem teologie, așa cum spune Palamas, „prin distingerea divină și unindu-L diferit”. „Noi nu ne gândim”, se scrie despre aceasta în actul conciliar din 1351, „[energia] ca [a fi] în afara ființei lui Dumnezeu, ci, știind-o ca o mișcare esențială și firească a lui Dumnezeu, spunem că ea provine și curge din ființa divină, ca dintr-o sursă mereu prezentă, și nu se vede niciodată fără ea, ci locuiește separat cu ea și din eternitate coexistă cu ființa divină și este inseparabil unită cu El, neputând fi vreodată. separat de esența lui Dumnezeu fie prin vârstă, fie prin orice distanță temporară sau locală, dar vine din ea atemporal și etern și coexistă inextricabil cu ea.”

Urmând diferența principală dintre esență și energie, ca între o cauză și ceea ce este cauzat de această cauză, sfântul subliniază și alte diferențe importante între ele: în timp ce esența nu este implicată, indivizibilă, innumită și de neînțeles, este implicată energia, numibilă și de înțeles. Esența și energia divină, Consiliul lui Palamas din 1351 formulează învățăturile lui Palamas, „diferă una de cealaltă prin faptul că energia divină este implicată și împărțită indivizibil și este numită și gândită într-un anumit fel, deși nu este clar din consecințele ei [adică creațiile], iar esența nu este implicată, indivizibilă și fără nume, adică la fel de complet supranumită și de neînțeles”. Sfântul părinte revine de mai multe ori la această neimplicare a esenței lui Dumnezeu în lucrările sale, examinând în detaliu consecințele la care ne-ar conduce o opinie contrară. Ideea principală a dovezilor sale este că o creatură care a luat parte din însăși esența lui Dumnezeu va poseda, datorită indivizibilității esenței lui Dumnezeu, toată plenitudinea proprietăților Sale și, în general, se va contopi în esență cu Dumnezeu, devenind ea însăși un nou Ipostas Divin (cu inseparabilitatea ipostasului de esenta) astfel incat in locul Dumnezeului Trinitar sa avem un Dumnezeu cu nenumarate ipostaze, cate sunt impartasi – caci, precum scrie Sf. Grigore, „esența are tot atâtea ipostaze câte ia parte”. În general, vom pierde orice distincție între Creator și creatură (cu alte cuvinte, vom ajunge la pur panteism).

Nesepararea esentei si energiei in Dumnezeu distruge, dupa Palamas, intreaga invatatura bisericeasca despre Dumnezeul Trinitar, Creator si Furnizor. „Dacă energia divină nu este diferită de esența divină, atunci creativitatea, care este caracteristică energiei, nu va fi diferită de naștere și procesiune, care sunt caracteristice esenței... Dacă creativitatea nu este diferită de naștere și procesiune, atunci creația nu va diferi de „Născut și Trecut... atunci Fiul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt nu se vor deosebi în niciun fel de făpturi. Și toate creaturile vor fi odrasle lui Dumnezeu și Tatăl, iar creația va fi îndumnezeită și Dumnezeu va fi numărat printre creaturi.” Dezvoltând aceste gânduri, St. Grigore Palama arată că nediferenția dintre esență și energie în Dumnezeu duce la afirmarea creatității celui de-al doilea ipostas (datorită identificării creației și nașterii) și la asumarea multi-esenței lui Dumnezeu, ca posedând multe energii.

Pentru a exprima misterul de neînțeles al relației dintre esență și energii în Dumnezeu, sfântul recurge adesea la imagini simbolice împrumutate din lumea vizibilă. Imaginea cea mai frecvent întâlnită la el constă în asemănarea esenței lui Dumnezeu cu discul solar și cu energiile emanate din acesta cu razele sau căldura solară: „Așa cum soarele, care a transmis nediminuat căldura și lumina [sa] celor ce iau parte. , le are [adică căldura și lumina] drept energii proprii, înnăscute și esențiale, deci transmisiile divine, care există nediminuate în transmițător, sunt energiile sale naturale și esențiale.” Aceeași analogie ilustrează bine convingerea argumentată serios a sfântului că Dumnezeu este o Ființă complet simplă și necomplicată, care nu are nicio diferență în Sine, cu excepția trinității Ipostasurilor. Într-adevăr, soarele nu este împărțit în părțile sale componente atunci când emite lumină.

Grigory Palamas se concentrează adesea pe faptul că Dumnezeu nu s-a retras din lume creând-o, așa cum a susținut Varlaam. Nu se va întâmpla! Dumnezeu este prezent în lumea creată cu energiile Sale necreate, care reprezintă calea existenței lui Dumnezeu în afara esenței Divine. Harul necreat este înrădăcinat în însuși actul de creație al naturii umane. Conform planului Creatorului, omul este o ființă care conține inițial har divin necreat. Potrivit lui Anthony de Sourozh: „Harul nu este doar un dar creat al lui Dumnezeu, ci Dumnezeu Însuși, ca și cum ar revărsa marginea perfecțiunii Sale divine și de neînțeles, ajungând la noi ca un val al mării, învăluindu-ne și introducându-ne în Divinitate. Se."

Logosul lui Maxim Mărturisitorul

În teologia modernă, conceptele de energie ale lui Grigore Palama și logoi ale lui Maxim Mărturisitorul sunt adesea identificate (de exemplu, la Episcopul Calist al Diocleiei). Să luăm, așadar, în considerare doctrina logoi (cuvinte), dezvoltată de gânditorul și teologul bizantin Maxim Mărturisitorul (decedat în 662) și Sfântul Ioan Damaschin (mort în jurul anului 780).

Conceptul de logos nu se referă la lumea materială, pe care o persoană o percepe cu simțurile sale. Ea apare (ca și conceptul de energie divină) în practica ascetică a asceților. Oricine a primit darul plin de har de a vedea invizibilul vede nu doar lucruri, imagini exterioare, evenimente, acțiuni, procese, ci semnificația lor interioară - logos. Perfectul, în cuvintele lui Maxim Mărturisitorul: „vezi numai logoiul a ceea ce este scris, gol din semnele scrise suprapuse lor”.

Logosul lui Dumnezeu este baza internă și esența a tot ceea ce există. Acesta este „sensul tuturor înțelesurilor” (Sf. Grigorie Teologul). Sfinții Părinți au vorbit despre logoi ca „prototipuri care există în afară de sentimente” (M.I.), ca despre „idei-voințe, gânduri volitive” ale lui Dumnezeu (I.D.). Acestea sunt idei prototip, conform cărora Dumnezeu „a predestinat și a produs tot ce există” (Dionisie Areopagitul). Acestea sunt gândurile Sale, pentru că „Dumnezeu creează cu un gând, iar acest gând... devine acțiune” (I.D.). „Cuvântul Meu, care iese din gura mea, nu se întoarce la Mine în zadar, ci împlinește ce vreau și împlinește ceea ce l-am trimis” (Isaia 55:12). Logoi sunt atât principiul formativ al fiecărei creaturi, cât și instrumentele prin care Dumnezeu creează lumea. Este „cauza eficientă a tuturor lucrurilor create” (Sf. Vasile cel Mare). Aceasta este o idee, un principiu, o lege a existenței create și un scop spre care este îndreptată creatura (M.I.). „În raport cu Dumnezeu, acestea sunt ideile, dorințele Sale. În raport cu fiecare lucru – principiul său formator, prin care a primit ființa, legea sa. În raport cu activitatea – sensul, scopul, intenția, planul, regula ei” (S.L. Epifanovich).

Așa cum gândurile omenești nu sunt întregul om, tot așa gândurile lui Dumnezeu nu sunt întregul Dumnezeu. Esența lui Dumnezeu depășește ideile Sale. Părinții greci au scris că voința lui Dumnezeu pentru lume nu se află în esența lui Dumnezeu, ci în ceea ce urmează - în energiile divine. Energiile divine și, prin urmare, planul Său pentru lume, sunt eterne. Sfântul Ioan Damaschin numește logoi „Sfatul veșnic și mereu neschimbat al lui Dumnezeu” (Consiliu - nu în sensul de „consultare”, ci „exprimare a voinței”). Aceasta nu este natura lui Dumnezeu, ci gândul, voința comună a Preasfintei Treimi, Cuvântul lui Dumnezeu despre lume. Aceste gânduri (logoi, cuvinte), „cauzele eterne ale ființelor create” sunt cele care formează realitatea eternă. „Cerul și pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece” (Matei 24:35) - aceasta înseamnă că ele sunt mai reale decât realitatea materială cu care suntem obișnuiți.

Cuvântul este a doua persoană a Sfintei Treimi. Acel Cuvânt, prin Care totul „a început să fie” și fără de Care „nimic nu a început să fie din ceea ce a început să fie” (Ioan 1:3) este Ipostasul divin, este Dumnezeu Însuși, revelația Sa către lume (Grigorie Teologul). ). Lumea creată există în afara lui Dumnezeu („nu după loc, ci prin natură” - I.D.), dar întregul spațiu al lumii create este „semănat” cu logoi. Astfel, Dumnezeu este atât „în afară” cât și „înăuntru” simultan. Lumea este creată după logoi, dar nu logoii înșiși devin ființe create.

Nu suntem familiarizați cu acest tip de relație; nu există analogi cu el în această lume. Blazh. Teofilact al Bulgariei a exprimat acest paradox astfel: „Cuvântul, deși a rămas ceea ce a fost, a devenit ceea ce nu a fost.”

Așadar, trăim simultan în două lumi - una creată, materială - a cărei realitate este verificată de simțurile noastre, și alta, nevizibilă pentru noi. Potrivit lui M.I. toată creația este împărțită „în logo-uri și aspect exterior”. Creația vizibilă are logoi spirituale. Ființa este o colecție de logoi împletite între ele. Logoi sunt, parcă, baza supramundană a existenței creaturii. „Condensarea” lor formează întreaga creație vizibilă. Întreaga lume pare să atârnă de logo-uri, având adevărata ei esență în ele.

Noi percepem doar imagini exterioare ale lucrurilor. Maxim Mărturisitorul: „Cine nu stabilește natura lucrurilor vizibile simțindu-se singur, ci caută cu înțelepciune sensul în fiecare făptură, cu mintea, îl găsește pe Dumnezeu.” Se găsește pentru că în fiecare dintre ființe (în logoiurile lor) se ascund ideile necesare omului pentru îndumnezeirea lui. Fiecare făptură pare să ne arate calea către Dumnezeu. Cel care se străduiește în munca spirituală, după M.I.: „acceptă, parcă dăruind, legile naturale ale ființelor, reproducându-le în modalitățile de implementare a virtuților”. Aceste modalităţi de realizare a virtuţilor Sf., înscrise în logo-urile făpturilor. Maxim le numește „tropos”. Întreaga lume materială este atunci un fel de ajutor de predare simbolic. Sfântul Teofan Reclusul a numit lumea o „școală a evlaviei”.

Despre creație - în limbajul științei moderne.

Identificarea conceptelor de energii divine și logoi ale creației, întâlnite în rândul teologilor moderni, ni se pare că nu este în întregime legitimă. Cel puțin, dacă comparăm aceste concepte cu ideile științei moderne, devine posibil să se facă distincția între ele.

Să luăm în considerare analogia (desigur, incompletă) dintre Crearea universului de către Dumnezeu, lumea materială - casa umanității și construirea de către om a unei case de lemn foarte specifice. Ce este necesar pentru o astfel de construcție? Avem nevoie de materiale adecvate și de acțiuni adecvate - adică energia trebuie aplicată materialelor. Dar acest lucru nu este suficient. Dacă un constructor nu a văzut niciodată o casă înainte, dacă nu știe ce să facă cu un ferăstrău și un avion și știe doar să facă coliere din cuie, este puțin probabil să poată construi ceva potrivit pentru viață - indiferent câtă energie pune în munca sa. Adică, pentru a crea ceva, trebuie să ai un plan, un design al clădirii și să ai alte informații diverse. Energia și informația nu pot fi identificate; Un alt lucru este că energia poate servi ca purtător de informații - cum, de exemplu, vibrațiile electromagnetice din tehnologia umană transportă sunet și imagine. Pentru a face acest lucru, ei suferă modulare, cu alte cuvinte, „suprapunere” a informațiilor.

Dumnezeu a creat lumea din nimic. Materia nu era la dispoziția Lui; ea trebuia încă creată. Universul „a fost creat din nimic, în sensul nimicului că nu exista materie primară. Nu există materie veșnică, așa cum nu există deloc materie, ci doar energie în diferitele ei forme, a cărei condensare apare sub forma materiei” (Sf. Luca Voino-Yasenetsky). Într-adevăr, energia creată (cea despre care vorbesc fizicienii) se potrivește destul de mult cu definiția „nimicului” - la urma urmei, multe dintre tipurile sale nu sunt percepute de om în niciun fel, adică fenomenologic nu există pentru el. Mai mult decât atât, energia necreată (pentru vizualizarea căreia, slavă Domnului, dispozitivele fizice nu au fost încă inventate) poate fi desemnată drept acel „nimic” care a servit drept substrat pentru crearea materiei.

Materia și energia creată (o vom numi fizică și vom înțelege în primul rând - pentru comoditatea raționamentului - forma sa electromagnetică) sunt, în esență, unul și același lucru. Ideea materiei ca firmament de nezdruncinat a suferit o revizuire decisivă în fizica secolului al XX-lea. Atomii care alcătuiesc toate corpurile sunt situați la distanțe enorme în comparație cu propriile lor dimensiuni. La rândul lor, ele însele constau în spațiu practic gol. Nucleul atomic ocupă doar o trilionime din întregul volum atomic. Spațiul rămas al atomului este ocupat de un nor de electroni, ai cărui purtători se poate spune că ocupă un anumit volum în mod pur convențional. Astfel, materia este mai degrabă ca niște insule minuscule de substanță într-un ocean de gol, decât o substanță solidă percepută de simțurile noastre. Și natura acestor insule - particule elementare - depășește bunul simț obișnuit. Conform conceptelor moderne, acestea ar trebui considerate ca cheaguri efemere de energie, care combină în mod miraculos simultan proprietățile corpusculare și ondulatorii. Putem spune că materia este energie organizată într-un anumit fel.

Aici fizicienii nu îi contrazic pe teologi. Sf. Luka (Voino-Yasenetsky), de exemplu, în energia fizică, în special electromagnetică, a văzut ceva semi-material, în timp ce a considerat energia divină ca un fel de substrat, a cărui condensare în crearea lumii a fost creată toată natura. : „Un flux nesfârșit de atotcreatoare și atotconsumatoare, universul spiritual a fost creat de energia iubirii divine.” Grigory Palamas: „ceea ce este rezultatul energiei este creația”. V. Lossky: „Ideile prestează moduri diferite de angajare cu energiile, grade diferite și inegale de ascensiune pentru diferite categorii de ființe...”.

Combinând aceste idei, putem formula următoarea afirmație: materia și energia fizică sunt fenomene care apar din energia necreată prin introducerea ordinii și organizării în ea. Concept, plan, idee, Logos, Cuvânt. Și în terminologia modernă – informații. Același care este conținut într-o celulă vie în cantitate de zece până la două sute cincizeci de octeți.

Atât energiile divine cât și Logoi sunt eterne, sunt atribute ale Dumnezeului etern. Și lumea materială are un început - în sensul că odată nu a existat. Ce sa întâmplat „la început” care a inițiat Creația? Sfinții Părinți afirmă în unanimitate: nu există nimic în natura divină care ar fi o cauză necesară a creației lucrurilor create; Creația este un act al voinței, nu un act al naturii.

Aceasta înseamnă că energiile divine și gândurile-voința lui Dumnezeu ar putea „participa” la Creație (pentru vulgaritatea terminologiei de aici și de mai jos - îmi cer scuze, nu funcționează altfel). Dar ele au existat înainte de Creație. Poate că au existat separat, fără a se contopi unul cu celălalt, fără a se „suprapune” (dacă le imaginăm prin analogie cu undele electromagnetice) unul pe celălalt? Și actul volițional al Creației a constat tocmai în „conectarea” lor între ele?

Apoi afirmația lui Maxim Mărturisitorul că lumea creată este suspendată pe logoi, și cuvintele lui Filaret al Moscovei: „Ființele create sunt așezate pe cuvântul creator al lui Dumnezeu, ca pe un pod de diamant, sub abisul infinitului divin, deasupra. abisul propriului neant”, devin de înțeles. Toată materia, vie și neînsuflețită, este energie divină adusă într-o stare materială de Cuvântul lui Dumnezeu, cu alte cuvinte, modulată de informații în care sunt „codate” diferite niveluri de organizare a lumii create. Lumea materială stă nemișcată în timp ce Cuvântul sună.

„Cerul și pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece” (Matei 24:35) - aceste cuvinte sunt garanția nemuririi noastre. Ceva în fluxul de informații se va schimba și energia se va condensa în materie „diferită” - acest lucru s-a întâmplat deja în timpul Creației lumii Îngerilor.

După ce a creat lumea noastră, Domnul nu și-a abandonat Providența despre ea - iar energiile divine, purtând informațiile necesare pentru a menține organizarea corectă a tuturor lucrurilor, continuă să curgă „în sistem”. Acesta este motivul pentru care fenomenul vieții (și, în general, faptul că mai există ordine în Univers) îi surprinde pe fizicieni. La urma urmei, s-a dovedit că legea a 2-a a termodinamicii se aplică întotdeauna și peste tot. Și din aceasta rezultă că într-un sistem închis, care este ceea ce este considerat a fi Universul, entropia crește, adică ordinea și organizarea trebuie înlocuite de haos în timp. Doar că sistemul este deschis - lui Dumnezeu, iar darurile Sale sunt întotdeauna pregătite pentru noi. Fiul susține toate lucrurile prin cuvântul puterii Sale, scrie Apostolul Pavel în Epistola către Evrei.

De exemplu, energia vitală, cea care, potrivit lui Gregory Palamas, dă viață corpului uman. Este dat tuturor celor născuți pe Pământ, pentru că toți sunt egali în fața lui Dumnezeu. „El își face să răsară soarele peste cei răi și peste cei buni și dă ploaie peste cei drepți și peste cei nedrepți” (Matei 5:45). Energia vieții este dată unei persoane indiferent dacă vrea să o accepte sau nu. Nu există loc pentru libertatea de alegere aici, deoarece fără ea o persoană pur și simplu nu ar exista. O persoană îl primește în timpul somnului - nu degeaba oamenii pot dura mult mai mult fără să mănânce sau să bea decât fără să doarmă. Și pe baza acestui lucru, putem face o presupunere despre „caracteristicile” energiei.

Somnul uman este împărțit în perioade cu frecvențe diferite de oscilații electromagnetice ale creierului. În timpul așa-numitului „somn lent”, necesar pentru menținerea vieții corporale, frecvența oscilațiilor creierului este aproape de 1 hertz - adică o oscilație pe secundă. Aparent, această frecvență este oarecum corelată cu capacitatea de a percepe energia vieții Divine. Nu degeaba sfinții părinți vorbesc cu un glas despre nevoia de a cufunda mintea în inimă în timpul rugăciunii. La urma urmei, ritmul cardiac este de aproximativ 60 de bătăi pe minut - este doar un hertz. Studiile electroencefalografice din ultimii ani (Prof. Slesin, Brain Institute) au arătat că în timpul rugăciunii frecvența radiațiilor creierului scade de la 10-12 herți, care este de obicei pentru starea de veghe, la 1-3 herți. Dacă adăugăm faptele binecunoscute că oamenii care se află în mod constant în rugăciune adâncă cu greu pot dormi, devine probabil ca frecvența de oscilație de un hertz să fie o frecvență specială la care Dumnezeu „comună” cu omul.

Pentru a „menține în ordine” întreaga diversitate a lumii materiale - până la fiecare atom individual - este nevoie de o cantitate imensă de informații (al cărei purtător este energia). Trebuie să fie mereu și pretutindeni – pentru Dumnezeu nu există categorii de timp și spațiu, ele sunt pur umane. Și aici fizicienii nu protestează. Mai mult, fenomenul holografiei, efectul Bohm, paradoxul Einstein-Rosen-Podolsky, conceptul de câmpuri morfogenetice ale lui Sheldrake vorbesc despre același lucru: informații despre întregul univers sunt conținute în fiecare punct al universului.

Printre aceste informații trebuie să existe în mod necesar o gamă uriașă de informații „tehnice” - cum sunt structurați atomii și moleculele, celulele, indivizii și speciile de organisme vii, limbajele omenirii și orice, totul. Acesta este un fel de „documentație tehnică”. Tocmai acest lucru îl caută o persoană cu ajutorul metodelor științifice și practicilor oculte (de exemplu: chakrele sunt un mecanism de distribuire a energiei vitale în corpul uman). Profeții și psihicii „extrag” informații despre trecut și viitor. Există și cazuri amuzante. Un profesor celebru, în loc să-i învețe pe copii matematică, i-a învățat - și cu foarte mult succes - să „extragă” soluții la exemple din tezaurul logos (acest lucru, apropo, indică faptul că acest depozit conține toate cunoștințele trecute și viitoare ale umanității) .

Principala întrebare pe care civilizația modernă o pune lumii este cum funcționează; și, de asemenea, desigur, cum îl putem folosi pentru nevoile noastre pământești, „ce vom obține de la el”. Și pentru a rezolva aceste probleme, el folosește mintea umană mândră - mintea care a „scăpat” din inimă. Sfinții Părinți au predat o altă viziune asupra lumii. În ideile lor, lumea senzorială este ceea ce Dumnezeu îi spune omului despre Sine, despre Sine și despre Împărăția secolului următor. „Pentru cei care au viziune spirituală, întreaga lume inteligibilă apare întipărită în mod tainic întregii lumi senzoriale prin imagini simbolice” (Sf. Maxim Mărturisitorul). Dar pentru asta trebuie să vezi cu inima. „Inima are propriile sale motive, pe care mintea nu le cunoaște deloc” (B. Pascal).

Concluzie

„Modelul” Creației descris pe scurt mai sus nu pretinde în niciun fel să aibă vreo valoare independentă. Ceea ce este nou în el este doar limbajul de prezentare și este foarte stângaci și nelustruit. Nu clarifică nimic, ci doar „mută” momentul de mister din tabloul Creației în alt loc. Credincioșii nu au absolut nevoie de astfel de modele. Dar pentru cei care nu separă adevărul de terminologia științifică, poate fi util.

Energia Abundenței este Energia Divină, ai cărei „copii” sunt:

• Sănătate. Aceasta este bogăția, nu-i așa? Sănătatea este o manifestare a unei personalități autosuficiente și perfecte. Sănătatea este un set de Energii capabile să creeze Bine. Dacă nu ești sănătos, înseamnă că puterile tale sunt blocate, pentru că încalci legile Armoniei Existenței (sau le-ai încălcat în viețile trecute, dacă bolile tale au loc încă de la naștere);
• Abundența naturii (fructe etc.), tot ce crește și apare din nou. Energia Abundenței se manifestă în infinit dacă legile ei și ordinea întrupării ei sunt respectate. Energia Abundenței se înmulțește întotdeauna și dă bine tuturor - acesta este Binele Serviciului. De exemplu, un măr dă fructe și, în același timp, are potențialul Renașterii - semințe. Tot ceea ce nu se înmulțește este creat pentru satisfacerea pe termen scurt a ego-ului;
• Profesie, Scop. Acesta este modul prin care manifestați Energia Prosperității pentru voi înșivă, întreaga Umanitate și Planetă.
• Bani și analogi ai banilor. Vom vorbi despre Energia Banilor puțin mai târziu într-unul dintre mesajele noastre ulterioare;
• lumea lucrurilor. Acestea sunt fantezii materializate care au fost create de Energia Imaginației, design și Încarnare creativă. Lumea lucrurilor este modul în care vă vedeți Lumea, cum o simțiți și cum o realizați;
• Locuințe. Casa ta, locuințele e este Oglinda Iubirii voastre de Sine. Măsura în care te accepți și te iubești, în ce măsură casa ta reflectă această stare. Ordine și prosperitate în casă, frumusețe, grație, confort, grijă, energie - acesta este corpul tău extern, protector!
• Relațiile cu alte persoane- Prieteni și familie - acesta este, de asemenea, un aspect al Energiei Abundenței. Asistență psihologică și materială, sprijin, schimb de Energie, Experiență, Cunoaștere - toate acestea constituie Bogăția Umană. Cu cât sunt mai mulți Prieteni și Rude, cu atât un Om își dezvoltă mai multe calități ale Spiritului în sine, cu atât El este mai manifestat, cu atât Lumea Sa interioară este mai voluminoasă și mai diversă.

Energia Abundenței constă din două aspecte care sunt polare unul față de celălalt. De exemplu, Energia Iubirii este formată din Yin și Yang (Feminitate-Masculinitate). Energia Abundenței constă în pasivitate (Imaginea doritului) și activitate (materializarea Doritului).

Energia Abundenței este o Energie multidimensională a caracterului neutru. În mâinile unui Bărbat, în funcție de Alegerea Lui, Ea poate fi:

• pasiv, când această Energie nu este iubită, refuzată, considerată păcătoasă, necurată, murdară (analogie cu sexul și atitudinea față de acesta). Aceasta este una dintre extreme - ignorarea Energiei Abundenței. Atunci Ea pur și simplu nu va fi în biocâmpul acestei Persoane. Nu poate funcționa fără Iubire, Dragoste Pură și Co-creativitate cu Omul...
• activ- aceasta este cealaltă extremă a atitudinii Omului față de Zeița Abundenței... Aceasta înseamnă următoarele - Ea este adorată ca un Idol, Omul devine un fanatic al banilor și al lucrurilor... Și se conectează la Egregorul Materialității, hrănind astral cu energia sa.

Adevărul, iubiți prieteni, este la mijloc... În Echilibrul Pasivității - Gândire și Activitate Spirituală - Manifestare Materială.

Puteți echilibra această Energie (activă și pasivă) în voi înșivă, nu dedicându-vă TOT timpul, atenția și gândurile acesteia, ci și iubind Această Energie din toată Inima voastră. Și atunci Energia Abundenței devine un Prieten și Ajutor, o Sursă infinită și diversă de bogăție.

După echilibrul activ-pasiv și Intenție, Energia Abundenței intră în biocâmpul uman, atrăgând „copiii” de care are nevoie în Viața Sa. Această Energie, asemenea Geniului dintr-un basm, va împlini TOT ce intenționează o Persoană cu Iubire și Conștientizare împreună cu Sinele Superior. Principalul lucru este să Acceptați Această Energie: procentul de Energie acceptat în sine, acceptat cu Dragoste, va atrage Materializarea Abundenței în Viața reală.

Energia Abundenței lucrează îndeaproape cu Energia Concentrației – un alt atribut al Razei Verzi. Este foarte important. Concentrarea asupra Iubirii în Inimă, Intenția și Cunoașterea că totul se va întâmpla în toată oportunitatea sa atrage Energia într-o Persoană, crescând procentul de Strălucire a biocâmpului cu Stralucirea Verde a Abundenței. Dumnezeu - atm (spiritualitate, Stat) atrage Bogăția (materializarea Iubirii).

4 pași universali pentru a atrage energia abundenței în biocâmpul tău:

1. Acceptă această Energie ca un Cadou cu Dragoste, inspiră în tine această Energie Verde Smarald;
2. Observați-o în voi înșivă;
3. Realizează intenția (planul tău) și concentrează-te asupra ei;
4. Acțiune într-un moment sincronic.

Pentru a atrage Energia Abundenței, trebuie să stabiliți un Scop - de ce aveți nevoie de această Energie? Pentru îmbogățirea personală? Atunci Energia nu te va vedea în aceste vibrații egoiste joase, sau banii vor intra în viața ta, dar vor fi probleme în alte domenii ale Ființei (în sănătate, în relațiile cu cei dragi etc.). Pentru că Energia Abundenței are nevoie de Libertate, și nu de închisoarea ei în închisoarea egoică a dorințelor.

Deci, în Epoca Noii Ere, Energia Abundenței atrage:

• Dragostea de viață, acceptarea Ființei și conștientizarea valorii întrupării cuiva;
• Energia Abundenței este atrasă magnetic de oamenii care duc un stil de viață sănătos, deoarece creșterea Sănătății, Frumuseții și Longevității este una dintre Fețele acestei Energii. Ai grijă de sănătatea ta - o manifestare a bogăției tale!
• Dragoste pentru Natură, Planetă, Umanitate;
• Energia credinței;
• Deblocarea energiei creativității. Dorința de a sluji pentru bine. Folosind toate abilitățile tale în viață;
• Echilibrul Masculinitate-Feminitate în sine. Acceptarea tuturor bărbaților și femeilor. Armonia Energiei Iubirii, Deschiderea Inimii pentru toată Existența;
• Expansiunea constantă a viziunii asupra lumii;
• Atitudine pozitivă, stare de fericire și bucurie;
• Primind în mod constant plăcere din tot ceea ce faci pentru Bine;
• Mantre, afirmații, intenții. Exprimați-vă dorințele cu voce tare, adăugând „dacă este potrivit pentru mine”;
• Karma clară legată de Energia Abundenței. Plătiți-vă datoriile, încetați să vă judecați debitorii, îmbunătățiți relațiile cu ei. Ajută-ți financiar pe cei dragi dacă ai o astfel de oportunitate: dă ceea ce ai, nu ultimul! Deveniți participant la un eveniment caritabil (dacă acest lucru nu este posibil pentru dvs. în acest moment, atunci participați la evenimente legate de mediu - curățarea apei, pădurilor etc.);
• Curățați-vă Corpul Mental de credințele că „banii sunt murdari, răi” etc. sau „banii pot face totul, fericirea este în bani” etc. Nu umili și nu ridicați Energia Abundenței. Este o Energie neutră, dar inteligentă, care cooperează cu dorințele și sistemul dvs. de valori;
• Curățați-vă Corpul Emoțional de invidie față de oamenii bogați, de negativitate, agresivitate îndreptată către cei care au obținut succes. Fii sincer fericit pentru vecinul tău care a reușit să coopereze cu succes cu Energia Abundenței;
• Învață să mulțumești Energiei Abundenței zilnic. Se manifestă în toată lumea, în fiecare zi. Și se reflectă în multe feluri: în zâmbetul unui trecător, în Cunoașterea sincronistică primită, Inspirația pentru ceva Nou, într-o călătorie cu Prietenii, în comunicarea cu Natura etc. Energia Abundenței este atrasă magnetic de oameni recunoscători și pozitivi.

Energie Divină
Inima lumii de foc
Voi intra în templele voastre și voi acționa prin voi
Iubitul El Morya

EU SUNT El Morya, vin din nou la tine prin mesagerul meu.

EU SUNT a venit pentru a vă aproba noi cunoștințe și înțelegere a evenimentelor care au loc acum pe planul subtil al planetei Pământ.

Știi că ciclurile se schimbă. S-au spus multe despre aceasta atât în ​​dictaturile date prin acest mesager, cât și în dictaturile date de noi prin alți mesageri.

Care este caracteristica stadiului actual al transformărilor care au loc pe Pământ în legătură cu schimbarea ciclurilor?

Veți fi surprins dacă vă spun că transformările pe plan subtil sunt aproape finalizate. Toate straturile planului subtil, cu excepția straturilor astrale cele mai de jos, au fost curățate de noi de acele energii negative care au putut pătrunde în straturi neobișnuite pentru esența lor.

Aceasta a fost o treabă grozavă, dragi, și am finalizat-o cu succes.

Acum a venit stadiul când începem să curățăm efectiv straturile apropiate de planul fizic și să curățăm planul fizic însuși.

Care este dificultatea? Acele forțe care au putut să pătrundă ilegal în straturi cu vibrații mari sunt acum presate de noi pe Pământ. Și caută orice scuză pentru a-și consolida poziția pe planul fizic și pe cele mai dense straturi ale planului astral.

Aceste forțe nu au propria lor sursă de Energie Divină și se hrănesc cu energia voastră, pe care uneori o puneți atât de necugetat la dispoziția lor completă.

Prin urmare, acum problema controlului asupra cheltuirii Energiei Divine vine în prim-plan. Iar laitmotivul aproape tuturor acestor dictaturi, dacă le recitiți cu atenție, este tocmai controlul asupra cheltuirii Energiei Divine, pe care voi, iubiților, trebuie să o exercitați pe cont propriu.

Fiecare dintre voi reprezintă o sursă de Energie Divină pentru lumea voastră fizică. Voi înșivă, ca ființe înzestrate cu liber arbitru, alegeți ce să cheltuiți Energia dată vouă de Dumnezeu.

Nu poți să nu irosești această energie. Energia Divină intră în aura voastră din lumea Divină într-un flux continuu în fiecare minut și în fiecare secundă a șederii voastre pe Pământ. Și depinde doar de voi cum vă gestionați Energia Divină.

Forțele întunericului nu au acces la Energia Divină, dar sunt foarte sofisticate în tehnicile de însuşire a Energiei tale Divine. Îți iau energia pe care le-o oferi atât de necugetat prin orice activitate nedivine pe care ți-o permiți să o desfășoare în lumea ta.

Toată industria modernă lucrează în proporție de 90% pentru a satisface nevoile energetice ale forțelor întunericului. Te-ai gândit vreodată la asta, iubito? Ți se pare inofensiv dacă mergi la un concert de muzică rock sau îți permiți să vizionezi filme de groază, telenovele sau filme care promovează violența.

Ți se pare inofensiv dacă, urmând moda, cumperi articole și lucruri de care nu ai nevoie. Fiecare articol pe care îl cumpărați poartă anumite vibrații. Și există lucruri care poartă Lumină și sunt lucruri care vă iau Lumina. Te gândești la asta atunci când cheltuiești banii, un alt echivalent al Energiei tale Divine, pentru achiziționarea de lucruri non-divine?

Vă consultați pe Sinele vostru Hristos când faceți cumpărăturile?

În fiecare moment al vieții tale faci o alegere, iar această alegere a ta îți direcționează Energia Divină fie pentru a crește iluzia acestei lumi, fie pentru a prăbuși această iluzie.

Îți colorezi Energia Divină cu sentimente frumoase pline de bucurie și iubire și ridici vibrațiile acestei lumi. Și când ești plin de gânduri și sentimente negative, atunci umpli această lume cu energii grele, melasa vâscoasă a negativității tale.

Și numai tu însuți poți exercita controlul asupra fiecărui erg al Energiei Divine pe care o cheltuiești. Nu putem face asta pentru tine. Ne-am dori foarte mult ca fiecare dintre voi să se transforme într-un electrod de Lumină, umplând lumea din jurul vostru cu vibrații de armonie, frumusețe, iubire, bucurie. Și ne luăm asupra noastră obligația de a vă ajuta pe fiecare dintre voi care dorește sincer să ne ajute în munca noastră de curățare a octavei voastre de forțele întunericului. Dar nu te putem obliga să faci această alegere, iubiților.

Vă oferim o soluție foarte simplă care nici măcar nu vă va cere să petreceți timp suplimentar citirii rugăciunilor. Deși rugăciunile sunt acum necesare lumii mai mult ca niciodată, fiind o sursă suplimentară de Lumină pentru octava fizică.

Dar, dacă vă controlați în mod constant, cum vă cheltuiți Energia Divină, atunci acest lucru nu va necesita costuri suplimentare din partea dvs. Și, dimpotrivă, vă va ajuta să economisiți banii. Pentru că dacă te gândești unde îți cheltuiești banii, se dovedește că 90% dintre lucrurile și produsele pe care le achiziționezi nu sunt necesare pentru tine pentru a-ți menține corpul fizic. Dimpotrivă, ele contribuie la distrugerea corpului tău și devii dependent de o întreagă industrie care te trage mai întâi în procesul de distrugere a corpului tău fizic și a psihicului tău și apoi îți oferă cu ajutor o gamă largă de produse scumpe care se presupune că ajuta la restabilirea sanatatii.

Monitorizați-vă pe tot parcursul zilei. Urmăriți-vă gândurile, sentimentele. Oriunde sunt îndreptate gândurile tale, energia ta curge. Vezi la ce te gândești. Te gândești la un guvern nedrept și îți trimiți energia membrilor guvernului tău, te gândești cât de nedrept te-a tratat șeful tău la serviciu și îi trimiți energia ta, te gândești la intriga telenovelei pe care tocmai ai văzut-o și ii trimite energia pentru a multiplica un intreg egregor de ganduri si sentimente artificiale situate pe planul astral.

Ești responsabil pentru fiecare erg de energie pe care îl irosești fără minte. Și de fiecare dată când îți cheltui energia nu în conformitate cu principiile divine, creezi karma. Și atunci, când ești conștient de legea karmică și totuși continuă să încalci principiile divine pentru a-ți mulțumi ego-ul tău, karma ta este de natură mai severă.

Crede-mă, nu ne rostim cuvintele în zadar. Și nu ne irosim energia în zadar. Fiecare cuvânt rostit în aceste dictaturi prin intermediul acestui mesager are drept scop tocmai să vă ofere cunoștințele de care aveți cea mai mare nevoie în acest moment.

Prin urmare, nu ne obosim să vă repetăm ​​același lucru: ești responsabil pentru cheltuirea energiei tale și ești dublu responsabil pentru cheltuirea energiei tale dacă îți continui modul de viață anterior după ce ai citit aceste dictate și te convingi că tot ce se spune în aceste dictate, nu are nimic de-a face cu tine.

Sunteți în încarnare în octava fizică și mulți dintre voi, înainte de întrupare, v-ați angajat să ajutați omenirea în această perioadă dificilă de tranziție. Și acum vă reamintim obligațiile noastre.

Nu spune mai târziu, când te prezinți în fața Consiliului Karmic, că nu știai nimic și nu aveai idee despre nimic, că nu ai fost avertizat și nu ai auzit nimic.

iti spun iar si iar. Timpul de studiu s-a terminat. Vi se cere să faceți acțiuni specifice și să faceți pași specifici pe planul fizic.

Este puțin probabil că va fi posibil să formulăm cererile noastre față de dvs. mai clar decât cele prezentate prin intermediul acestui trimis. Trebuie să schimbi prioritățile conștiinței tale.

Înțelegeți că suntem neputincioși să facem ceva în planul vostru fizic fără ajutorul și sprijinul vostru. Nu avem acces la lumea voastră fizică decât dacă unul dintre voi vă pregătește templul pentru prezența noastră și face un apel să vă folosiți cele patru corpuri inferioare, astfel încât să vă putem folosi mâinile și picioarele pentru a ne îndeplini planurile.

Așa că vă dau acest apel. Și te rog fă-o în fiecare zi.

„În numele EU SUNT CEL SUNT, în numele puternicei mele prezențe EU SUNT, în numele Sfântului meu Sine Hristos, îl chem pe iubitul El Morya să intre în templul meu și să lucreze prin mine pentru a manifesta Voința lui Dumnezeu în octava fizică şi straturile dense ale planului astral. Iubitul El Morya, pun la dispoziția ta completă toate cele patru corpuri inferioare: corpul fizic, corpul astral, corpul mental și corpul eteric. Acționează prin mine, dacă aceasta este Voia Sfântă a lui Dumnezeu. Da, voia lui Dumnezeu se va face. Amin.” Și vă promit că, de îndată ce se va ivi ocazia, voi intra în templele voastre și voi lucra prin voi.

Și așa vom schimba această lume! Și Pământul va trăi și va deveni o stea frumoasă a libertății, bucuriei și dragostei!

EU SUNT El Morya și am transmis acest mesaj dintr-un loc al Iubirii supreme pentru tine.

Dumnezeu se implică cu o persoană prin acțiunile sau energiile Sale. Existența lui Dumnezeu este recunoscută nu prin Esența Sa, ci prin energiile Sale.

Dumnezeu, de neînțeles în esență, este cuprins în creațiile Sale

„Acest” - Existentul - numele îl identifică pe Dumnezeu cu existența adevărată, care se opune inexistenței, căci din tot ceea ce este îmbrățișat de simțuri și contemplat de minte, nu există nimic care există în sensul real, cu excepția faptului că Esența Supremă, care este cauza tuturor și de care depinde totul. Divinitatea și Divinul sunt cognoscibile prin contemplarea a ceea ce este în jurul Lui și de necunoscut prin faptul că El este în Sine, și astfel prin recunoașterea a ceea ce este și negarea a ceea ce nu este - se formează în noi un fel de amprentă a lui Dumnezeu. Dumnezeu – Existent, de neînțeles, necreat este Prima Cauză, Prototipul tuturor ființelor create prin comuniunea nu cu natura lui Dumnezeu, ci cu energiile divine.

Palama ne învață că Dumnezeu este complet de neînțeles în ființa sau natura Sa, dar este cunoscut prin acțiunile Sale; cei curați cu inima văd Lumina, ca îngerii în trup.

Natura lui Dumnezeu este de neînțeles, dar înțelepciunea, puterea, bunătatea Lui, adică ENERGIILE Sale, sunt inteligibile. Existența lui Dumnezeu este cunoscută nu prin esența Sa, ci prin energiile Sale. Din energie se știe Esența, că există, dar nu că este.

Energia este aceea în Dumnezeu care se adresează lumii, care este accesibilă percepției. Cele trei Ipostaze ale Treimii au o singură energie divină, precum puterea, bunătatea și miracolele. Esența este cauza energiei. Atât Duhul Însuși, cât și Fiul au coborât pe Veșnic Fecioara, dar Fiul după Ipostas și Duhul numai în energia Sa, de ce numai Fiul, și nu Duhul, s-a făcut om.

Marele Ochi al Divinului vede atât sub pământ, cât și în adâncurile mării, vede tot ce este ascuns în mintea umană.

Dumnezeu este în afara noastră și Dumnezeu este în noi

Absolutul transcendent devine absolut imanent. „Dumnezeu, ca Transcendent, este infinit, absolut îndepărtat și străin de lume, există și nu pot exista căi metodologice logice către El (pe care Varlaam le-a căutat în filozofie), dar tocmai de aceea El, în condescendența Sa, devine infinit. aproape de noi, este cel mai apropiat, cel mai intim, cel mai interior, cel mai imanent din noi, este mai aproape de noi decât noi înșine; Dumnezeu este în afara noastră, absolutul transcendent devine absolut imanent, mai ales în sacramentul Euharistiei.

Energia este aceea în Dumnezeu care se adresează lumii, care este accesibilă percepției.

Dumnezeu ne cheamă să ne cunoaștem pe Sine Însuși, astfel încât să putem fi prieteni ai lui Dumnezeu și participanți la fericirea Sa veșnică.

Ceea ce eu numesc de neînțeles nu este că Dumnezeu există, ci că El este, căci Moise a văzut doar spatele lui Dumnezeu și apoi acoperit cu Piatra, adică Cuvântul întrupat de dragul nostru, dar este cunoscută Puterea creatoare și providențială a lui Dumnezeu. atât prin forţe naturale cât şi prin inferenţă.

Sfântul Grigorie Palama distinge între Esența lui Dumnezeu și energii, care sunt acțiunea exterioară a lui Dumnezeu. În Dumnezeu distingem Esența, energiile și Ipostazele Treimii. Acțiunile divine, harul nu sunt Ipostas, nu Esența, nu natura lui Dumnezeu și totuși nu sunt create și eterne (lumina Tavorsky) - Ele (energiile) sunt multiple și variate.

Esența lui Dumnezeu rămâne de neînțeles. Dumnezeu, care prin Ființa Sa nu este implicat în om, se implică în el prin acțiunile sau energiile Sale. Inaccesibil în Esența Sa, Dumnezeu Se descoperă prin energii.

Fiind Dumnezeu este recunoscut nu după esența Sa, ci prin energiile Sale.

Sfântul Grigorie Palama

Despre energiile divine și comuniunea lor

Cea mai amplă scuză pentru cei care cred că faptul că sfinții numesc darul idolatrizant al Duhului, dintre care Dumnezeu este în esență cel mai înalt, nu numai îndumnezeirea necreată, ci și divinitate, indică doi zei, sau Despre energiile divine și comuniunea lor. .

1. Dacă este cineva care, din nechibzuinţă, a căzut într-o asemenea insolenţă, încât se opune cuvintelor sfinţilor părinţi, atunci va fi departe de teologia nezdruncinată care se cuvine creştinilor. Și dacă învățătura lor nu i se pare demnă de onoare și uimire, atunci cum poate fi învățătura lui cel puțin parțial de lăudat pentru noi? Cum poate fi demn de încredere când nu consideră sfinții profesori de încredere? Dacă el este gata să-și aducă cuvintele în conformitate cu adevărul propovăduit de părinți ca un așezământ corect și de neschimbat, atunci noi, îndreptându-ne spre el și folosind armonios canonul său nedistorsionat, vom respinge scriptura îndreptată împotriva noastră și a celor care, în zadarnic învinovățindu-ne, În multe feluri, am căzut departe de calea cea dreaptă; să chem, în măsura în care depinde de noi, înapoi la ea.

2. Deci, „teologia transmite un lucru unit, iar celălalt separat; și nu este îngăduit să se împartă ceea ce este unit și nici să se contopească ceea ce este divizat.” Și oricine pune în contrast un lucru cu altul și încearcă să desființeze unul cu ajutorul celuilalt și învață cu evlavie că Dumnezeu este unul, contrastează propria sa împărțire diversă, iar cei care aduc ceea ce se distinge în Dumnezeu prezintă ca contraargument unitatea și nedespărțirea lui Dumnezeu și gândește în acest fel să-i expună ca politeiști, așa că, folosind cuvintele Duhului împotriva Duhului, așa cum copiii elenilor au folosit creația împotriva Creatorului, să știe că el, de asemenea, fiind, cel mai probabil, după apostolul, „ignoranța... a lui Dumnezeu... celor care au”(1 Corinteni 15:34) , Nici măcar nu am înțeles că atunci când sunt aplicate lui Dumnezeu, afirmațiile negative nu le contrazic pe cele pozitive. Căci El este atât Existentul, cât și Neexistentul, și pretutindeni și nicăieri, și Cel Mult Numiți și Nenumitul, și cel mereu în mișcare și nemișcat și, în general - totul și nimic din toate. Căci ceea ce pare a fi opus unul altuia și mai ales a fi despărțit unul de celălalt prin natură și lipsit de orice compatibilitate, în raport cu Dumnezeu este împăcat și combinat unul cu altul și, în același timp, este complet adevărat. În acest fel, Divinitatea este deopotrivă una și nu una, astfel încât ambele afirmații sunt spuse cu evlavie și fiecare dintre ele în multe și diferite sensuri.

3. Nu este unul și prin superioritate ca existând deasupra unității și unității care se autodetermina. Ea nu apare ca una și ca divizată, căci Dumnezeu unic este împărțit în trei ipostaze perfecte; la urma urmei, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt persoane diferite ale Divinității unice, nepermițând nicio interschimbabilitate sau orice fel de comunitate. Pe lângă aceasta, existența completă și neschimbătoare a lui Isus diferă în funcție de umanitatea noastră. Deci, acest Dumnezeu unic, adorat inseparabil în trei ipostaze și o singură esență, este și el împărțit indivizibil în diferite energii. Căci, potrivit divinului Maxim, „se spune că Dumnezeu, din dorința de a aduce la existență fiecare dintre lucrurile existente, se înmulțește, înmulțindu-se cu acte providențiale”. Și, după spusele apostolului, „Unuia i se dă prin Duhul cuvântul înțelepciunii, altuia cuvântul înțelegerii despre același Duh, altuia credința, altuia darul tămăduirii despre același Duh.” (1 Corinteni 12:8–9) . Și aceasta înseamnă că, dacă împărțirea divină - după marele Dionisie - este o manifestare magnifică, în timp ce unirea divină este supraunificată prin bunătate și crește și se înmulțește de multe ori, atunci ireprimabilele învățături, implementări, treziri, înțelepciune în relație. cu diviziunea divină sunt unite, iar cele legate de Isus diferă de actele umane ale lui Dumnezeu și în raport cu această performanță magnifică; căci Tatăl și Duhul nu sunt implicați în aceasta în niciun sens, decât prin bunăvoință și dragoste pentru omenire și tot ceea ce El a făcut ca Dumnezeu. Deci, dacă încercăm să unim și să împărțim divinul cu cuvintele noastre, atunci trebuie să mărturisim că în Dumnezeu un lucru este o esență, iar altul este o ipostază, adică o Persoană, deși El este una - Dumnezeul adorat în trei. ipostaze și o singură esență. Și unele lucruri în Dumnezeu sunt esență, iar altele sunt manifestări, adică energie sau voință, deși există un singur Dumnezeu - activ și voinic. Dar, așa cum acela care L-a numit vrând I-a arătat că are voință, tot așa și cel care L-a declarat activ, a arătat deja că are energie. Dacă cineva numește o persoană activă lipsită de energie, atunci este clar că El îl consideră inactiv, dându-I doar sunetul gol al cuvântului „activitate”. Căci „este imposibil să acționezi”, spune [Maxim], „fără energie naturală, precum și să existe fără natură și esență”.

4. De aceea, ca auzind pe Fiul vorbind : „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30), nu contopim ipostazele, ci suntem înălțați de mintea noastră la unitatea esenței și nedespărțirii Fiului de sânul Părintelui (de vreme ce recunoaștem ca una singură esența veșnică și Sfânta și închinata Treime de către toate făpturile; și Unitatea este Dumnezeu, nedespărțit în esență și în ipostaze - Treimea), iar când spunem că esența și energia lui Dumnezeu sunt una, atunci nici nu anulăm manifestarea divină, nici nu considerăm greșit natura activă ca fiind energie și nici nu le permitem. să treacă unul în celălalt. Căci, deși, în raport cu o esență simplă și necorporală, esența și energia admit același cuvânt pentru desemnarea lor, fiecare, având neschimbate trăsăturile caracteristice corespunzătoare, rămâne una ca esență, iar cealaltă ca energie. La urma urmei, Fiul permite, de asemenea, desemnarea Lui un cuvânt cu Tatăl - deoarece este caracteristic fiecărei nașteri să facă pe născut la fel cu cel care a născut - și, totuși, Fiul rămâne Fiul, nefiind transformat în Tatăl din cauza identităţii şi aceeaşi definiţie după natură. Totuși, dacă cineva gândește corect, atunci „cuvântul” nu trebuie înțeles aici ca o „definiție”, ci pur și simplu ca nume, deoarece Divinitatea este în esență indefinibilă. Deoarece se întâmplă că esența și energia diferă una de cealaltă, de aceea ele nu tolerează același cuvânt (pentru desemnarea lor), „și simplitatea lui Dumnezeu nu suferă daune din aceasta”, așa cum însuși marele Vasile scrie într-un alt loc. Iar Chiril, înțelept în divin, spune limpede că „ea aparține esenței divine a naște, iar energiei a crea; natura și energia nu sunt identice.”

5. Cu toate acestea, nu numim esența și energia divină același lucru, deoarece ceea ce este desemnat de ambii termeni este absolut același, ci, pe lângă faptul că, așa cum am spus mai sus, ele sunt desemnate prin același cuvânt și de motivul inepuizabilității și indivizibilității nesfârșite a energiei, care, desigur, este o proprietate a unicului Dumnezeu, căci numai El rămâne pentru totdeauna în mod invariabil inefabil activ. Și nu pentru că spunem aceasta energia nu vine din esență, ci pentru că Dumnezeu, stăpânind totul împreună și împreună, le îndeplinește nedespărțit pe fiecare și, fiind mereu adunat în Sine și nepărăsindu-se niciodată, întregul și singurul este desemnat prin fiecare al Lui. înfățișarea tuturor, ca Indivizibil în cei divizați. Dacă cunoașterea și mintea sunt unul și același lucru, deși aceasta din urmă, care a existat anterior potențial, a fost apoi actualizată și, parcă dobândită, are capacitatea de a gândi cu încredere și cu adevărat, cu atât mai mult în raport cu Dumnezeu, Care a nimic nou, din moment ce nimic Nu apare niciodată sau nu dispare deloc. Deci mintea este identică cu cunoașterea. Dar există multă cunoaștere din cauza multor obiecte de cunoaștere, iar mintea care se ocupă de toate acestea este una. Și el este cauza fiecăreia dintre aceste cunoștințe, și nu ei din el. Și mintea cunoscătorilor de ceva este, în cunoaștere, participativă a celor care învață din ei, dar în esență nu este participativă și nu le transmite. Vedeți diferența aici? Dacă în același timp una și nu aceeași - cunoaștere și minte, atunci cum poate Dumnezeu să nu aibă aceeași și nu aceeași esență și energie, în raport cu care contrariile, după părinții, părăsesc lupta între ei conform la motivul supranaturalismului Său?

6. Dar faptul că ele, adică esența și energia, sunt una și aceeași, este recunoscut de cei care ne contrazic. Cu toate acestea, nici măcar acest lucru nu este ferm cu ei, căci în acest sens ei spun că esența divină și energia sunt una, astfel încât aceste nume sunt echivalente între ele, astfel încât, spun ei, să nu ajungă la mulți zei. sau un Dumnezeu complex, fiind un singur lucru, dar format dintr-un fel sau altul din părți diferite. Deși nimic nu va fi vreodată compus cu propria sa energie: la urma urmei, o rază nu este complexă datorită faptului că strălucește. Astfel, cei care spun că două nume înseamnă același lucru, jefuiesc pe cei ce aud, întrucât cinstesc atât esența, cât și energia în Dumnezeu, iar aceștia prin fiecare dintre acestea înțeleg nu unul și același Dumnezeu, care există în ambele, ci prin multe nume. arată-L ca absolut unul, astfel încât Dumnezeu, conform raționamentului lor, este o esență inactivă sau o energie imaterială, nu din cauza superiorității Sale asupra conceptelor de esență și energie, ci din cauza privațiunii. La urma urmei, dacă esența și energia nu se pot deosebi una de cealaltă, atunci unul dintre cele două va fi un sunet gol al unui nume, neavând o semnificație specială desemnată de acesta, astfel încât trebuie să folosească într-un fel ceea ce a spus Sabellius despre Dumnezeu. ; la urma urmei, așa cum el a numit esența cu trei nume, reducând puțin ipostazele în ea, așa oamenii aceștia numesc esența cu două nume, combinând energiile naturale cu ea. Mai degrabă, ei consideră că numele de energie este un sunet gol, pronunțându-l în relație cu natura divină fără vreo semnificație specială. De aceea ei vorbesc despre o singură forță și energie necreată în Dumnezeu, care, după părerea lor, este identică și indistinguită în raport cu esența lui Dumnezeu și reduc toate celelalte forțe și energii la nivelul creației.

7. Am învățat de la părinți să considerăm necreate toate energiile lui Dumnezeu, cu excepția cazului în care cineva numește omonim lucrarea, adică rezultatul, energie. Și când vorbim despre singura energie a lui Dumnezeu, ne referim la faptul că le cuprinde pe toate împreună. Căci, după părinții, așa cum soarele cu raza lui luminează, încălzește, se trezește, crește și reînvie, tot așa Dumnezeu realizează totul printr-o singură energie. Deci, cum rămâne cu soarele, dacă numiți în mod colectiv o rază activă, atunci vorbiți despre toate acțiunile sale și dacă le numiți pe toate, atunci, pe de altă parte, vorbiți despre un singur lucru și în relație cu Dumnezeu. De aceea găsiți uneori aceeași energie divină citată la singular, iar alteori la plural: „Pentru că trupul Domnului”, spune Damaschin, „s-a îmbogățit cu energii divine datorită unirii extreme cu Cuvântul, în timp ce Cuvântul prin a dezvăluit energia Lui”. Vedeți că aceeași energie este atât mai multe, cât și una? Cum poate fi împărțit în creat și necreat?

8. Și înțelegem unitatea de esență și energie nu ca având același sens, ci conform inseparabilității, deoarece întregul și singurul și veșnic existent Dumnezeu este indivizibil cunoscut din fiecare dintre energii. De aceea, Divinitatea este mai degrabă simplă, decât complexă, la fel cum spune Damaschin, care este înțelept în astfel de lucruri: „Pentru ca Divinitatea să nu fie complexă, ceea ce este o problemă de extremă răutate, se cuvine să ne gândim că fiecare din ceea ce se spune despre Dumnezeu nu înseamnă că ceea ce este El în esență, ci fie arată ceea ce nu este, fie o atitudine, fie ceva din ceea ce însoțește natura sau energia divină. La urma urmei, numele „Dumnezeu” este numele de energie, derivat din „a alerga” și „a înconjura totul cu grijă” sau din „foc”, care înseamnă „a arde”, sau din „a contempla totul”. Căci El, gândind atemporal, a contemplat „toate înainte de a fi” (Daniel 13:42) și fiecare, conform gândirii Sale atemporale și volitive, care este predestinație, imagine și plan, ia ființă într-un timp prestabilit.” Deci, ceea ce vine în ființă este creat, iar predestinația și voința divină și preștiința coexistă din veșnicie cu esența lui Dumnezeu și sunt fără început și necreate. Dar nimic din toate acestea nu este esența lui Dumnezeu, așa cum am spus mai sus. Și toate acestea sunt atât de departe de a fi esența lui Dumnezeu pentru el, încât marele Vasile din Antirritiki numește preștiința lui Dumnezeu despre ceva să nu aibă început, ci să aibă un sfârșit când ceea ce era precunoscut ajunge la împlinire. La fel, cei care ne contrazic înțeleg, deși nu ferm, că energia necreată este identică cu esența lui Dumnezeu și resping complet non-identitatea. Aici vom arăta clar non-identitatea.

9. Dar nu numai preștiința și voința, fiind energiile naturale ale lui Dumnezeu, sunt necreate și fără început și nu sunt esențe, ci tot ce se spune despre natura divină coexistă cu ea și este fără început și nu produce nicio complexitate în asta, așa cum ați auzit mai sus. În plus, „esența supra-esențială a lui Dumnezeu este fără nume, ca impronunțabilă și superioară oricărui sens exprimat prin vorbire, în timp ce fiecărei energii i se dă un nume”. De aceea, fiind în pierdere în ceea ce privește un nume specific pentru această supraesențialitate, o denumim pe baza energiilor. Atunci natura nu poate fi numită niciodată „naturală”, iar esența – „esențială”, în timp ce energiile sunt numite sfinte naturale și esențiale: „pentru tot ce posedă Dumnezeu”, spune divinul Maxim, „El are prin natură, și nu prin mijloace dobândite. .” . Și iarăși: „dacă îi luăm voința naturală și energia esențială, atunci El nu va fi nici Dumnezeu, nici om”; aceasta arată clar că cei care ne acuză de diteism pentru necrearea și esența energiei divine cad ei înșiși într-un ateism teribil, respingându-l.

10. Dar părinții numesc și proprietățile naturale energii. La urma urmei, îl mărturisim pe Hristos, după teologul damaschin, având, după două naturi, „două feluri de proprietăți naturale a două naturi, două voințe naturale - dumnezeiască și umană; și două energii naturale - divină și umană; și două autocrații naturale - divină și umană; și înțelepciunea și cunoașterea - divină și umană”. Deci, este imposibil ca proprietățile naturale să poată fi numite vreodată „naturi”, la fel cum proprietățile ipostatice, dintre care fiecare ipostază are și multe, nu pot fi numite „ipostaze”. Din nou, energia provine din esență; dar esența nu este făcută din energie. Și una este cauza, iar cealaltă este cauzată de cauză; iar una există de la sine, iar cealaltă nu există de la sine, pentru că toate energiile sunt în jurul acestei supra-esențialitate. „La urma urmei, dacă se spune ceva despre Dumnezeu”, spune divinul Grigore de Nyssa, „fie după obiceiul omenesc, fie în Sfânta Scriptură, atunci aceasta înseamnă ceva din ceea ce este în jurul ei”. Ea însăși este aceea în jurul căreia se află totul: nu numai supusă categoriei timpului, ci și mai presus de veșnicie, înțeleasă divin despre Dumnezeu, despre care, spune marele Atanasie, „să nu numesc nimic ce aparține Duhului dobândit”. Și din nou: „în raport cu Dumnezeu spunem „Existent”, „Dumnezeu”, „Supersubstanțial” și „Infinit” și nume similare care arată ceva din accidentele contemplate în jurul Lui, dar nu arată nimic care este proprietatea Lui în esență și natură." De asemenea, „în esență, Dumnezeu nu este părtaș, dar, prin îndumnezeirea harului și a energiei, care este slava lui Dumnezeu, el este chemat, se împărtășește și este văzut ca vrednic”.

11. Dacă cineva îndrăznește să numească în mod direct această energie creată, el va fi mustrat de marele Vasile, care spune că este posibil ca o persoană „să fie numită copil al luminii, să se împărtășească din gloria veșnică”. Prin urmare, omonimul teologiei, Grigorie, enumerând plăcerile viitoare, vorbește despre „contemplarea unei alte glorii și mai înalte”. Iar marele Atanasie spune că „sfinții nu au văzut esența lui Dumnezeu, ci slava”, pe care apostolii au văzut-o inefabil pe munte; la urma urmei, el însuși o numește slava naturală a lui Dumnezeu, iar înțeleptul din Damascul divin o numește „raza naturală a Divinității”. Mai mult, chiar și a crede că va exista vreodată o singură esență a lui Dumnezeu și a sfinților ar fi nelegiuit, dar Maximus, zelos în divin, vorbește despre „unica energie a lui Dumnezeu și a celui îndumnezeit” și adaugă că îndumnezeirea constă în faptul că „cei neprihăniți vor străluci.” cum a strălucit Domnul pe munte, arătând ca alți sori ca parte a strălucirii care-l idolatrizează.”

12. Examinând această întrebare veți găsi și mai multe citate paterne, conform cărora esența și energia în raport cu Dumnezeu nu sunt același lucru. Iar cei care suferă de orbire teribilă în legătură cu atâtea mărturii, selectează și citează din dumnezeieștile Scripturi cuvinte care mărturisesc identitatea și, prin urmare, se gândesc să ne contrazică, făcând ceva de parcă Sabellius, care se închina unei singure esențe trinitare, ar cita, adunând din Scripturile divine, citate care arată că esența lui Dumnezeu este una și indivizibilă. Însă pe baza acestui fapt nu am încadra nici fiara libiană printre oile lui Hristos, nici pe aceștia printre cei buni la minte, ca (cel puțin după părerea mea) cei care hulesc nu mai puțin decât el. La urma urmei, el l-a reprezentat pe Unul Născut și pe Duhul ca ne-ipostatic, spunând că Ei sunt în toate una cu Tatăl și nu se deosebesc de Tatăl și nu se deosebesc de El, iar acestea fac esența Trinitară ne-ipostatică, numindu-o în întregime. și imposibil de distins în raport cu energia, care ea însăși este ipostatică. Și a spus că „Tatăl”, „Fiul” și „Sfântul Duh” sunt nume goale fără esență, folosite în raport cu subiectul pe care îl desemnează, iar acestea spun același lucru despre toate numele divine, deoarece spun că tot ceea ce denotă unul. și același lucru - esența lui Dumnezeu și tot ceea ce nu este identic cu ea și nu este absolut indistinguibil este declarat a desemna ceva creat, deoarece există un singur necreat - esența lui Dumnezeu. Prin acest mijloc ei se deghizează, reducând Divinitatea la nivelul unei creaturi; căci potrivit divinului Maxim și al tuturor celorlalți sfinți, întrucât natura fiecăruia este caracterizată de energia sa, „și energia necreată indică natura necreată, iar creatul spre creat”, și din moment ce ceea ce indică este în mod necesar în afară de ceea ce indică, apoi în În consecință, energia care o indică este diferită în raport cu natura divină. Deci, dacă, conform acestor noi teologi, totul în afară de natura divină este creat, atunci energia care indică natura divină va fi creată și, odată cu ea, natura revelată prin ea.

13. Dar, Care a existat de la început și rămâne în veci neschimbat și stăpânește totul, și nu are nimic dobândit și nu dobândește din ceea ce se gândește despre Tine din veșnicie sau urmează după aceea, fii milostiv cu noi, siliți să răspundem proștilor, aplicându-ne la nebunia lor. Căci numai pe Tine Te cunoaștem, veșnic Atotputernic, și nu separăm în niciun fel aceste puteri de natura Ta; la urma urmei, am fost onorați să știm că în sine este una, simplă și indivizibilă, în timp ce acele forțe nu sunt doar multe, ci și, după părinții sacri, întrec calculul. Și prin fiecare dintre ele ești recunoscut ca Unul, Simplu și pretutindeni complet Prezent și Acționând.

14. Are Dumnezeu într-adevăr nevoie de creație pentru a desăvârși desăvârșirea, ca și cum înainte ar fi fost lipsit de orice putere și astfel nu ar fi fost Atotputernic înainte de apariția creației senzoriale și mentale, așa cum îndrăznesc să afirme acum, din păcate, oponenții harului lui Dumnezeu? Deci, dacă auziți că Dumnezeu este putere sau energie fără esență și esență fără forță sau energie, nu respinge manifestarea divină, nici nu considerați pe Dumnezeul Atotputernic ca fiind lipsit de puterea corespunzătoare și nici nu credeți că fiecare dintre aceste două nume este folosit indiferent în relație. la unul și același lucru notat de ei, dar să știți că cuvântul are un înțeles preponderent apofatic, deoarece nici „esență”, nici „energie” nu se vorbește despre Dumnezeu în sensul propriu al cuvântului, pentru mult din ceea ce se spune catafatic despre El are un asemenea sens. Îl poți asculta și pe marele Busuioc, care spune că „energia este forța care manifestă fiecare esență, de care lipsește doar lucrurile inexistente”. Dar poți auzi și vocea Fericitului Maxim spunând: „Ce natură este inactivă sau în afara energiei naturale? La urma urmei, așa cum nu este în niciun fel străin de existență, nu este nici lipsit de putere naturală. Dacă ar fi lipsit de el, atunci și-ar pierde existența. Căci numai ceea ce nu există este neputincios, ca ceva complet inactiv.” Astfel, cel care a separat unul de celălalt esența și forța, pe care noi le numim energie, le-a îndepărtat pe fiecare dintre ele din mijlocul ființelor.

15. Așadar, vorbind despre aceasta, să mai spunem că în raport cu Dumnezeu nici „esență”, nici „energie” nu se spune în sensul propriu al cuvântului. Căci dacă examinați ceea ce este caracteristic fiecăreia dintre aceste categorii și mai ales faptul că ele sunt generate una din cealaltă, veți descoperi că nimic din toate acestea nu se potrivește lui Dumnezeu. La urma urmei, fiecare esență admite opusul ei și are diferențe esențiale, și are și suferă acest lucru, fiind unită cu energia. Unde este cu Dumnezeu? Apoi, fiecare energie mișcă sau schimbă entitatea conectată cu ea în bine sau în rău în poziție sau calitate. Dar este potrivit să spunem acest lucru în raport cu Dumnezeu, Care este Unul și Același și, după ce a întemeiat timpul veșnic într-o identitate imobilă, fără a se schimba, face totul pentru toată lumea. Dar El este unul în esență, iar puterile și energiile Sale sunt numeroase. La urma urmei, Duhul Sfânt, să spunem în cuvintele marelui Vasile, „este simplu în esență, dar divers în puteri” și are o singură fire, dar în același timp este atotputernic, căci în raport cu Dumnezeu nu-l contrazice pe celălalt, așa cum am spus mai sus. Într-adevăr, datorită acestor forțe și energii și apariții, Zeitatea are multe nume, în timp ce în esență este fără nume.

16. Această esență supra-esențială este fără nume, deoarece depășește orice nume; la urma urmei, acestea sunt numele cu care Domnul Însuși S-a numit, spunând: "Eu sunt Sy" (Exod 3:14) și „Dumnezeu” (Ieșirea 20:2) și „Lumină” (Ioan 9:5) și „Adevăr și viață” (Ioan 14:6), la care teologii se referă în principal la divinitatea supra-divină – și sunt și nume de energii. Căci „când numim ascunderea supra-esențială Dumnezeu sau Viață, sau Esență, sau Lumină sau Cuvânt, nu ne referim la nimic altceva decât puterile emanate de la Ea pentru noi, îndumnezeitoare sau creatoare de esență (ουσιοποιους), sau dătătoare de viață, sau a face înțelepciune.” Și când spunem că El „Sfânta Sfintelor”(Daniel 9:24) , sau „Lord of Lords” (Ps.49:1, 136:3) , sau „Dumnezeul zeilor” (Ps. 136:2, 1 Tim. 6:15, Apoc. 19:16), sau "Regele regilor" (1 Timotei 6:15) , atunci arătăm prin aceasta că ne referim la puterile Sale care vin la noi și că Îl slăvim conform energiilor și sacramentelor Sale, comunicând sau străduindu-ne să ne împărtășim cu ele. Căci de unde vor veni mulți sfinți dacă nu se împărtășesc cu sfințenia Lui? De unde vin mulți dumnezei, care au un singur Dumnezeu care stă printre ei în veacul următoare și nesfârșită (Ps. 81:1), dacă nu se împărtășesc cu divinitatea Sa? De unde vin astfel de domni și regi dacă nu se împărtășesc din stăpânirea și împărăția Lui? Deci se vor împărtăși ei din împărăția creată, sau din divinitate sau din sfințenie? Departe de asemenea blasfemie! Căci oricine spune aceasta face pe Dumnezeu o făptură și numește împărăția Sa creată divinitatea și sfințenia.

17. Cât despre divinitate, este imposibil să spunem măcar în câte locuri în Teologie se menționează că Dumnezeu ne face părtași divinității Sale. La fel, cine nu știe despre împărăție „speranţa titlului ale noastre” (Efeseni 1:18), Ce „mai mult... să avem compasiune”, Acea „și să domnim împreună” (Rom.8:17; 2 Timotei 2:12) și „vom fi noi moștenitori ai lui Dumnezeu și moștenitori ai lui Hristos” (Romani 8:17)? Este Împărăția lui Hristos cu adevărat diferită de cea a lui Dumnezeu? Sau este Împărăția Cerurilor diferită de cea a lui Hristos? La urma urmei, ea aparține și săracilor pe care Domnul îi place (Matei 5:3; Luca 6:20). Ascultă-l pe înțeleptul Maxim în cele dumnezeiești, care spune: „Împărăția lui Dumnezeu este un lucru mai presus de veacuri; căci nu este corect ca secole sau vremuri să preceadă Împărăţia lui Dumnezeu. Și credem că este moștenirea celor care sunt mântuiți”, pe care într-un alt loc el numește „învățătura prin har a ceea ce aparține în mod natural lui Dumnezeu”, iar în altul, „însăși forma frumuseții divine”. Vrei să înveți despre sfințenie: cum se împărtășesc cei care sunt sfințiți la sfințenia lui Dumnezeu? Ascultă-l pe marele Busuioc: „precum fierul, pus în mijlocul focului, nu a încetat să fie fier, ci, fiind în strânsă legătură cu focul, a devenit înroșit și a luat în sine toată natura focului și s-au transformat în foc în culoare și acțiune, așa că sfintele Puteri din comunicarea cu Acela, ceea ce este sfânt prin fire, au sfințirea deja pătrunsă prin întregul lor ipostas și înrădăcinată în natura lor. Diferența dintre ei și Duhul Sfânt este că El are sfințenie prin natură, în timp ce ei tind să fie sfințiți prin comuniune.”

18. Deci, toți aceștia și-au început învățătura nu numai din propria lor natură creată, ci și din faptul că sfinții sunt zei și regi. Iar regalitatea, divinitatea și sfințenia pe care le posedă sunt necreate și fără început. Căci ei se împărtășesc din împărăția necreată a lui Dumnezeu însăși, și nu cu cineva despărțit de ea, ci într-un mod mai pașnic unindu-se cu unicul Dumnezeu Sfânt și Împărat al tuturor. Deci, ce este aceasta: alta este divinitatea, alta este împărăția și alta este sfințenia? Da, ceva special este denotat prin fiecare dintre aceste cuvinte, dar fiecare dintre ele nu este diferit, deoarece toate sunt forțe și energii ale unuia și aceluiași Dumnezeu. Și cine spune din acest motiv că sunt mulți zei sau unul complex, va spune asta și mai mult din cauza celor trei ipostaze. Dar nici ceea ce este divizat în teologie nu încalcă unitatea lui Dumnezeu, nici ceea ce este unit nu contopește ceea ce este diferit într-una singură. Dar același lucru este atât divizat inseparabil, cât și unit separat.

19. Dar, totuși, în esență, Dumnezeu este mai presus de toate aceste energii, pentru că, pe de o parte, după ea rămâne supranumit, și după ele - numit, iar pe de altă parte, pentru că după ea este nu un participant, dar conform acestora, El este un participant. Mai mult, pentru că după ea absolut nu poate fi gândit, dar după acestea El este într-un fel gândit, „căci noi”, spune teologul, „spunem că Îl cunoaştem pe Dumnezeul nostru din energii, dar nu pretindem că suntem apropiindu-se de El.” în esență”, și, de asemenea, pentru că esența este cauza acestor energii și, prin urmare, le depășește în cauzalitate. Căci nu ar trebui să fim surprinși că, deși esența și energia sunt în anumite privințe una și aceeași cu Dumnezeu și Dumnezeu este una, totuși esența este cauza energiilor și, ca cauză, le depășește. La urma urmei, atât Tatăl, cât și Fiul sunt una și ei sunt un singur Dumnezeu, dar Tatăl este Cauza și Cauzalitatea Mai Mare a Fiului. Dacă chiar și acolo, deși Fiul este auto-ipostatic și consubstanțial, totuși, ca Cauză, Tatăl este "boliy" (Ioan 14:28) , apoi, cu atât mai mult, esența depășește energiile care nu sunt nici consubstanțiale, nici neesențiale, întrucât ele aparțin doar auto-ipostaticului, dar nici o singură energie nu este auto-ipostatică. De aceea sfinții spun că prin fire se află veșnic în vecinătatea lui Dumnezeu.

20. Dacă bunătatea și neînceputul supra-esențial și infinitul și altele asemenea, sunt veșnic împrejurimile lui Dumnezeu, atunci cei care spun că Dumnezeu nu este esențial transcendental în raport cu aceste energii, înțelese ca fiind veșnic existente în jurul Lui, nu-L consideră. să fie cauza lor în esență, căci cauzalitatea ei depășește ceea ce este cauzat de ea. Prin urmare, astfel de oameni sunt într-adevăr infectați cu diteism, sau mai degrabă cu politeism. La urma urmei, ei nu urmăresc totul înapoi la o singură cauză și un singur principiu necauzat, ci își imaginează multe principii și multe cauze - imediat precedente și necauzate. Rușinându-se astfel, Maximus, care este temeinic în divinitate, numește aceste lucrări fără început ale lui Dumnezeu contemplate în mod esențial în vecinătatea lui Dumnezeu. Nimeni, auzind despre aceste „lucrări” numite sfinte, nu le înțelege ca creații.

21. Dar fiindcă era nevoie de voință și preștiință, predestinare și providență, și dacă aceasta, atunci și virtutea și cea care o urma, întrucât toate acestea erau valabile încă dinainte de apariția făpturii, ca să apară la momentul potrivit, atunci sfântul a numit tot ceea ce aceasta este „lucrări”. Și că energiile divine există înainte de creație și că Dumnezeu este mai înalt decât ele, ascultă-l pe marele Vasile, discutând despre Duhul Sfânt: „Cum putem concepe asta”, spune el, „care este dincolo de veacuri? Care au fost energiile Lui înaintea creaturii mentale? Cât de numeroase sunt beneficiile Lui pentru creație? Care este puterea în secolele următoare? Căci Duhul a fost și a preexistat și L-a însoțit pe Tatăl și pe Fiul înaintea veacurilor. Deci, chiar dacă te gândești la ceva dincolo de veacuri, atunci și acesta este sub Duhul.” Așadar, înțelegem prin energiile eterne ale lui Dumnezeu viața, nemurirea, simplitatea, infinitul și, în general, tot ceea ce marele Atanasie numește contemplat de natură în jurul lui Dumnezeu, căci el spune: „Să nu mi se întâmplă să spun despre Duhul că El are. nimic.” dobândit, căci nici despre sfințenie, nici despre nestricăciune, nici despre bunătate, nici despre orice altceva ce este contemplat în jurul lui Dumnezeu, că este dobândit prin Duhul, ci El este prin fire sfânt, prin fire bun, prin fire nemuritor. .” Maxim, care era înțelept în ceea ce este divin, le-a numit lucrările lui Dumnezeu și a spus că ele sunt contemplate în jurul lui Dumnezeu. S-ar putea spune omonim „fapte” și „energii”, întrucât damaschinul, zelos în divin, spune: „și energia se numește fapte, iar faptele se numesc energie”. Și că celălalt este forță și energie și celălalt este esență și natură, ascultă-l, care îi separă clar: „Trebuie să știi că celălalt este energie și celălalt este cel care produce energie. Energia este mișcarea activă și esențială a naturii, iar ceea ce produce energie este natura, din care provine energia.”

22. Dar diferențele naturale și esențiale în Dumnezeu nu există și nu sunt numite, căci diferențele sunt părți constitutive ale acelui în care există. Dumnezeu Însuși este alcătuirea a tot ceea ce Îl înconjoară. Iar diferențele esențiale tind să constituie multe și diferite entități. Dumnezeu are o singură esență, care nu permite nicio diferență. Și totuși, obținem cunoștințele despre care ar putea fi esența fiecărei ființe din diferențele esențiale. Și despre Dumnezeu știm că El există, dar ce este El și cum este El este imposibil să știe nici îngerii, nici oamenii. Mai mult, deoarece există multe diferențe esențiale în fiecare dintre ființe, diferența în raport cu o altă ființă este de alt fel și arată ce este această ființă. Dar acest lucru nu poate fi aplicat unei naturi de neînțeles. Mai mult, fiecare dintre aceste diferențe este un concept mai general decât la care se referă, fiind înțeleasă mai larg, iar din ceea ce se spune despre Dumnezeu nu există nimic neexclusiv, "nimeni bo, spune Scriptura, bine, doar este un singur Dumnezeu" (Luca 18:19) , „fericit și singurul puternic,... singur având nemurirea, în lumina vie de neapropiat” (1 Tim. 6:15–16), dar și în raport cu un număr mai mare, nu numai ipostatic și ca număr de ființe care se deosebesc între ele, ci și diferite ca înfățișare. Unde sunt astfel de diferențe în raport cu natura unică trinitară?

23. Deci, în raport cu acesta nu există diferențe naturale și esențiale, dar energiile naturale și esențiale există și sunt numite ca atare. Căci nu sunt părțile sale constitutive, ci îi caracterizează proprietățile, adică dezvăluie, și nu arată ce este, adică ce este în esență și nici nu trebuie să se raporteze la un număr mai mare de subiecte ale aceluiași drăguț . Căci numai omul este o ființă alfabetizată, iar aceeași proprietate a lui se numește „putere” și „energie”. Într-un sens special, folosirea unei forțe inerente naturii se mai numește și „energie” și uneori este și rezultatul acestei utilizări. Deci rezultatul este întotdeauna creat (sau mai degrabă, în cele mai multe cazuri), dar aplicația și energia, pe care le numim „forță”, în raport cu creat și necreat corespund întotdeauna una cu cealaltă.

24. Și că aceste forțe sunt numite și energii, poți învăța de la divinul Damaschin, care a explicat excelent acest lucru. Căci el spune că „toate forțele, atât cognitive cât și vitale, atât naturale cât și artificiale, se numesc energii”. Și cât despre Dumnezeu, deși nu vorbim despre diferențe esențiale și naturale, vorbim despre energii, ascultă-l din nou despre asta, „căci este imposibil”, spune el, „ca esența să fie lipsită de energie naturală. La urma urmei, energia este o forță naturală și o mișcare care dezvăluie fiecare esență, de care lipsește doar celor inexistente. Din aceasta este clar că, indiferent de esența este aceeași, energia este aceeași.” Și într-un alt loc, învățând despre două energii naturale în Hristos, el spune: „Dacă toată energia este definită ca mișcarea esențială a unei naturi, atunci unde cunoaște cineva o natură care este nemișcată sau complet inactivă, sau unde a găsit energie. asta nu este miscarea fortei naturale??

25. Dacă cineva declară această energie, întrucât este altceva decât natura, așa cum ați auzit mai sus (căci natura este cea care produce energia, și nu energia însăși), creată, sau nici creată, nici necreată, după cum spun cei care ne contrazic, el va cădea în diverse și cumplite blasfemii. Căci atunci se dovedește că Dumnezeu fie nu există deloc (la urma urmei, ceea ce nu a creat și nici energie necreată aparține grupului celor absolut inexistenți), fie El va fi și creat, deoarece tot ceea ce a creat energie este creat în sine. Dar cei care spun asta se vor arăta acum monoteliți, chiar mai răi decât cei care au fost cândva, pentru că atunci ar trebui să cinstească în Hristos o singură energie și, în plus, nu necreați, ci creați. Și același damaschin, în câteva cuvinte, îi denunță pe cei cărora li s-a întâmplat acest lucru, spunând: „Dacă Hristos are o singură energie, atunci ea va fi fie creată, fie necreată, pentru că nu există energie intermediară, așa cum nu există natură intermediară. Deci, dacă este creată, atunci va indica o natură creată, iar dacă este necreată, atunci va caracteriza esența necreată. Căci [proprietățile] naturale trebuie să corespundă în orice fel naturii.”

26. Vedeți că energia lui Dumnezeu nu este nici natura, nici esența însăși, ci ceva natural și esențial? Și că, ca necreat, nu este ceva creat, deși este altceva decât natura? „Căci din ceea ce se spune despre Dumnezeu, o parte semnifică ceea ce nu există în Dumnezeu, care sunt toate afirmații negative; cealaltă parte sunt atributele constante ale naturii divine, cum ar fi bunătatea, simplitatea, viața și, în general, orice fel de virtute; iar al treilea are sensul de putere și energie, care este și numele „divinitate”, deoarece Dumnezeu a acceptat acest nume „din faptul că El vede totul”, adică știe. Deci, a început vreodată această acțiune de a vedea și a cunoaște? „A ști totul înainte de a fi” ei (Dan. 13:42)? Vedeți că această energie este necreată și fără început, care este alta decât esența lui Dumnezeu, ca existând nu dintre ceea ce este în El, ci din ceea ce este în jurul Lui? Ei bine, a existat vreodată un timp în care ceea ce decurge din natura divină nu a rezultat din ea? Deci toate acestea sunt necreate, deși nu toate acestea sunt esența lui Dumnezeu.

27. Și cine spune că la Dumnezeu o singură esență este necreată și că de aceea există o singură esență necreată, și ceea ce nu este esența, ci în jurul esenței lui Dumnezeu, este creat, va numi și trăsăturile ipostatice, astfel ca negenerație, naștere, procesiune, ca necreată, esența lui Dumnezeu și va fi de-a dreptul noul Eunomius. Și dacă nu le numește legate de esența divină, ci reprezintă existentul care înconjoară esența ca fiind creată, atunci el va depăși pe Eunomius însuși în răutate. Pentru aceasta, nu numai Lumina Unică-Născut, ci și nenăscutul se reduce la nivelul creației și, bineînțeles, ne atacă nestăpânit pe noi, care ne închinăm cu evlavie lui Dumnezeu, care este unul în esență, dar nu numai în esență fiind necreați, ci și în toate energiile Sale naturale şi proprietăţile ipostatice. Până la urmă, atunci ipostazele nu ar fi necreate, la fel cum natura și esența nu ar fi necreate dacă nu ar avea energii naturale și esențiale necreate.

28. În consecință, dacă cineva numește toate acestea, fie că sunt lucrări sau energii, care sunt într-un fel diferite de esența lui Dumnezeu (la urma urmei, după cum ați auzit, ele nu sunt dintre cei care sunt în El, ci din ceea ce este în jur El), toate acestea vor fi la fel nu mai puțin, mai jos decât Duhul, așa cum a arătat-o ​​puțin mai sus marele Vasile, întrucât El le întrece în inexprimabilitate și inaccesibilitate. Dar l-ai auzit și pe Sfântul Maxim spunând că „Împărăția lui Dumnezeu este un lucru mai presus de veacuri; căci nu este corect ca secole sau vremuri să preceadă Împărăţia lui Dumnezeu. Și credem că este moștenirea celor care sunt mântuiți.” Mai spune în alt loc despre cei vrednici de acest har că vor fi mai presus de orice veac, timp și loc, întrucât moștenirea celor vrednici este Însuși Dumnezeu. Ei bine, moștenim noi natura și esența lui Dumnezeu? Deloc. Dar harul îndumnezeitor și împărăția divină, care, deși nu este natura lui Dumnezeu (la urma urmei, natura Lui nu este participativă), este energia naturală a lui Dumnezeu, urmând în mod natural lui Dumnezeu și mereu contemplată în mod inseparabil în jurul Lui. De aceea este numit moștenitorul ei "mostenitorul lui Dumnezeu" (Rom.8:17) .

29. Deci, vrei să știi că sfinții numesc această moștenire promisă a lucrurilor bune, despre care ai auzit că este mai presus de veacuri, să existe în preajma lui Dumnezeu și să spui că Divinitatea este mai înaltă și mai excelentă decât aceasta pentru că a inefabilității și a neparticipării complete? Află despre asta și învață de la dumnezeiescul Grigore de Nyssa, care spune: „dacă „Judecata lui” nu poate fi testat şi "Drumul lui"– necercetat (Rom.11:33) , iar promisiunea binecuvântărilor depășește orice presupunere posibilă, atunci din moment ce Divinitatea însăși, în inefabilitatea și inaccesibilitatea ei, este mai înaltă și mai excelentă decât ceea ce este contemplat mental în jurul Lui.” Ce sunt judecățile divine: nu sunt ele predestinațiile lui Dumnezeu? Predestinațiile lui Dumnezeu pot avea un început sau pot fi create? Dar Teologul îi numește și pe cei existenți în preajma lui Dumnezeu și apoi numește Divinitatea mai înaltă și superioară lor. Vedeți că mult din ceea ce este în jurul lui Dumnezeu este fără început și necreat și că Divinitatea lor este mai înaltă și mai excelentă? Și de ce este mai presus de toate acestea, dacă nu datorită naturii și esenței sale primare, de nenumit, de neînțeles, neparticipat și fără cauză, dacă într-adevăr toate acestea, contemplate veșnic mental în jurul ei, sunt într-un fel înțelese și denumite în mod natural și participă, și este demn moștenit să-L moștenească pe Dumnezeu?

30. Ce altceva ar putea fi, în afară de Împărăția lui Dumnezeu, care idolatrizează darul Duhului? Căci este unul și același lucru să devii dumnezeul cuiva și să fii vrednic de Împărăția lui Dumnezeu. Așadar, dacă Împărăția lui Dumnezeu este fără început și necreat, atunci darul lui Dumnezeu este fără început și necreat, motiv pentru care marele Dionisie a numit-o „căpetenie” și „divinitate”, dar spune în același timp că Dumnezeu „Există dincolo de așa-numita divinitate ca îndrăzneală și bunătate, ca Superprimitiv în raport cu fiecare început.” Căci Dumnezeu este Începutul și Cauza celui îndumnezeit, ca cel ce se împărtășește din ei, iar Supraprimitivul - ca Cel care este mai presus de comuniunea. Deci El este mai înalt decât energiile Sale necreate, deoarece nici până astăzi nu s-a auzit încă că superioritatea și bunătatea lui Dumnezeu au fost numite divinitate creată, deși același Areopagit a numit-o într-un alt loc „bunătatea de sine”, iar în altul - „ care provine din lumină” și „raza de la începutul lui Dumnezeu”. Atunci cum va fi un lucru creat un dar idolatrizant și cum va diviniza? La urma urmei, atunci ar fi potrivit ca el să fie numit „îndumnezeit” și nu „idolatrizat”. „Dar din moment ce”, a spus adversarul nostru, „se numește, deși divinitate, dar inferior, - la urma urmei, și Dumnezeu îl depășește - atunci este creat".

31. Dar teologii spun că Dumnezeu depășește cu infinit poziția teologică despre supraesența Sa. De ce ai numi acum supra-esențialitate creată, astfel încât Dumnezeul tău să nu se dovedească a fi compus din cele mai înalte și cele mai de jos? La urma urmei, marele Vasile spune că „Duhul rămâne în noi ca un dar al lui Dumnezeu, dar El este darul vieții, darul libertății, darul puterii; de ce El este egal cu Dătătorul.” Căci nimic nu împiedică Duhul, care este inseparabil unit cu Tatăl care este superior în cauzalitate, ca fiind de aceeași natură sau ca forță naturală și esențială, să fie egal în cinste cu Tatăl. La urma urmei, Fiul este egal în cinste cu Tatăl, care este mai mare decât El prin cauzalitate. Și cine numește acest dar idolatrizant făptură, cum îl va numi atunci, după marele Vasile, egal cu Dătătorul? Și din nou : „Duhul fiiei” (Romani 8:15), vinovat de libertate (2 Corinteni 3:17) , respirabil "unde vrea el" divinitate (Ioan 3:8) . Nu este exact același lucru cu a spune: un dar de adorare, divinitate, autoritate divină, bunătate, începutul îndumnezeirii? Pentru ceea ce unul a numit începutul, celălalt a numit vinovatul. Dar ascultați mai departe: „De aceea templele lui Dumnezeu și ale Fiului și ale Sfântului Duh sunt toți sfinții, în care locuiește o singură divinitate și o singură suveranitate”.

32. Vedeți că darul de adorare care sălășluiește în sfinți este necreat? Dar faptul că se numește divinitate, chiar având o natură superprimitivă mai înaltă decât ea însăși, nu împiedică divinitatea să fie una. De ce? Pentru că aceasta [divinitatea este necreată și inseparabilă de aceea. Căci așa cum soarele se numește rază și de unde vine raza, și una este inaccesibilă, iar cealaltă este criminală ca inferioară și, cu toate acestea, nu sunt două lumini și nici doi sori; deci divinitatea este atât darul îndumnezeitor, cât și natura cea mai divină care o dăruiește singură, și totuși acestea nu sunt cele două esențe ale divinității. Deci Duhul Sfânt este atât dătătorul, cât și cel dat. Și așa, în ciuda faptului că există și sunt numite multe duhuri sfinte, nimic nu ne împiedică să credem în Unul. Căci ați auzit că Duhul rămâne în noi ca un dar și că acest dar este egal cu Dătătorul. Cum ar putea fi o făptură dacă Dumnezeu care i-a dăruit nu era o creatură? Din nefericire, există pericolul ca cei care au introdus darul creat, idolatrizant, să creadă. Dar, desigur, Duhul Sfânt este și dătătorul de har îndumnezeitor, iar harul dat este Duhul Sfânt, așa cum am auzit. Și nu trebuie să respingă nici pe unul, nici pe celălalt, nici să împartă Duhul Însuși în creat și necreat, ci ar trebui să se gândească cu evlavie la amândouă, auzindu-l spunând că „harul Duhului se numește uneori apă prin Scriptură, iar alteori foc, arătând că aceasta este esența numelor nu de esență, ci de energie”.

33. Deci, în esență, nu participăm la Duhul, ci în conformitate cu această energie idolatrică, care se numește atât divinitate, cât și conducerea lui Dumnezeu - ca îndumnezeirea, prin care este revărsată, dată și trimisă: „Cine este pretutindeni” și invariabil afirmat într-o identitate imobilă, - conform ei, așadar, Duhul pare demn celor ce se împărtășesc. Aceasta înseamnă că cei care vorbesc despre Dumnezeirea creată și necreată sunt cei care împart Duhul în două divinități inegale și diametral opuse. Aceștia sunt cu adevărat cei care vorbesc despre doi zei și au căzut în boala biteismului. Așadar, s-au înșelat pe ei înșiși, crezând că Cauza unei singure divinități este cauza dualității monstruoase și, ca și cei care se confruntă cu amețeli severe, considerând propria lor rotație din cauza bolii ca fiind vârtejul obiectelor staționare.

34. La urma urmei, darul îndumnezeirii și al îndumnezeirii nu este unul și același lucru? Nu în multe locuri, în minunatele sale capitole și în cuvintele cele mai detaliate, divinul Maxim numește îndumnezeirea „necreată”, „ca neavând origine, ci o manifestare de neînțeles în cei vrednici”? Dar ascultați și Areopagitul, care spune că „Duhul originar de Dumnezeu este mai presus de orice imaterialitate și îndumnezeire mintală” și apoi că „nu vedem nicio îndumnezeire sau viață care să corespundă exact Cauzei atotdepășitoare”. Deci se potrivește, dar nu tocmai. Cum de nu este corect? Pentru că, după divinul Maxim, din nou: „cel care este îndumnezeit prin har va fi tot ceea ce este Dumnezeu, cu excepția identității în esență”. Diferența este că cei care se împărtășesc din harurile îndumnezeitoare ale Duhului nu se împărtășesc cu esența. Cine poate îmbrățișa pe deplin fiecare dintre aceste haruri? La urma urmei, marele Atanasie spune că „sfinții nu au văzut esența lui Dumnezeu, ci slava”, la fel ca apostolii de pe munte, pe care o slavă în altă parte, așa cum am spus mai sus, o numește „slava naturală” a lui Dumnezeu, așa cum divinul Damasc numește „slava naturală.” rază a Divinului”. De aceea, când o cântă, spune că prin putere duhovnicească și tainică, cei care s-au urcat pe munte cu Isus au văzut-o, dar nu în întregime; motiv pentru care o numește „zorii obscur a zeității”.

35. Vedeți diminuarea viziunii divine și a comunicării având loc în alte moduri? Dar acest lucru se aplică celor care îndură, și nu Interpretatorului, „căci”, spune el, „depindea de cât de mult puteau vedea privitorii”. Deci, întrucât nu este întreagă, această divinitate vizibilă și participativă nu este egală cu esența divină, dar, așa cum este trimisă din ea, este necreată; și ca și raza ei, nu este diferită de ea. Ascultă-l pe apostol care spune asta în Isus „fiecare împlinire a Dumnezeirii trăiește, trupește” (Col.2:9) , dar „din împlinirea Lui,- îi răsună iubitul discipol al Domnului, - Suntem cu toții în stare bună" (Ioan 1:16) . Deci, El a conținut toată esența și energia, iar noi am conținut doar energie, și nu în întregime, așa cum am învățat puțin mai sus. Dar Dumnezeu a avertizat și prin Ioel: „Voi turna Duhul Meu peste orice făptură” (Ioel.2:28) . Atunci cum poate fi creat ceea ce este o parte? "din a acestei împliniri a Divinului” dacă nu este doar "execuţie" creat, ce se întâmplă, din păcate, cu cei care numesc harul idolatrizant al Duhului creat? Ca din nou turnat „de la Duhul” nu va fi necreat, decât dacă Duhul Însuși este așa? Totuși, Vasile cel Mare spune că Dumnezeu „L-a revărsat și nu L-a creat; dăruit, dar nu a făcut; a dat, dar nu a creat”. Iar Părintele Hrisostom spune că „nu Dumnezeu, ci harul este revărsat”. Astfel, este general acceptat că harul este necreat.

36. Dar cum? "execuţie" nu va depăşi ce „din execuție”, Numai atunci cei care s-au împărtășit din ea și cei îndumnezeați prin har vor fi egali cu Dumnezeu, precum și acea alcătuire a firii noastre, pe care Fiul lui Dumnezeu a uns-o cu Sine pentru noi? Totuși, nu vorbesc aici despre împărțirile Duhului după Pavel, ci despre comuniunea comună a tuturor darurilor Sale, pe care și Divinitatea le depășește. Dacă cineva examinează corespondența fiecăruia dintre cei care primesc împărtășirea, va vedea multe diferențe care există în măsura în care unul este superior și celălalt este inferior [în perfecțiune]. Ce înseamnă că Duhul este împărțit? Nu se va întâmpla! La urma urmei, El participă fără participare și este divizat indivizibil. Și voi spune în cuvintele teologului Hrisostom, care explică prin exemple cum noi „acceptabil din împlinirea Lui”. Dacă”, spune el, „atunci când luăm foc, în ciuda faptului că focul este menit să fie trupesc, amândoi îl separăm și nu îl separăm, atunci cum nu se va aplica acest lucru energiei și cu atât mai mult energiei care emană din o esență necorporală?

37. Dar, auzind iarăși despre cele de jos și de sus, să nu vă asumați din nou mulți zei, căci acest lucru se întâmplă cu cei care vorbesc despre multe esențe divine - din ce în ce mai jos, așa cum scrie marele Dionisie: „Este imposibil chiar să ne imaginăm mental un Dumnezeu imaterial.” Aceasta înseamnă că, deoarece aceste energii nu sunt auto-ipostatice, ci sunt forțe care exprimă clar existența lui Dumnezeu, atunci din cauza lor nu va mai exista un al doilea zeu. Dar cei care nu le acceptă nu recunosc deloc existența lui Dumnezeu, iar cei care își ridică privirea mintală asupra lor se vor închina singurului Dumnezeu atotputernic, care în esență este ascuns în sfere inaccesibile și care nu permite în relație cu Sine. orice nume, cuvânt sau gând, și în conformitate cu ele, așa mai departe, de exemplu energii - multinume și evidente, și evlavioșii Îl conduc și cântă pe El pe baza lor, care se împărtășesc din ele și, prin participarea la ele, acționează în conformitate cu ei, făcând dumnezei, prin har, neînceput și fără de sfârșit, precum Maximus, zelos în cele dumnezeiești, arată în multe locuri și prin multe cuvinte, spunând că aceasta „nu din pricina firii create și a firii care a venit. din neexistență, prin care amândoi au început să fie și s-au sfârșit, ci din pricina harului, divin și necreat, existând veșnic mai presus de orice natură și tot timpul de la Dumnezeul veșnic existent”. Pentru că au deschis mintea către razele dumnezeiești, fără început și nemuritoare ale lui Dumnezeu și Tatălui, și prin har s-au născut din Dumnezeu prin Cuvânt în Duhul și purtând în sinea lor intactă asemănarea lui Dumnezeu care i-a născut (deoarece este caracteristic fiecărei nașteri pentru a face ceea ce este născut la fel cu ceea ce a născut, căci „Ce este născut din trup este carne, iar ceea ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6) , pe bună dreptate și-au primit numele nu din proprietăți naturale temporare, ci din semne divine și binecuvântate cu care și-au transformat înfățișarea și pentru a căror descriere nu este suficient nici timpul, nici natura, nici cuvântul, nici mintea, nici nimic altceva care există.

38. Prin urmare, aceste cuvinte îi expun puternic pe cei care, rezistând harului lui Dumnezeu și reducându-se la nivelul creației, făcându-și participanții supranaturali și dând virtuți divine darului idolatrizant al Duhului, numesc esența supraesențială a lui Dumnezeu har necreat. . Și considerând că ea singură este necreată, ei susțin că sfântul este cel care vorbește despre ea aici și astfel se gândesc să pervertize, în raport cu învățătura lor, toate cuvintele sfinților pe care i-am citat în apărarea harului, așa cum se presupune că referindu-se la acesta. Și cred că toată lumea va înțelege cât de nerezonabilă este această idee dacă va reflecta chiar și puțin și va acorda atenție argumentelor prezentate, pentru că sfântul spune: „din pricina harului, dumnezeiesc și necreat, veșnic existent mai presus de orice natură și tot timpul din veșnic. Dumnezeu existent.” . Ce, aceasta este esența supra-esențială a lui Dumnezeu de la Dumnezeu? Cu adevărat, cu invențiile disprețuitoare ale minții lor, au creat doi zei și au căzut în cel mai rău ateism al biteismului. La urma urmei, dacă esența supra-esențială despre care vorbesc ei are existență de la Dumnezeu, atunci această esență nu va fi trinitara, pe care singura o considerăm adevăratul Dumnezeu, căci nu are existență de nicăieri, ci este ea însăși Ființă. Dacă ei insistă să vorbească despre ea, atunci cine este un alt zeu care există mereu de la care ea are existență? Aceasta este ceea ce spun acești oameni - inconsecvent cu ei înșiși și complet inconsecvenți cu adevărul.

39. Cum vor fi, deci, sfinții și necreați și fără început din cauza esenței supraesențiale a lui Dumnezeu? Dacă pentru că ea le-a creat, atunci vom numi toată creația necreată și fără început, așa cum a fost creată de Dumnezeul fără început; dacă, totuși, pentru că ea sa comunicat, atunci Dumnezeu va fi în esență un participant, ceea ce nu este mai puțin decât prima presupunere nepotrivită. Ascultați din nou același Maxim, care spune: „Cel care prin esență rămâne neparticipat de toată lumea, dar în alt fel se demnește să fie participat de cei care sunt capabili de aceasta, nu se îndepărtează deloc de ascunderea inerentă esenței Sale”. Și marele Atanasie: „Sfinții nu au văzut esența lui Dumnezeu, ci slava”. Și marele Vasile: „spunem că Îl cunoaștem pe Dumnezeul nostru din energii, dar nu pretindem că ne apropiem de El în esență”; și din nou: „Energiile Lui coboară la noi, dar esența Lui rămâne inaccesibilă”. Luați în considerare și despre energii, că el nu a spus că ele se ridică în noi, ci „coboară până la noi”, deoarece energia care vine de acolo către noi rămâne mereu fără început în El și în jurul Lui; La urma urmei, puterea maestrului, unită cu maestrul, tinde să se manifeste în ceea ce se obține ca urmare a artei sale, deși ea însăși nu este în niciun caz un rezultat, ci acela al maestrului care participă la lucrările de arta lui.

40. Așadar, a început, fiind creată, întreaga lume mentală și senzorială; și prin ea, înțelepciunea Dumnezeului creat, care este revelată sau manifestată (din moment ce participă) "diversitate, - spune Pavel, - trebuie influența începutul și puterea... bisericii” (Efeseni 3:10) , – Va fi ceva care a început sau este creat? Ce? Este înțelepciunea lui Dumnezeu revelată prin creaturi esența lui Dumnezeu? Dar esența nu este participativă și simplă, ci înțelepciunea este participată de cei stabiliți în înțelepciune și adesea, conform profeției lor, este diversă. Vorbesc acum despre înțelepciunea contemplată în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt. Pentru că apostolul, dând slavă „Singurului Dumnezeu înțelept, Mântuitorului nostru” (Iuda 1:25) , a învățat că această înțelepciune este comună Treimii venerate. Iar dumnezeiescul Ioan Damaschinul spune că Hristos „are înțelepciune și cunoaștere – atât divine cât și omenească”. Și, prin urmare, dacă vreuna dintre creaturile lui Dumnezeu este înțeleaptă, atunci înțelepciunea pe care o posedă este o creație, deoarece este rezultatul unui act divin, iar înțelepciunea la care participă ca lucrare nu este o creație, deoarece este o putere divină, conectată cu Creatorul. Mai mult decât atât, comuniunea divinității este diferită și foarte diferită de comuniunea ființelor produse în mod creator, ca având energie divină nu doar manifestându-se în structura lor, ci și apărând prin ei și, de asemenea, prin ele realizând ceea ce îi este inerent, ca un rază de soare prin sticlă sau ca focul printr-o substanță încinsă. Și prin cuvintele noastre ulterioare vom arăta că tocmai aceasta este acest sacrament și că din acest motiv este numit necreat de sfinți. Între timp, de dragul celor care sunt gata să fie reproșați, este necesar să aducem un martor de încredere care să confirme ceea ce tocmai am spus.

41. Și aceasta înseamnă, nu numai în raport cu înțelepciunea, ci și cu viața, bunătatea, sfințenia și nemurirea și, în general, cu tot ceea ce există, tot ceea ce este implicat a fost creat și a început și tot ceea ce se manifestă prin participarea în sine este necreat. și fără început, pentru că sunt energii veșnic divine unite veșnic cu Dumnezeul veșnic atotputernic și auto-desăvârșit și Stăpânul tuturor lucrurilor, Care, prin esența Sa neparticipantă pentru toți, este superior și superior acestor proprietăți participante, ca în esență. veşnic contemplat mental în jurul Lui. Cu privire la toate acestea, să vorbească Maximus, care este de acord cu noi și este puternic în divin, care a fost prezentat de noi puțin mai sus ca spunând clar că Dumnezeu, în esență, nu participă la nimeni. Așa că spune: „Tot ceea ce este nemuritor și nemurirea însăși, tot ce trăiește și viața însăși, tot ceea ce este sfânt și sfințenia însăși, tot ceea ce este virtuos și virtutea însăși, tot ce este bine și bunătatea în sine și tot ce există și există. în sine sunt în mod clar lucrările lui Dumnezeu. Dar unii dintre ei au început să fie în timp, căci a fost odată un timp când nu erau; iar altele nu au început să fie, căci nu s-a întâmplat niciodată să nu existe virtute, bunătate, sfințenie și nemurire. Și ceea ce a început în timp este și se numește ceea ce este și cum se numește, din cauza participiului a ceea ce nu a început în timp. Căci Dumnezeu este Creatorul oricărei vieți, al nemuririi, al sfințeniei și al virtuții, deoarece El, prin supraesența Sa, este separat de tot ce este inteligibil și spus.” Și iarăși: „cei care sunt zeloși în credință trebuie să examineze ce trebuie înțeles prin lucrările pe care Dumnezeu a început să le aducă în existență și ce prin cele pe care El nu a început. Căci dacă El „M-am odihnit... de toată munca mea” (Gen.2:2) , pe care El a început să le creeze, este clar că El nu S-a odihnit de cei pe care El nu a început să le creeze. Prin urmare, probabil, acele lucrări ale lui Dumnezeu care au început să fie în timp sunt toate lucrurile existente care participă la ființă, cum ar fi diferitele esențe ale lucrurilor existente (la urma urmei, ele au inexistența ca bătrâni ai ființei lor, pentru că a existat cândva când nu existau lucruri existente care participă la ființă); aceleași lucrări ale lui Dumnezeu care nu au început să fie, poate, în timp, sunt acelea care există în așa fel încât să admită comuniunea cu ei înșiși și din care prin har se împărtășesc ființele participante, cum ar fi bunătatea (și tot ceea ce este cuprins). prin conceptul de bunătate) și în general toată viața, nemurirea, simplitatea, imuabilitatea, infinitul și tot ceea ce este contemplat în mod esențial în jurul Lui. Toate acestea sunt lucrarea lui Dumnezeu și nu au început la timp. Căci inexistența nu a fost niciodată mai veche decât virtutea sau oricare dintre celelalte lucruri menționate, deși cei care au participat la ele înșiși au început să existe în timp. Căci orice virtute este fără început, neavând timp înaintea ei, întrucât ea îl are în veci numai pe Dumnezeu ca părinte al existenței sale. Și Dumnezeu depășește infinit toate ființele - atât pe cei care participă, cât și pe cei care se împărtășesc, fiind despărțit de orice, de un număr infinit de ori. Căci tot ceea ce are un logos determinabil al ființei este opera lui Dumnezeu, chiar dacă unul a început să fie în timp în sensul creației, iar altul este implantat prin har în creat, cum ar fi, de exemplu, o anumită putere inerentă care proclamă clar că Dumnezeu este în toate.”

42. Unde sunt cei care afirmă cu foarte multă neruşinare că vor fi mulţi zei, dacă cineva numeşte necreat ceva diferit de esenţa lui Dumnezeu şi depăşit de ea şi, mai mult decât atât, fiind de acord, deşi fără tragere de inimă, că aceste cuvinte pe care le-am citat grozav [ soț] sunt adevărate? Căci nu numai în multe locuri în bisericile lui Dumnezeu și în școlile sacre, ci și în propriile case ei păstrează cărți în care este scris acest lucru. Prin urmare, neputând aborda direct negarea a ceea ce este scris în ele - o, pentru toată persistența îndrăzneață a iubitorilor de ceartă goală! - citează drept contraargument cuvinte care li se par a contrazice cele spuse: „nici unul dintre cei care se hotărăsc să trăiască cu adevărat evlavios nu poate numi o dualitate sau o pluralitate fără început sau, în general, începutul a ceva”; și iarăși: „tot ce a adus creație, fie în cer, fie pe pământ, este cauzat de o cauză”; și din nou: „absolut nimic nu este conceput în vreun fel ca să existe veșnic împreună cu Dumnezeu, pentru că este imposibil ca ceva ce coexistă veșnic unul cu celălalt în raport cu ființa să fie creatorul altuia”. „Acesta”, spun ei, „este opusul acelor multe fără început”. Dar eu, vrând să simpatizez cu ignoranța lor, sunt în pericol să-i urăsc aproape pentru nesăbuința lor inerentă, din care atacă pe toți fără motiv, căci dacă n-ar fi aceasta, atunci ei, fiind în neștiință, ar rămâne perplexi, și nu batjocoresc. În caz contrar, acesta servește doar ca semn al spiritelor rele! Căci în locul sfinților ne aleg pe noi ca țintă pentru atacurile lor calomnioase, deoarece suntem ușor vulnerabili. Este potrivit să nu încercăm să dăm vina pe nimeni din cauza acestor opinii, care sunt foarte solide, și dacă da, atunci să dăm vina pe primii care au scris asta în mod deschis, și nu pe noi, care cităm cuvintele lor ca dovadă a dreptății lor și chiar apoi din cauza necesității inevitabile care s-a întâmplat din cauza furiei acestui om împotriva părinților noștri actuali.

43. Dar pentru a nu prelungi cuvântul, se cuvine să știe că în acele cuvinte în care neagă dualitatea și pluralitatea fără început, acest om minunat vorbește despre esențe: căci, evlavios fiind, va vorbi despre multe. esențe fără început sau despre una ce zici de începutul altora? Și el numește tot ceea ce este produs din inexistență o cauză condiționată, ca având drept început o cauză creatoare trinitară. Și spune că absolut nimic nu este conceput ca existând din veșnicie cu Dumnezeu, dar nu înseamnă nimic din ceea ce El a produs din neexistență după chipul creației. El însuși a arătat clar acest lucru, adăugând la cuvintele despre „a cauzat” expresia „a condus la creație” și „nu a fost conceput cu Dumnezeu” - că Dumnezeu este Creatorul acestui lucru. Dacă cineva nu este deloc convins de aceasta și atribuie negarea numărului mai mare decât unu nu esenței, atunci prin aceasta el refuză atât proprietățile ipostatice ale Prea Înaltei Treimi, cât și ipostazele ei înșiși, de atunci se dovedește că ei fie nu sunt la plural, fie nu se arată fără început. Mai mult, toți cântăm în Biserică: „Îi slăvim pe cei trei fără început, pe cei trei ce sunt coeterni”. Iar Fiul și Duhul Sfânt nu sunt numai cauza celor creați, ci sunt ei înșiși condiționat, având ca început un singur izvor de divinitate, adică ipostasul purtător de Dumnezeu al Tatălui, cu care nașterea Fiului. iar procesiunea Duhului sunt concepute veşnic. Dar el spune că le-a numit și pe acestea lucrări neîncepute și participative ale lui Dumnezeu ca atare. Și, începând cu unul dintre aceste capitole, el scrie despre „ceea ce Dumnezeu a început să creeze și ce nu a început Dumnezeu să creeze”. Așa că le numește și creații ale lui Dumnezeu. Și prin faptul că la sfârșitul altui capitol spune: „Căci Dumnezeu este Creatorul întregii vieți, al nemuririi, al sfințeniei și al virtuții”, a arătat că acele lucruri pe care le numea mai înainte fără început sunt și făpturi. Ah, ce deşertăciune meticuloasă, sau mai bine zis dezastru şi urâciune! Cum se complacă la multe argumente și pun, după cum se spune, fiecare bast la rând pentru a-i arăta pe nobilul descendent al muzei sacre a înțeleptului Maxim drept ilegal și contrafăcut!

44. Desigur, nimeni nu ne va osândi în felul acesta pentru că încercăm să-l apărăm pe acest sfânt părinte cât putem. Pentru omul înțelept bine numit energiile lui Dumnezeu lucrări fără început. Pentru că Torța Damascului mai spune că „energia se numește faptă, iar fapta se numește energie”. Și dacă examinați cu atenție, veți găsi cuvântul „creați” folosit nu numai în legătură cu ființele create. La urma urmei, marele Vasily, numind „răsplata virtuții este să devii zeu și să fii acoperit în cea mai pură lumină, devenind un „fiu” al acelei „zi” (1 Tes. 5:5, 8), care nu se termină în întuneric”, adaugă el, explicând constanța acestei zile: „la urma urmei, este creat de un alt Soare, care emite lumină adevărată”. Vedeți că „creați” se spune aici în legătură cu energiile indivizibile și manifestările naturale? Căci așa vine lumina de la soare și așa creează soarele ziua, nu creând, ci acționând după natura sa. Și își amintește cine a spus: „creat” „omul ca Dumnezeu” adică „prin Dumnezeu” (Geneza 4:1), si tot despre altcineva spune ca el „faceți” „fii și fiice” (Geneza 5:4).Și acum tu, care ești aproape de scrisoare, sau mai bine zis, parcă ai pândi în pândă și ai prinde pe cei evazivi, îi vei numi acum creatori pe cei născuți din el, sau vei ghici nu în cuvinte, ci în fapte, să cauți adevărul. de evlavie? Și la sfârșitul capitolului, l-a numit pe Dumnezeu Creatorul tuturor virtuților, vieții și nemuririi - adică a noastră, creată. La urma urmei, după ce a împărțit lucrările lui Dumnezeu în cele fără început și cele care au început, sau, cu alte cuvinte, în energii divine și consecințele lor, el a adăugat că „ceea ce a început este și se numește ceea ce este și ceea ce se numește. , din cauza participării la ceea ce nu a început. Pentru toată viața, nemurirea, sfințenia și virtutea - adică, desigur, cele care au început, inerente de natură nouă - Dumnezeu este Creatorul. Vedeți acuratețea impecabilă a cuvintelor sacre ale Fericitului Maxim?

45. Iar dacă cuvântul nostru prezent este supraîntins, atunci aceasta este, în primul rând, din cauza datoriei legale față de părinții noștri duhovnicești, nu mai puțin, dacă nu mai mult, imuabilă decât recunoştinţa pe care o datorează copiii părinţilor lor fireşti, pentru Cel care i-a făcut. Părinți, Duhul, la Sine și la Tatăl Preaînalt, se referă atât la datoria, cât și la plata noastră a datoriei. Atunci, vă puteți închipui cât de mult se vor înălța latinii dacă se va arăta că cărțile Bisericii noastre nu sunt incontestabile și mai ales dacă acest lucru se arată celor care de curând au venit la noi de la ei și se vor întoarce în curând la ei? Și indiferent cum au observat acest lucru aceia dintre tovarășii noștri de trib care ni se opun în această problemă, nu mă închipui să ghicesc. Și așa, pe scurt, pe cât posibil, atingând asta în treacăt, mă întorc de unde am plecat.

46. ​​​​Așadar, învață de la Cel care a explicat teologia cu vocea de aur că nici harul necreat nu este identic cu esența lui Dumnezeu și nici esența nu este absolut identică cu energia necreată. Căci el spune că „Scriptura numește uneori harul Duhului apă, iar alteori foc, arătând că acestea nu sunt nume de esență, ci de energie: la urma urmei, Duhul, care este invizibil și uniform, nu era compus din diferite esențe.” Și ceea ce a spus aici despre energie, care nu are nici început, nici sfârșit, oricine va ști exact dacă va examina unde, când și de ce Scriptura numește această energie foc și apă. Dar discuția despre foc a fost propusă și luată în considerare de noi în eseul „Despre îndumnezeire” adresat lui Varlaam. „nu în... înțelepciunea cuvintelor omului” (1 Corinteni 2:4) , ci bazată pe puterea spirituală a teologilor. Iar Evanghelistul a explicat apa. La urma urmei, când Domnul a spus asta "apă, sud I-o voi da; acolo va fi un izvor de apă care curge într-o pântece veșnică.”(Ioan 4:14) , si in alta parte: „crede în Mine,... râuri vor curge din pântecele Lui și din ape vii”(Ioan 7:38) , apoi a spus că „Acesta este cuvântul despre Dus, pe care vor să-l primească cei ce cred în Numele Lui: căci nu avea Duhul Sfânt, căci Isus nu a fost slăvit.” (Ioan 7:39) . Ce? Duhul Sfânt a început odată și înainte de acel timp nu a existat? Deloc! Dar el spune că El este în apostoli "nu la distanță". Și, auzind „va fi”, să nu vă gândiți la Duhul pentru cei care s-au înființat, căci „va fi” pentru cel care îl primește, așa cum spune David: „Dumnezeu să fie refugiul meu” (Ps.93:22) . Dacă apa pe care apostolii au primit-o în ei înșiși este necreată și fără început, întrucât a fost Duhul Sfânt, în ciuda faptului că nu era esența Duhului, ci harul, iar harul, după părintele Hrisostom, este energie, atunci o astfel de energie este fără început şi necreată, în timp ce cei în care acţionează acceptă începutul acestei acţiuni. Și dacă acceptă sau nu sfârșitul aici și care este sfârșitul fiecăruia dintre ei, ne arată istoria lui Saul și David: căci primul dintre ei a proorocit și, ca urmare, nu a fost numărat printre prooroci; și pocăința l-a păstrat pe David printre profeți. Dar și aici, cu claritatea construcției geometrice, se arată că energia divină inerentă sfinților este fără început; la urma urmei, profeții inspirați divin primesc ca moștenire preștiința despre ceva care în niciun caz nu există, care fără început este proprietatea numai a „Cine știa totul înainte să apară ele” (Daniel 13:42) . Dar atunci: preștiința este esența lui Dumnezeu, pe care Domnul i-a comunicat-o și lui David? Dar preștiința lui Dumnezeu despre ceva, potrivit marelui Vasile, este fără început, dar nu infinită.

47. Vedeți la câte blasfemii se expun moștenitorii lui Barlaam? Și Barlaam aderă la aceeași părere (la urma urmei, El este cel care le-a dat să bea din izvorul necurat al răului), căci amândoi îl numesc pe Dumnezeu necreat nu unul prin fire, așa cum noi Îl închinăm, ci un singur lucru este în El. numit necreat - esența lui Dumnezeu, pentru a avea posibilitatea de a spune că harul îndumnezeitor al lui Dumnezeu este fie esența supra-esențială a lui Dumnezeu, fie o creatură. Așa percep ei predestinarea, precum și înțelepciunea, sfințenia, bunătatea, divinitatea, pe care toți sfinții le numesc existente prin fire în jurul lui Dumnezeu și necreate, deși aceasta nu se referă la esență, ci la energia divină. De aceea ei spun că Dumnezeu în esență întrece toate acestea, așa cum supranumitul îl întrece pe numit; iar cauza este ceea ce este cauzat de ea; iar ceea ce există absolut deasupra sacramentului este sacramental; iar suprainițialul – începutul. Și le caracterizează pe fiecare dintre cele de mai sus ca fiind o făptură, dacă nu spunem că este o esență, și ne acuză că numim toate acestea necreate. Astfel ei „mărturisesc... unul altuia” (Iacov 5:16) nu numai de Dumnezeul necreat, natura și ceea ce prin natură I se cuvine, ci ei afirmă că numai esența este necreată. Și, vrând să-i înșele pe cei ce ascultă, spune că numai perifrastic înțeleptul Maxim a numit harul lui Dumnezeu Dumnezeu și de aceea l-a numit necreat. Și vom spune că dacă ar fi așa, atunci aceasta ar fi dovada că acest har este unul dintre acele lucruri care sunt în jurul lui Dumnezeu, și nu esența lui Dumnezeu. La urma urmei, fiecare perifrază, așa cum chiar numele ei indică celor atenți, are loc pe baza faptului că înconjurarea (περι) chiar subiectului descrierii. Și acolo este imposibil să percepem acest lucru ca fiind spus perifrastic, pentru că se adaugă că este de la Dumnezeu. Deci, de vreme ce există un har comun și unic al Tatălui, al Fiului și al Duhului și, mai mult, cel prin care se realizează îndumnezeirea, atunci cel care numește perifrastic harul lui Dumnezeu Dumnezeu, arată perifrastic către Cunoscabil în trei ipostaze. Cum este aceasta Trinitatea de la Dumnezeu? La urma urmei, Tatăl este fără motiv; și El este singura Cauză, care nu vine de nicăieri. Iar Varlaam, printr-o asemenea explicație, introduce un alt [motiv], căci el a fost cel care a profitat primul de acest gând și a căzut în aceleași absurdități.

48. Dacă urmașii acestui Varlaam insistă din nou că numai Fiul sau Duhul Sfânt este un har veșnic prezent de la Dumnezeu, de dragul căruia Maxim, înțelept în cele dumnezeiești, și cei care după Hristos L-au avut în ei înșiși, Cuvântului lui Pavel, locuiește și viu (Gal. 2, 20), numit necreat, așa cum Însuși Fiul promite în Evanghelii celor ce L-au iubit și celor iubiți de El împreună cu Tatăl „Vino la ei și fă-ți adăpost cu ei” (Ioan 14:23) ? Cu toate acestea, chiar dacă considerăm că numai Fiul va locui, dar întrucât această locuire este un sacrament, întrucât Cel care împlinește toate lucrurile în esență nu rămâne în sfinți la fel ca peste tot, în timp ce esența Fiului este neparticipativ, atunci rămâne [să recunoaștem] că harul va fi totuși o energie participativă, adică îndumnezeitoare. Deci ea a fost cea care a numit-o sfântă, divină și necreată și mereu existentă din totdeauna.

49. Dar „venirea Celui care există pretutindeni” va fi orice altceva, dacă nu o apariție vrednică a Celui Dezvăluit în mod Tainic? Căci puterea omniprezentă nu va veni de undeva, iar puterea omniprezentă nu va rămâne nicăieri. Dar venirea și locuința Lui la noi (Ioan 14:23) este înălțarea noastră la El prin revelație. Dar ce se deschide și ce apare? Esența lui Dumnezeu? Deloc. Prin urmare, harul este și energia Duhului, prin care Dumnezeu apare și locuiește în cei vrednici. Prin urmare, harul lui Dumnezeu poate fi numit perifrastic Dumnezeu adorat în trei ipostaze, dar nu atunci când se adaugă că existența lui este de la Dumnezeu. Și nimic nu împiedică ca harul Fiului să fie numit în mod perifrastic Fiul, iar harul Duhului – Duhul. Întrucât cel mai teologic al lui Grigorie, într-o scrisoare către Evagrie, spune că „un anume har mintal dublu al Fiului și al Duhului” ne-a fost trimis de la Tatăl. La urma urmei, așa cum spune el însuși puțin mai sus, „această rază dublă a Tatălui ne aduce lumina adevărului și rămâne unită cu Tatăl”, căci ceea ce Le este comun sunt darurile lor pentru noi. Iar a-l chema pe Fiul sau pe Duhul Sfânt har de la Dumnezeu nu este caracteristic celor care se închină fiecăruia dintre ei într-o ipostază specială. Prin urmare, cei care spun asta deschis îi văd numai în Tatăl, existând prin El Însuși, ca anumite forțe imanente Lui, și neexistând în mod independent. Căci dacă, după ei, Tatăl este singura Persoană de la Care este harul, atunci Fiul nu va avea același har, pentru ca din Soare să fie un alt Soare, în toate asemănătoare cu Cel ce a născut harul. , slava, ușurința și tot ce se contempla în jurul Lui, dar va fi ca o anumită rază, iar Duhul va fi ca o strălucire, ca și când Treimea ar fi fost alcătuită din cel mare, cel mai mare și cel mai mare”, ca, potrivit marele teolog Grigore, este scris direct în lucrările lui Apolinar.

50. Dar la începutul nostru nu se vorbea despre teologie, ci doar am folosit în mod corespunzător ceea ce au spus părinții împotriva contemplației care hulea lumina, înțelegând că se cuvine să păstrăm fiecare parte în limitele ei și să teologizăm și să scriem în mod privat. despre revelație în același mod în care am primit-o de la părinții noștri. Iar cel care și-a extins diferența la părți opuse și astfel le-a opus unul altuia, s-a folosit unul împotriva celuilalt, fără a-l lăsa pe celălalt neafectat. Și, fiind condamnat de noi pentru asta la Consiliu, de rușine s-a expus ca străin. Iar după fuga sa, a socotit atunci că este o chestiune de onoare să ne apară ca noul Varlaam, după cum vezi, cade în mare nebunie. Și așa, pentru ca acesta cu siguranță să nu fie inferior celuilalt în rău, de vreme ce, spunând adevărul, nu ne putea acuza, a apelat la minciuni și la calomnii, scotând din context ceva din ceea ce am scris și deformând-o în felurite cu ștergeri, completări și reinterpretări, spunând și făcând exact același lucru ca și Varlaam, numai că după primul Sinod a fugit și nu a mai îndrăznit să fie obscen, iar acesta, cu o extremă neruşinare, spera să reuşească încă ceva. Căci când, de dragul lui, al doilea Sinod s-a întrunit pentru a discuta aceleași chestiuni și a hotărât la fel ca primul, și după ce a fost demascat el a suferit în mod public penitenta de la cel mai divin patriarh și de la cei care se ocupau de treburile lumești și de la înșiși judecătorii ecumenici. , atunci cei care au văzut asta au fost mișcați împotriva lui, astfel încât, deși unii dintre oamenii noștri l-au cerut, cu greu a rămas singur. Și așa, când s-au întâmplat atâtea în apărarea adevărului față de el, sau - mai bine spus - în apărarea sa [din eroare], el, fără să se înroșească, aderă la aceleași discursuri.

51. Deci, când spunem că uneori harul îndumnezeirii este numit divinitate de către părinţi, întrucât cei care sunt vrednici de acest har sunt numiţi dumnezei de dragul ei – deşi, după aceiaşi părinţi, nu este nici esenţa lui Dumnezeu. , nici un înger, nici nimic dintre cei ce primesc har, căci este har și darul idolatrizant al Duhului – deci, când spunem aceasta, el, deformând, reinterpretând și furând cu viclenie înțelesul evlavios al celor scrise, calomniază. că ne închinăm doi zei sau două divinități, iar el însuși respinge clar Glasul părinților, pentru a-i înșela pe alții, ne expune lor ca și când ar fi o mască a propriei noastre respingeri, construind deliberat această minciună împotriva noastră. Nu a auzit el cu urechile sale cum am rostit mărturisirea cea bună, pe care părinţii chiar au proclamat-o ca simbol al evlaviei, ca dovadă suficientă că cinstim un singur Dumnezeu şi ne închinăm la o singură divinitate în trei ipostaze desăvârşite? Dar, se pare, acești noi teologi nu consideră acest lucru un simbol al adevăratei închinari lui Dumnezeu.

52. Atunci ce? Nu știu ei că învățăm două naturi, voințe și energii în Hristos? Deci, dacă unul dintre ei este uman în orice caz, atunci celălalt va fi desigur divin. Prin urmare, cum de nu ne închinăm numai lui Dumnezeu, onorând doar natura, voința și energia divine? Ce? Am fost noi botezați într-un alt Dumnezeu decât acești noi acuzatori? La urma urmei, noi ne botezăm. Deci, fie ne închinăm numai lui Dumnezeu, în care am fost botezați, și botezăm după marea Lui milă, fie ei nu cinstesc pe singurul Dumnezeu. Astfel, verbizatorii creștini sunt propriii lor acuzatori. Dacă ar fi să spunem că onorăm doi zei și slăvim două divinități, câte una pentru fiecare dintre ei, atunci am fi pe bună dreptate răspunzători pentru ceea ce suntem acuzați. Atâta timp cât nu spunem acest lucru, atunci, în dreptate, această acuzație se aplică celor care spun asta despre noi singuri, nu numai ca defăimați, ci și ca perversori ai dogmelor evlavioase.

Dar destul de asta. Se cuvine ca cuvântul nostru să revină la succesiunea prestabilită.

Osipov Alexei Ilici

Doctor în Teologie. Profesor MDA

(Din cartea „Calea rațiunii în căutarea adevărului”)

Înțelegerea creștină a lumii

Creștinismul, respingând atât conceptele dualiste, cât și cele panteiste, afirmă crearea lumii "din nimic": „nu din lucrurile care sunt”, „din cele ce nu sunt” (slavă; 2 Mac. 7:28), „din cele nevăzute” (Evr. 11:3), „prin cuvântul lui Dumnezeu” (Evr. 11). :3). Evanghelistul Ioan vorbește despre Logos: „Prin El toate au fost făcute și fără El nu s-a făcut nimic din ceea ce a fost făcut” (Ioan 1:3). Aceste și multe alte pasaje ale Scripturii, precum și întregul său context, înțeles complet fără ambiguitate de către Părinții Bisericii, vorbesc despre creație ca un act prin care Dumnezeul Trinitar a dat existență reală atât materiei însăși, cât și lumii în ansamblu, din inexistenta, "nu din existenta" sau "din nimic."

Acest "din nimic"și este una dintre problemele teologice ale misterului creației. Iar ideea aici nu este doar că, conform așa-zisului bun simț, „Din nimic nu vine nimic” dar și în misterul însăși naturii lumii, care (natura), dacă gândim direct, în contextul biblic al creației se dovedește a fi nesubstanțială, goală, ceea ce echivalează cu iluzorie, fără existență. Dar creștinismul se opune cu tărie unei astfel de concluzii meonistice (din greaca mh wn - fără esență) atât cu dogma sa a Întrupării, cât și cu doctrina învierii generale. Există o antinomie evidentă care necesită înțelegere.

Interpretarea teologică a creației provine din învățătura bisericească antică, dezvoltată în special de Sf. Grigore Palamas (†1359), despre necesitatea de a distinge în Dumnezeu esența Sa, sau natura, transcendentală lumii create, și energiile, sau acțiunile Sale, accesibile cunoașterii umane. În acest context, ideea principală a modelului teologic al naturii lumii poate fi văzută destul de clar din următoarea declarație a Sf. Grigory Palamas: « Dumnezeu există și este numit natura tuturor lucrurilor, căci totul participă la El și există în virtutea acestei participări, dar participarea nu la natura Sa, ci la energiile Sale.».

Prof. prot. V. Zenkovsky (†1962), parcă ar comenta această afirmație, scrie: „Energiile divine pătrund în lume, iar prin aceste energii lumea este ținută de Dumnezeu și controlată de El. Aceasta este învățătura Sf. Grigore Palama, care protejează momentul apofatic în conceptul de Divin și în același timp clarifică „omniprezența” lui Dumnezeu în lume în energiile divine, nu este important doar pentru teologie, pentru puritatea învățăturii despre Dumnezeu, ci este important pentru metafizică, pentru înțelegerea lumii. În lume nu există doar suprafața (cochilia), măsurabilă și percepută senzual, ci razele energiilor divine trec prin tot ce există în lume și creează efectul lor revitalizant și transformator.” „Razele energiilor divine trec prin toate țesăturile lumii, neaparținând ființei create, nefiind „create”; aceste radiații nu pot fi identificate cu „esența” din Dumnezeu care ne este închisă - fără o recunoaștere fermă a acestui lucru. diferența dintre „esența” din Dumnezeu și energiile Sale divine, nu putem înțelege nici lumea ca un întreg viu, nici pe Dumnezeu fără a cădea în transcendentalism pur.”

Celebrul gânditor religios rus Evgeny Trubetskoy exprimă în esență aceeași idee. El crede că „Sophia-Înțelepciunea primordială conține în sine ideile-prototipuri eterne ale tuturor lucrurilor create, toată acea lume devenită care se desfășoară în timp. Prin urmare, în actul creator pre-etern, Dumnezeu, înainte de începutul timpului, vede inexistența plină de o varietate infinită de posibilități pozitive. Inexistența, nerelativă în El din veșnicie, se transformă în inexistență relativă, adică. în potență pozitivă sau în posibilitatea unei anumite existențe... și este ceea ce devine în timp.”

Sf. Maxim Mărturisitorul (†662) a scris despre aceasta, poate cel mai sigur: „Din veșnicie”, spune el, „Creatorul, când a vrut, a dat esențialitate cunoașterii lucrurilor care existau în El și a adus-o la ființă. ”

Toate afirmațiile de mai sus conțin în esență aceeași idee. Energii divine creative (idei ale „eternei Sofia”, cuvânt divin) „materialitate raportată”(esență, esență) la tot ceea ce este în sine nimic: materie, spatiu, spirite, inclusiv coroana creatiei – om. Lumea creată a apărut implementare Divin cunoasterea lucrurilor, energiile divine au devenit baza existenței „lucrurilor”, „substanței” lor. În consecință, cosmosul fără energia divină care îl susține este nimic, inexistență. Existența lumii se bazează numai pe puterea și energia Cuvântului Divin: „Și Dumnezeu a zis: să fie... Și așa a fost!” „Căci toate lucrurile sunt de la El, prin El și pentru El” (Romani 11:36). Astfel, baza lumii nu este un fel de materie eternă, ci ideea necreată, spirituală a lui Dumnezeu despre lume, energia Lui și, în acest sens, „ Dumnezeu există și este numit natura tuturor lucrurilor».

Faptul că lumea nu este o emanație a lui Dumnezeu (panteism), ci creația Sa, a fost spus, de exemplu, de Sf. Chiril al Alexandriei (†444). „A crea”, a scris el, „este o proprietate a activității, iar a da naștere este o proprietate a naturii. Natura și activitatea nu sunt același lucru, așadar, a da naștere și a crea nu este același lucru.” În limbajul palamit ar suna așa: „A crea este o proprietate a energiei, iar a da naștere este o proprietate a naturii. Natura (esența) și energia nu sunt același lucru, prin urmare, a da naștere și a crea nu este același lucru.”

Astfel, în această interpretare teologică, lumea creată nu este ceva absolut exterior, cu atât mai puțin străin lui Dumnezeu, atât de opus Lui, încât Dumnezeu nici măcar nu poate intra în contact cu ea, după cum reiese din viziunea dualistă asupra lumii sau, de exemplu, din învățăturile lui Filon al Alexandriei. De asemenea, lumea nu este o emanație sau o creație a naturii (esenței) divine, așa cum tinde să înțeleagă panteismul. Căci în acest caz, de fapt, nu rămâne nici Dumnezeu, nici lumea ca realități diferite. Lumea nu este un miraj, nu este o fantomă, nu este un „balon de săpun”, așa cum o înțelege meonismul. Potrivit învățăturii creștine, lumea apare, pe de o parte, inseparabil și inseparabil unită cu Creatorul ei, deoarece este „realizarea” energiilor Sale eterne, necreate; pe de altă parte, ea, ca neimplicată în natură ( esența) lui Dumnezeu, nu se contopește cu El, având propria sa natură și păstrându-și identitatea.

Acest principiu „calcedonian” al unității necontopite, neschimbate, indivizibile, inseparabilă a lui Dumnezeu cu creația Sa străbate întreaga istorie a lumii și se realizează în ea pe trei niveluri diferite. Prima este crearea lumii, unde unitatea cu Dumnezeu conform principiului „calcedonian” se află la nivelul participării lumii la energiile lui Dumnezeu, dar nu la esența Lui. A doua este Întruparea, unde, după același principiu, are loc unirea naturilor înseși: Divinul și umanul creat în Iisus Hristos. Al treilea - învierea generală, cer nou și pământ nou (Apoc. 21:1), restaurarea tuturor lucrurilor, când unitatea lui Dumnezeu cu toată omenirea și cu toată creația va atinge cea mai deplină măsură posibilă, când Dumnezeu va „toate în toate” (1 Cor. 15:28).

Este necesar să tragem câteva concluzii care decurg din această înțelegere a creației lumii.

Primul. Aceasta este o afirmație despre predeterminarea inițială a O viețile tuturor lucrurilor create și, mai ales, ale omului. În același timp, îndumnezeirea nu este ceva extern în raport cu lumea creată, ci o „sămânță” inerentă în creație, al cărei grad de dezvoltare este determinat de libertatea omului. Apostolul Pavel scrie despre aceasta: „Căci creația așteaptă cu nădejde descoperirea fiilor lui Dumnezeu... și creația însăși va fi eliberată din robia stricăciunii în libertatea glorioasă a copiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:19-21). .

Al doilea este naturalitatea asemănării cu Dumnezeu a omului. Din moment ce omul ca întreg" Creatorul a raportat materialitatea„În consecință, nu numai sufletul, ci și trupul este imaginea Creatorului său. Prin urmare, învierea generală poate fi înțeleasă ca un act firesc și necesar, care exprimă imuabilitatea acțiunilor (energiile) lui Dumnezeu în raport cu omul și cu întreaga creație.

Al treilea este caracterul nefiresc al înțelegerii mecaniciste a lumii. Lumea, conform concepției creștine, nu este un sistem mort în mișcare, nu este un mecanism fără suflet, nu este un obiect de experimentare, ci viu, aranjat cu intenție, frumos și holist. organism, necesitând în consecință o atitudine rezonabilă și reverentă din partea omului.