Paganske božićne tradicije. Paganski korijeni kršćanskog Božića

Božić- jedan od glavnih pravoslavnih praznika Gospodnjih, koji se smatra drugim po važnosti nakon. Ovaj praznik ostaje u sjećanju Rođenje Isusa Krista od Blažene Djevice Marije u Betlehemu Judeji i slavi se uvek istog dana - 7. januara(25. decembar, stari stil). Na današnji dan završava se i počinje Božić - vrijeme od Božića do.

O ispravnom nazivu praznika: Božić ili Božić

Pravopis i izgovor riječi " Božić„Razlikuje se u drevnoj ruskoj i modernoj tradiciji. U staroj liturgijskoj tradiciji prije raskola i u naše dane naziv “ Božić"(bez slova "d"). U starim štampanim knjigama početak prazničnog tropara glasi ovako:

Vaša radost je naša

Istovremeno, u savremenom ruskom jeziku i post-šizmičkoj (nikonskoj) crkvi dodan je zvuk d i ime “ Božić" Evo komentara starovjerskih sveštenika o ovom pitanju:

Sveštenik, rektor staroverske crkve u Rostovu na Donu objašnjava:

Božić- Crkvenoslovenska tradicija pisanja ove riječi. Među starovjercima postoji određena tendencija da se sačuva upravo takva transkripcija. Iako je opciono. Spojeni, naizmjenični, dvostruki suglasnici u korijenu riječi su utjecaj zapadnoslavenske tradicije.

Komentar sveštenika, rektora staroverske crkve u Kalugi :

riječ " Božić“ ispisuje se ispod naslova, kao i druge svete riječi (Bog, Gospod, Bogorodica itd.). Na bogosluženjima ga izgovaramo onako kako je zapisano u knjigama i kako je uobičajeno u drevnoj ruskoj tradiciji, bez „d“. U isto vrijeme, izgovaramo "d" u mnogim drugim slučajevima: "Djevica danas najbitnijeg bijesa d ah...", "Isus pravi grimasu d Visim u Betlehemu Judaizam...”, “Od Bogorodice d izgleda..." itd.

Zanimljivo je da se „d” u crkvenoslovenskom ponekad izgovara tamo gde se ne izgovara u savremenom ruskom. U kanonu Blagovijesti čitamo riječi stavljene u usta Bogorodice: „Kakvo rođenje! d kod Sina? Osim "Božić", možete navesti primjere drugih riječi s kombinacijom slova "zh" (afirmacija, nada, prije, osuda). U liturgijskim knjigama možete ih pronaći na različite načine: i sa i bez slova „d“. Čitamo kako piše u knjizi. Dakle, možemo sa sigurnošću čestitati ljudima na Rozhu d suštinu Hrista, a tokom molitve izgovorite „Rožestvo“ prema drevnoj ruskoj tradiciji. Novoverci su potpuno napustili ovu arhaičnu fonetsku formu, kao i promenili izgovor mnogih drugih reči (Preteča umesto Preteča, Nikolaj umesto Nikola, itd.).

U ovom i drugim člancima na našoj web stranici pridržavat ćemo se naziva općenito prihvaćenog u modernom ruskom jeziku “ Božić“, jer će u suprotnom, nažalost, naš članak jednostavno ispasti iz tražilica i čitatelji ga neće moći pronaći za odgovarajući zahtjev.

Božić. Praznični događaj

Hristos se rodi - hvala! Detaljna priča o rođenje Isusa Hrista daju samo evanđelisti Luka i Matej. Svi pravednici Starog zavjeta živjeli su u vjeri i nadi da će doći Mesija, koji će ispraviti posljedice Adamovog pada, pomiriti čovječanstvo s Bogom i spasiti čovjeka koji je propadao od grijeha. Sve knjige Starog zaveta sadrže proročanstva o Hristu. A onda je došlo vrijeme kada su se svi ispunili. U to vrijeme Judeja je bila pod rimskom vlašću. Car Avgust (Oktavije) najavio je nacionalni, odnosno svjetski popis stanovništva. Po običaju Jevreja, koji su rimske vlasti vodile u obzir, svako je morao da se prijavi u gradu odakle mu je porodica. Josip zaručnik I Sveta Bogorodice bili su potomci kralja Davida, i zato su otišli u Betlehem, Davidov grad. Svi hoteli i kuće u Betlehemu bili su puni. Josif Zaručnik i Presveta Bogorodica, koji je očekivao skoro rođenje Deteta, bili su primorani da prenoće van grada, u pećini (brlogu), gde su pastiri čuvali stoku po lošem vremenu.

Kada je sam Gospod došao na zemlju da spase čoveka, za njega nije bilo mesta u kući

Došlo je vrijeme za Hristovo rođenje. Spasitelj svijeta, Kralj kraljeva, na kojeg je svijet čekao hiljadama godina, rođen je u jadnoj pećini, lišenoj čak ni skromnih pogodnosti. Rođen je kasno noću. Presveta Bogorodica ga je umotala u pelene i stavila u jasle - hranilište za stoku. Stoljetno proročanstvo o dolasku Spasitelja se ispunilo, ali svijet je spavao. Samo su pastiri koji su čuvali stada saznali čudesnu vest - ukazao im se anđeo sa radosnim rečima o Hristovom rođenju. Tada su pastiri čuli anđele kako pjevaju:

Slava Bogu na visini, a na zemlji mir među ljudima dobra volja!

Pastiri i mudraci su dolazili da se poklone rođenom Božanskom detetu

Prvi koji su obožavali Gospoda bili su jednostavni pastiri. A iza njih su došli vavilonski mudraci - Magi. Od vremena babilonskog ropstva, kada je Nabukodonozor odveo Jevreje u ropstvo, perzijski pagani su saznali proročanstva o Hristu: “ Iz Jakova izlazi zvijezda, a iz Izraela štap(Brojevi 24:17). Vidjevši neobično sjajnu zvijezdu na nebu, magovi su shvatili da se proročanstvo ostvarilo i otišli su da se poklone Rođenom. Stigavši ​​u Jerusalim, pitali su:

Gdje je rođeni kralj jevrejski? Jer smo vidjeli Njegovu zvijezdu na istoku i došli da mu se poklonimo (Matej 2:1).

Istočni mudraci su saznali za Hristovo rođenje od neobične zvezde

Kralj Irod je odmah postao svjestan toga. Po poreklu je bio iz Idumeje, tj. bio stranac. Herod je primio krunu iz ruku Rimljana. Izuzetno sumnjičav i sumnjičav, nevoljen od naroda, jako se bojao gubitka vlasti. Čak je ubio i vlastitu djecu i ženu, sumnjajući da su u zavjeri. Saznavši da istočnjački mudraci traže novorođenog kralja Jevreja, Irod ih je odmah pozvao k sebi i počeo da pita o kom Kralju govore? Gdje se nalazi Ali sami magi nisu znali gdje da odu da se poklone djetetu. Tada je Irod okupio književnike - ljude koji su dobro poznavali Sveto pismo - i upitao gdje bi se Krist trebao roditi? Oni su odgovorili da knjiga proroka Miheja govori o Betlehemu Judeji:

A ti, Betlehem Efrata, jesi li mali među hiljadama Judinih? Od tebe će mi doći onaj koji će biti vladar u Izraelu, i čije je porijeklo od početka, od vječnih dana (Mihej 5:2).

Irod je poslao mudrace u Betlehem, pitajući ih o vremenu pojave zvijezde. Na povratku je zamolio magove da mu se vrate i ispričaju mu o Djetetu, kako bi i sam mogao otići i obožavati ga. U stvari, Herod je želio da se riješi pretendenta na svoj prijesto. Mudraci su došli u Vitlejem i pronašli kuću u kojoj se do tada nalazila sveta porodica. Poklonili su se Gospodu i priložili svoje darove: zlato, tamjan i smirnu. To nisu bili samo dragocjeni darovi, već simboli: zlato je označavalo kraljevsko dostojanstvo Bebe, tamjan koji se koristio za obožavanje označavao je Božanstvo, a smirna je simbolizirala Njegovu buduću sahranu - mrtvi su tih dana bili pomazani uljem pomiješanim s mirisnom smirnom.

Mudraci se nisu vratili u Jerusalim - ukazao im se anđeo i rekao im za Irodov zli plan. Mudraci su se vratili u svoju zemlju drugim putem. Tradicija kaže da su Magovi bili pozvani Melkior, Gaspar i Valtazar. Vjeruje se da su postali kršćani krštenjem od apostola Tome. Irod je, ne čekajući mudrace, naredio da se u Vitlejemu i njegovoj okolini pobiju sva djeca mlađa od dvije godine. Tako se ispunilo još jedno drevno proročanstvo:

Rahela plače za svojom djecom i ne želi da se utješi, jer ona nisu (Jer. 31:15).

Sveti mučenici 14.000 Irodovih novorođenčadi u Vitlejemu, pretučeni, minijaturna Minologija Vasilija II, Carigrad, 985.

Josip zaručnik bio je unaprijed upozoren od anđela koji se pojavio o predstojećem ubistvu dojenčadi i odveo Majku Božiju i dijete u Egipat. Ubrzo je Irod umro, a sveta porodica se vratila u Nazaret, gdje je Spasitelj proveo svoje djetinjstvo.

Istorijat proslave Rođenja Hristovog

Ne zna se tačan dan kada je Hristos rođen. Početak slavlja datira iz 1. vijeka, ali do 4. vijeka Rođenje Hristovo i Krsna slava slavili su se istovremeno, 6. januara. Ovaj praznik se zvao Bogojavljenje. Odvojeni praznik Rođenja Hristovog prvi put je postavljen u rimskoj crkvi početkom 4. stoljeća. Možda je datum 25. decembar izabran zato što se na ovaj dan slavio paganski praznik Boga Sunca, u čast zimskog solsticija. Paganski praznik je bio u suprotnosti sa Rođenjem Hristovim - Suncem Istine.

U istočnoj Crkvi se nešto kasnije, krajem 4. veka, ustalio običaj odvojenog slavlja Rođenja Hristovog 25. decembra. Prema crkvenim istoričarima, odvojena proslava Božića i Bogojavljenja u Carigradu datira iz 377. godine i vezuje se za cara Arkadija. Ali čak iu 5.–6. stoljeću, u nekim crkvama Istoka, Rođenje Hristovo se nastavilo slaviti zajedno sa Bogojavljenjem. Postepeno se posvuda širio poseban praznik Božić, ali se do sada služba Rođenja Hristovog i Krštenja Gospodnjeg obavlja po istom modelu. Oba praznika prethode Badnje veče- dan strogog posta, kada je Pravilima propisano da se slave Carski časovi, a večernja služba za praznik počinje Velikom Večernjom, koja se zove “ Nefimon", tokom koje se pjeva pjesma proroka Isaije" Bog je sa nama! Isaija, koji je živio 700 godina prije Krista, prorekao je o Kristu. Njegove riječi jasno svjedoče o Božanstvu Onoga koji će doći da spasi svijet od grijeha i smrti.

Bog je s nama, razumite neznabošce i pokajte se, kao što je Bog s nama! Kao što nam je Sin rođen i dat, kao što je Bog s nama!

U Rusiji od 1991 praznik Rođenja Hristovog je državni praznik, neradni dan.

Božić. Povelja i Božanska služba

Crkva priprema vjernike za dostojnu proslavu Rođenja Hristovog četrdeset dana posta. Pravoslavni hrišćani provode uoči ili predvečerje Rođenja Hristovog u posebno strogom postu. Prema crkvenoj povelji, na ovaj dan treba jesti sočnu, kuvanu pšenicu sa medom, pa se ovaj dan i zove nomad ili Badnje veče. Uoči Rođenja Hristovog obavljaju se odvojeno od liturgije" Kraljevski sat" Kraljevski sat se razlikuje od običnih po tome što se na njima čitaju posebne poslovice, apostol i jevanđelje koje odgovaraju prazniku, a pjevaju se posebne stihire. Poslije podneva služena je Liturgija sv. Vasilija Velikog sa večernjom. Na ovoj večernji pjevaju se stihire na “ Gospode, plakala sam“, u kojem se, s jedne strane, otkriva značenje utjelovljenja Sina Božjega, s druge strane, prikazan je sam događaj Rođenja Hristovog: slava anđela, pometnja Heroda i ujedinjenje svih ljudi pod vlašću rimskih careva, koje se završilo trijumfom kršćanstva i uništenjem politeizma.

Osam poslovica govori: u 1. (Post I, 1-13) o Božjem stvaranju čovjeka; 2. poslovica (Br. XXIV, 2–9, 17–18) sadrži proročanstvo o zvezdi od Jakova i rođenju Čoveka kome će se svi ljudi pokoriti; u 3. poslovici (proročanstvo Miheja IV, 6–7, 2–4) - o rođenju Isusa Hrista u gradu Vitlejemu; u 4. (proročanstvo Isaije IX, 1–10) - o štapu, tj. vladar iz Jesejevog korijena (tj. o Isusu Kristu); u 5. izreci (proročanstvo Baruh III, 36–38; IV, 1–4) - o pojavi Sluge Božjeg na zemlji, o Njegovom životu na zemlji; u 6. poslovici (proročanstvo Danila II, 31–36, 44–45) - o Božjoj obnovi kraljevstva nebeskog; u 7. (Isa. IX, 6–7) - o rođenju Djeteta, koje će biti nazvano imenom Boga moćnog i kneza mira; u 8. - o rođenju Emanuela od Bogorodice.

Samo po sebi praznik Rođenja Hristovog Svečano cjelonoćno bdjenje počinje Velikom Večernjom (umjesto Večernje) uz pjevanje starozavjetnih stihova “ Bog je sa nama“, koji sadrži proročanstvo o Isusu Kristu i uključivanje litijuma. Nakon čega se po običaju služi cjelonoćno bdjenje. U litijama i stihirama izražene su misli o trijumfu neba i zemlje, anđelima i ljudima koji se raduju silasku Boga na zemlju, te o moralnoj revoluciji u grešnom čovječanstvu rođenjem Hristovim. Apostol (Gal. IV, 4-7) iznosi učenje da smo kroz inkarnaciju Isusa Hrista postali deca Nebeskog Oca. Jevanđelje (Matej II, 1–12) govori o obožavanju mudraca rođenom Gospodu.

Napjevi izvođeni tokom praznične službe komponovani su u različito vrijeme. Tako su sastavljeni tropar i kondak Roman Sladkopevets u 6. veku. Velečasni Jovana iz Damaska(VIII vek) napisao kanon i stihire, drugi kanon napisao prepodobni Kozma Maiumsky(VIII vek). Pisane su svečane pesme Anatolij, carigradski patrijarh (5. vek), Sofronije I Andrey Jerusalim (VII vek), Hermann, carigradski patrijarh (8. vek).

Biblioteka ruske vere
→

Zanimljivo je da je jednu od prazničnih stihira napisala jedina himnografkinja! Ovo časna sestra Cassia, koji je živeo u Carigradu u 9. veku. Rođena je u plemićkoj porodici. Odgajana u pobožnosti, djevojka je bila poznata po svojoj ljepoti i inteligenciji i stekla je dobro obrazovanje. Godine 821. Teofil, sin cara Mihaila II, izabrao je nevestu. Najplemenitije i najlepše devojke Vizantije bile su pozvane u palatu, među njima i Kasija. Prilazeći joj, budući car joj je pružio zlatnu jabuku uz riječi: “ Da li se zlo desilo preko žene??“, nagoveštavajući Evin greh. Cassia je odgovorila: " Ali spas je došao preko njegove žene“, misleći na Bogorodicu. Princu se nije svidjela prepametna djevojka, te je odabrao drugu nevjestu, a Kasija je svojim sredstvima podigla manastir i tu se zamonašila. Komponovala je mnoge liturgijske himne, uključujući i stihire za praznik Rođenje Hristovo:

Usred vladavine Zemlje, postoje mnogi vladari čovečanstva. i3 vama je humanost čista, obilna i 4dolom u praznicima. pod 8 ê3di1nem tsrtvom svjetovnom, gradi bhsha. i3 u ê3di11no kvalitetu života, ljudi vaše vjere. Pisali smo narodu, po zapovesti Cezara, pisali smo vjernicima i 4promjeni života, vama smo postali ljudi. Hvala na milosti i slava Vama.

ruski prijevod:

Kada je Avgust postao jedini vladar cele zemlje, prestalo je ljudsko mnoštvo. A kada si Ti, Gospode, primio ljudsko telo od Prečiste Bogorodice, prestalo je pagansko, idolopoklonstvo mnogoboštvo. Kao što su svi ljudi bili pod vlašću jednog kraljevstva, tako su svi narodi vjerovali u Jednog Boga. Svi ljudi su opisani po naredbi Cezara (popis stanovništva), a mi, vjerni, zapisani smo u ime Božanskog, Tebe, našeg Boga koji je stvorio čovjeka. Velika je milost Tvoja, Gospode, slava Tebi!

Tropar za praznik. Crkvenoslovenski tekst:

Vaš život je naš, svjetlost svijeta je razumna. U 8 je sve više zaposlenih u ŕvezdamu, uči ŕvezda. Klanjam ti se pravednom svecu. i 3 vas vode ovi gore na istok, gdje vam je slava.

ruski tekst:

Rođenje Tvoje, Hriste Bože naš, obasja svet svetlošću razumevanja: jer tada su ljudi koji su zvezdama služili, kroz zvezdu, naučili da se klanjaju Tebi, Suncu istine, i da Tebe, Istoku, poznaju odozgo; Gospode, slava Tebi.

Kondak za praznik. Crkvenoslovenski tekst:

Da, danas agresor rađa, i donosi zemlju nedodirljivom. Hvalili su pastire. vukovi putuju sa zvijezdama. Zbog nas, radi našeg rođenja, mladi smo i vječni.

ruski tekst:

Danas Djeva rađa Onoga koji je iznad svega što postoji, a zemlja donosi pećinu Nepristupačnom; Anđeli hvale pastire, a mudraci putuju iza zvijezde, jer se radi nas rodilo Dijete, vječni Bog.

Biblioteka ruske vere
→

Proslava Rođenja Hristovog. Narodna tradicija i običaji

Badnje veče seljaci su posvuda slavili u najstrožem postu. Jeli su tek nakon prve zvijezde, a samu hranu na ovaj dan pratili su posebni simbolični rituali, za koje su se pripremali unaprijed. Obično, prije zalaska sunca, vlasnik i svi ukućani su stajali na molitvi, a zatim su zapalili voštanu svijeću i zalijepili je za jedan od kruhova koji je ležao na stolu. Zatim su iz dvorišta donosili snop slame ili sijena, pokrili njime prednji ugao i tezgu, prekrili čistim stolnjakom ili ručnikom, a na pripremljeno mjesto, odmah ispod ikona, stavili su neomlaćeni snop raži. i kutya. Kada je sve bilo pripremljeno, porodica je ponovo stala na molitvu, a onda je počeo obrok.

Lubok Pavel Varunin

Slama i neomlaćeni snopovi bili su neizostavni dio praznika. Obilježavaju buđenje i revitalizaciju kreativnih snaga prirode, koje se bude s prelaskom sunca iz zime u ljeto. Kutia, ili kaša razrijeđena medom, također ima simbolično značenje. Simbolizira plodnost i konzumira se ne samo na Badnje veče, već i na sahranama, pa čak i na rođenjima i krštenjima (u posljednja dva slučaja služi se puterom).

Za potrošnju u hramu, starovjerci pripremaju kutju (ili sočivo) isključivo od pšenice i meda, a kod kuće mogu dodati i druge dobrote po ukusu (mak, grožđice, orasi itd.)

Sama trpeza na Badnje veče uzeta je usred pobožne tišine i gotovo molitvenog raspoloženja, što, međutim, nije spriječilo seljake upravo tamo, za vrijeme trpeze, da nagađaju o budućoj žetvi, izvlačeći slamke iz snopa, i prisiljavanje djece da se popnu ispod stola i da tamo “kokoš” sa piletinom kako bi se kokoške dobro razmnožile. Na kraju večeri, dio preostale kutije djeca su nosila u domove siromašnih, kako bi im pružila priliku da proslave “bogatu kutju”, a zatim su u selima počeli pjesme. Koljada je da se momci, djevojke i momci okupljaju u grupama i, krećući se iz jednog dvorišta u drugo, pjevaju pjesme ispod prozora, a ponekad i u kolibama, bilo u čast praznika, bilo kao čestitka vlasnicima, ili jednostavno iz zabave i zabavu. Za to im se daju kopejke, hljeb, a ponekad i votkom. Običaji pjevanja uvelike su se razlikovali među različitim provincijama Rusije.

Čeka

Božićni dan, kao jedan od najvećih praznika, seljaci su započinjali na najpobožniji način - služili su liturgiju, prekidali post, a tek onda bi počinjala bezobzirna veselja. A u ovo vrijeme seoska djeca, momci i djevojčice, šetaju po avlijama i slave Hrista. Slavisti obično za praznik pjevaju tropare i kontakije i tek na kraju ubacuju takozvane izreke. Evo jednog primjera takvih izreka:

Blažena Djevica Marija
rodila Isusa Hrista,
Stavila ga je u jasle.
Zvezda je jasno sijala
Pokazao put do tri kralja -
Došla su tri kralja
Donosili su darove Bogu,
Pali su na koljena,
Hristos je bio uveličan.

Lubok Pavel Varunin

Seljaci su Hristoslave primili veoma ljubazno i ​​srdačno. Najmlađi su obično sjedili na bundi, smještenoj u prednjem uglu sa krznom prema gore (to je učinjeno da bi kokoške mirno sjedile na gnijezdima i izlegle više pilića), a svi ostali su dobijali sitne pare, pite, brašno i đevreci. Od prihoda, momci su obično iznajmljivali kolibu za razgovore, u koju su, osim djevojaka i momaka, odlazile mlade žene, udovice, vojnici i starci koji nisu pili. To je bilo uobičajeno i među djevojkama Božićno gatanje.

Ikone Rođenja Hristovog

Rane slike Rođenje Hristovo napravili su prvi kršćani u rimskim katakombama. Postepeno je vizantijska umjetnost razvila ikonografiju Rođenja Hristovog, koja je potom došla u Rusiju. Centralna slika je uključena ikona Rođenja Hristovog su likovi Bogorodice i Bogomladenca: Isus Hristos leži u jaslama - hranilištu za stoku, u pećini u kojoj se, prema Jevanđelju, rodio.

Ikona Rođenja Hristovog. Sa svečane ceremonije. Početak 15. vijeka Andrej Rubljov. Blagoveštenska katedrala Moskovskog Kremlja, Moskva
Božić. Ikona obostranog tableta. Druga polovina 16. veka. Vladimir-Suzdal historijski, umjetnički i arhitektonski muzej-rezervat Ikona Rođenja Hristovog. XVI vijek. Kargopol

Mudraci se klanjaju pred Gospodom, došavši na poziv Vitlejemske zvijezde da se poklone Mesiji i donesu mu svoje darove. U gornjem desnom uglu ikone, prema predanju, ispisane su slike anđela, koji slave rođenje Hristovo. U donjem desnom uglu ikone prikazana je scena umivanja Bogomladenca Hrista nakon porođaja.

Adoration of the Magi. Fragment Dionizijeve freske
Božić. Druga polovina 17. veka. Državni muzej-rezervat "Rostovski Kremlj", Rostov Veliki
Božić. Druga polovina 18. veka. Državni muzej umjetnosti Paleha, Palekh

Crkve Hristovog rođenja u Rusiji

U čast Rođenja Hristovog, osvećena je crkva na Crvenom polju u Velikom Novgorodu. Prema hronikama, crkva je podignuta 1381. godine za vreme arhiepiskopa Aleksija. Ranije je to bio glavni hram istoimenog manastira. Ime velikog kneza Dmitrija Donskog spominje se kao njen osnivač u sinodi crkve. Posebnost manastira Hristovog rođenja bilo je postojanje manastira za sahranjivanje umrlih od epidemija. Crkva Rođenja Hristovog u svojim glavnim karakteristikama zadržala je svoj izvorni izgled i trenutno je spomenik-muzej Novgorodskog muzeja-rezervata.

Crkva Rođenja Hristovog u Velikom Novgorodu

Prvi dokumentarni pomen crkve Rođenja Hristovog u gradu Galiču, Kostromska oblast, datira iz 1550. godine. Istovremeno, neki istraživači datiraju gradnju u kraj 14. - početak 15. veka.

Crkva Rođenja Hristovog u Galiču

Izgradnja najstarijeg arhitektonskog spomenika - katedrale Rođenja Hristovog (1552-1562) u gradu Kargopolju - datira iz vladavine Ivana IV. Prvobitno je katedrala bila dvospratna, ali je tokom četiri veka značajno urasla u zemlju, tako da su prozori donjeg sprata skoro u nivou zemlje - to je narušilo proporcije zgrade i pojačalo utisak težine i masivnosti. . Katedrala je iznutra obnovljena. Šest moćnih stubova podržava svodove.

Katedrala Rođenja Hristovog u Kargopolju

U čast Rođenja Hristovog, u Moskvi, u Palaši, osvećena je crkva. Hram je osnovan početkom 16. veka, a obnovljen 1573. godine. Kamena crkva je osvećena februara 1692. godine. 1935. godine hram je počeo da se uništava, a na njegovom mestu je podignuta školska zgrada. U 1980-1990 u njemu je bila srednja škola br. 122 Frunzenskog okruga i moskovska kapela dečaka Sveruskog horskog društva, zatim Muzej revolucije.

Crkva Hristovog rođenja u Moskvi, u Palaši

U ime Rođenja Hristovog, osvećena je trpezarija manastira Pafnutijev Borovsky. Crkva je sagrađena 1511. godine. Jednostupna trpezarija, crkva i podrumska prostorija bili su zatvoreni u zajednički pravougaonik vanjskih zidova.

Crkva Rođenja Hristovog Pafnutijev Borovski manastir

U selu Jurkino, Istrinski okrug, Moskovska oblast, na imanju bojara Ja Golohvastova, na samom početku 16. veka podignuta je i osvećena crkva u ime Rođenja Hristovog. Neobičan je dekor fasada crkve Rođenja Hristovog, a posebno keramički friz koji opasuje zidove zgrade pod njihovim trokrakim krajevima. Njegovi detalji podsjećaju na dekor talijanskih renesansnih crkava. U sovjetsko vrijeme hram je bio zatvoren i uništen.

Crkva Hristovog rođenja u selu Jurkino

Nakon pobjede u Kulikovskoj bici, princ Dimitrij Donskoy naredio je da se na mjestu „razgovora“ (danas selo u Lenjinskom okrugu u Moskovskoj oblasti) izgradi drvena crkva u čast Rođenja Hristovog. Kamena crkva u čast Rođenja Hristovog sagrađena je u Besedima 1598-1599. Godunov. Hram je sličan crkvi Vaznesenja u Kolomenskom. Njegov četvorovodni krov od opeke, ukrašen kulama i bačvama, okrunjen je malom kupolom i osmokrakim pozlaćenim krstom na polumjesecu. Bijeli kamen za izgradnju dopremljen je iz obližnjeg kamenoloma Mjačkovskaja. U početku je osnova hrama bila okružena kamenim otvorenim trijemom sa jednim stražnjim ulazom, iznad kojeg se uzdizao četvorovodni zvonik. 1930-ih godina hram je zatvoren, a njegova donja prostorija, u kojoj se nalazila crkva i veliki prostor uz nju, pretvorena je u skladište povrća. Godine 1943. crkva Rođenja Hristovog prepuštena je na korištenje vjernicima i obnovljena.

Crkva Rođenja Hristovog u selu Besedi

U gradu Vereya, Moskovska oblast, 1552. godine osnovana je katedralna crkva Rođenja Hristovog. Crkva je podignuta ličnim ukazom cara Ivana IV u čast zauzimanja Kazana, kao i u znak časti za ratnike Verei pod vođstvom kneza. Staritski tokom napada na grad. Godine 1730. i 1802-1812. Hram je značajno rekonstruisan, što mu je potpuno promijenilo izgled: dograđeni su trpezarija i zvonik, restaurirani su ikonostasi katedrale, zidovi su ukrašeni slikama u venecijanskom stilu. 1924. godine hram je zatvoren. 1999. godine hram je vraćen vjernicima i obnovljen.

Crkva Hristovog rođenja u Vereji

U ime Rođenja Hristovog, osvećen je hram manastira Preobraženja Gospodnjeg u gradu Stara Rusa, Novgorodska oblast. Hram se odlikuje širokim trijemom. Jednostavnost i racionalnost njene strukture daju razlog za pretpostavku da je kamena crkva ponovila kompoziciju crkve brvnare, vjerovatno njene prethodnice iz 1620. godine.

Crkva Rođenja Preobraženskog manastira u Staroj Rusi

U selu okruga Maly Pechora, Pskovska oblast, crkva Rođenja Hristovog sagrađena je 1490. godine. Prema legendi, na ovom mjestu je nekada postojao istoimeni drevni manastir u kojem su živjeli mnogi monasi, ali koji je uništen tokom litvanskih napada na pskovsku zemlju.

Crkva Rođenja u selu Maly

Crkva rođenja u Jaroslavlju izgrađena je troškom trgovačke dinastije Guryev-Nazarev. Vrijeme osnivanja crkve brvnare nije poznato, ali je postojala 1609. godine. Kamena crkva je podignuta, kao i većina jaroslavskih posadskih crkava iz 17. veka, na mestu drvene. Imena darodavaca sačuvana su u hronici hrama na popločanom frizu ispod svodova zakomara: “ U leto 7152 (1644) ova crkva je podignuta u ime Rođenja Gospoda Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista pod vlašću suverenog cara i velikog kneza cele Rusije Mihaila Fedoroviča, samodržaca i pod mitropolitom Varlaamom. Rostov i Jaroslavlj, a ovu crkvu podigli su Ankindin, zvani Družina i Gurej, nazarećanska deca po duši i za roditelje, a ova crkva je završena po njihovom ocu Guriji Nazarevu, njegovoj deci Mihailu i Andreju i Ivanu, prema njihovim dušama i roditeljima, u spomen na vječni blagoslov, a ova crkva je završena i osveštana je osma hiljada 152. godine mjeseca avgusta 28. dana u spomen Moisey Murin».

Crkva Rođenja Hristovog u Jaroslavlju

Godine 1546., u ime Rođenja Hristovog, osvećena je kapela crkve žena Mironosica na Zaveličiju u Pskovu. Hram stoji na niskom brežuljku u sredini ravnog Zaveličja i okružen je grobljem. Crkva je podignuta o trošku čuvenog moskovskog (bivši novgorodskog) mitropolita Makarija. U 1. Pskovskoj hronici možete pronaći informacije o kupcima hrama: „ ...crkva je u crkvu smestila službenika Svetih žena Mironosica Bogdana Kovirina i Grigoreja Ivanova Titova Kirila i u nju stavila ime Svetog Kirila, a takođe je postavila svakodnevnu službu sveštenika i đakona, i sastavio opšti život...» Osnivanjem kamene crkve ovdje je osnovan komunalni samostan, a crkva je pretvorena u katedralu. Manastir Myronositsky ukinut je 1764. godine, a crkva je pretvorena u parohiju i groblje, koje je radilo do 1930-ih, a zatim se ovdje nalazilo skladište Rosbakaley. Sada je hram prebačen u Pskovsku eparhiju Ruske pravoslavne crkve.

Myronositskaya crkva sa kapelom u ime Rođenja Hristovog u Pskovu

Postoje i crkve osvećene u čast Rođenja Hristovog u Ukrajini (Ternopolj, crkva sagrađena 1602), Bugarskoj (selo Arbanasi, crkva osnovana 1550), Gruziji (Tbilisi, podignuta 1500; selo. Matskhvarishi, podignuto 1000); Martvili, izgrađen 900. godine) i Izrael (izgrađen između 327. i 535.).

Starovjerničke crkve Rođenja Hristovog

U davna vremena, na sve velike praznike, službe su se obavljale posebno svečano, tokom cele noći, tj. cjelonoćno bdjenje. Trenutno se u većini starovjerskih župa mole cijelu noć samo na Uskrs, a na ostale praznike službu propisanu Poveljom obavljaju sa pauzom - noć prije i ujutro. Ali u nekim zajednicama počinju da oživljavaju tradiciju noćne molitve i službe Rođenja Hristovog, na primer u,

Hramovi Ruske drevne pravoslavne crkve, osvećeni u ime Rođenja Hristovog, nalaze se u (Burjatija) i (Ukrajina, Poltavska oblast).

Hram RDC u Ulan-Udeu

Osvećena je u ime Rođenja Hristovog. Hram je imao dva sprata. U prizemlju se nalazila svlačionica i sala za sastanke Vijeća zajednice. Cijeli drugi sprat zauzimale su prostorije hrama u vidu velike dugačke dvorane bez stupova i pregrada visine sedam aršina. Ikonostas je imao tri nivoa. Spoljašnja strana hrama bila je ukrašena jednom kupolom sa krstom. Zgrada je srušena 1970-ih godina.

Pomeranski moleban za Rođenje Hristovo

Korisno na temu:

• ? Beseda sveštenika Konstantina Litvjakova na Božić;
• : Tradicija pravoslavnih praznika (“ Hristos se rodi slavi", tekst);
• . Praznične tradicije

Pravoslavni hrišćani 7. januara radosno slave jedan od najvažnijih praznika - Rođenje Hristovo. Čak i oni koji ne dijele kršćansku vjeru znaju da je na današnji dan rođena posebna beba kojoj je suđeno da promijeni svijet. Ali ne znaju svi detaljnu povijest praznika i nije ograničena samo na jedan događaj.

Kako se pojavio praznik

Proslava Božića počela je u četvrtom veku. Prije toga u pravoslavnom kalendaru nije postojao takav praznik, ali je bilo Bogojavljenje, koje je simboliziralo Isusovo krštenje i pojavljivanje Svetog Trojstva svijetu u tom trenutku. U početku se ovaj važan praznik zvao Dan prosvjetljenja, čime je personificirao Boga svjetlošću i jasno stavio do znanja da je došao na svijet da ga učini svjetlijim.

Jasno je da datum 7. januar nije tačan Isusov rođendan, već je samo približno određen, na osnovu pretpostavki. Prema biblijskoj tradiciji, Hrist je trebalo da ostane na zemlji čitav niz godina, što znači da se dan njegovog začeća najverovatnije poklopio sa datumom raspeća.

Postoji i pretpostavka da nije slučajno da datum proslave Božića pada na dan paganskog praznika Rođenja Nepobjedivog Sunca, koji simbolizira početak sunčanog dana. Možda je na ovaj način kršćanska crkva htjela istisnuti drevne običaje. Nije tajna da je kršćanstvo na sličan način zamijenilo paganske praznike svojim. Na primjer, to se dogodilo uz Uskrs i Maslenicu.

Običaji proslavljanja Rođenja Hristovog

Božić je jedan od dvanaest najznačajnijih crkvenih praznika. U noći 7. januara slave ga pravoslavne crkve koje se pridržavaju julijanskog kalendara (uključujući rusku i ukrajinsku crkvu), kao i neki istočni katolici. Ostali hrišćani se pridržavaju gregorijanskog kalendara i slave pojavu Spasitelja na zemlji u noći između 25. i 26. decembra.

Božićnim praznicima prethodi četrdesetodnevni post, nije tako strog kao post koji se održava pred Uskrs. Četiri dana u nedelji u jelovnik je dozvoljeno uključiti biljno ulje, a u subotu i nedelju, kao i na crkvene praznike koji padaju u to vreme, dozvoljeno je jesti ribu.

Proslava Božića počinje 6. januara uveče. Kršćani ovaj dan zovu Badnje veče i pridaju mu veliku važnost. Posljednjeg dana posta strogo je zabranjeno raditi i jesti. Proslava počinje tek nakon što na nebu zasvijetli prva zvijezda - simbol Isusovog rođenja. U ovom trenutku svi sjedaju za stol i počinju proslavljati veliki događaj.

Prvo, na stolu bi trebalo da bude tačno 12 posnih jela, od kojih je glavno sočno - specijalno pripremljena kaša od zrna pšenice, aromatizovana medom i voćem. Stol je prekriven snježnobijelim stolnjakom i na njega se uvijek stavlja mali snop sijena, simbolizirajući jasle u kojima je ležao novorođeni Spasitelj.

Tek nakon ponoći na svečani sto je dozvoljeno stavljati mesne i riblje zalogaje, slatkiše i druge delicije. Pravoslavni hrišćani počinju svoju trpezu odmah po završetku noćne službe. Božićna gozba je jedna od najveličanstvenijih i najzadovoljnijih. Uz obilje hrane, hrišćani se raduju čudu Hristovog rođenja.

Božić u Rusiji

U Rusiji se Božić počeo slaviti u 5. veku, odmah nakon krštenja Rusije. Do kraja 19. stoljeća praznik je postao ne samo crkveni, već i svjetovni. Vladari su oštro osuđivali pokušaje ljudi na ovaj dan da se spomene paganski praznik - Dan solsticija. Bilo je zabranjeno oblačiti se u kostime, hodati ulicama u njima i pjevati pjesme. Početkom 20. vijeka pojavio se običaj kićenja jelke, a tada se rodio voljeni Djed Mraz sa darovima i poklonima.

Dolaskom na vlast ateističkih komunista Božić je dodat na listu zabranjenih praznika, koji se nisu smjeli ni spominjati. Dugi niz godina pokušavali su na sve moguće načine izbrisati ovaj dan iz sjećanja ljudi, čak im zabranjujući da svoje kuće ukrašavaju elegantnim božićnim drvcima. Ali narod je nastavio da slavi veliki događaj, ugrožavajući svoju karijeru i slobodu.

Godine 1990. Božić je proglašen ne samo državnim praznikom, već je postao i službenim danom koji je prvi put proslavljen u cijeloj zemlji 7. januara 1991. godine. Sada u božićnoj noći u svim crkvama se održavaju prekrasna cjelonoćna slavska bogosluženja, a služba iz Sabornog hrama Hrista Spasitelja, glavne crkve u zemlji, emituje se na TV-u cijelu noć.

Tokom božićne sedmice, običaj je da se posjećuju i daju jedni drugima poklone. No, na prazniku se još uvijek mogu uočiti pretkršćanske tradicije - na Božić je običaj da se ljudi oblače i idu od kuće do kuće uz pjesme i igre.

Pročitano: 246

1. Datum je 25. decembar (7. januar, stari stil)
Encyclopedia Britannica kaže: „Jedan od najpopularnijih zimskih festivala bio je festival Saturnalije, koji se slavio od 17. do 24. decembra. Pošto je bilo vrijeme zabave i razularenih vakanalija, niko nije radio, zatvorene su sve škole i sudovi. Ljudi su se upuštali u prejedanje, ples, kockanje i sve ono čemu se ljudi obično prepuštaju tokom festivala i praznika. 25. decembar je bio poseban dan - rođendan iranskog boga sunca i svjetlosti - Mitre. Crkva je ovaj dan proglasila za Rođenje Hristovo kako bi se suprotstavila paganskim tradicijama zimskog praznika" (7. tom, strana 202).
Godine 354. nove ere, rimski biskup Liberije napisao je dekret da se Božić slavi 25. decembra. Motivirala ga je želja da paganski praznik pretvori u hrišćanski praznik.
Od tog trenutka Isusov rođendan se počeo slaviti kao dan “Svjetlosti svijeta”.

2. Božićno drvce
Knjiga proroka Jeremije opisuje pagansku tradiciju koja podsjeća na tradiciju kićenja božićnog drvca: Jeremija 10:2-4 „Ovako govori Gospod: Ne učite se putevima neznabožaca i ne bojte se znakova nebeskih, kojih se pagani plaše. Jer pravila naroda su prazna: posjeku drvo u šumi, oblikuju ga rukama stolara sa sjekirom, prekriju ga srebrom i zlatom, pričvrste ekserima i čekićem da se ne potrese. ”
Paganski narodi su imali običaj da obožavaju zimzeleno drvo kao simbol vječnog života i plodnosti. Moderna tradicija ukrašavanja božićnog (ili novogodišnjeg) drvca ima svoje korijene u vavilonskoj tradiciji obožavanja zimzelenog drveta.

3. Razmjena poklona
Prema Bibliji, mudraci sa istoka donosili su darove Hristu. Međutim, treba napomenuti da su ti darovi dati jer su mudraci prepoznali Isusa Krista kao kralja Izraela: Matej 2:1-2 „Kada se Isus rodio u Vitlejemu Judeji u dane kralja Heroda, mudraci iz istok je došao u Jerusalim i rekao: "Gde je rođeni kralj Jevreja?"
Prema istočnoj tradiciji, niko nije mogao prići kralju bez poklona. Dakle, darovi koje je beba Isus primila nemaju nikakve veze sa činjenicom njegovog rođenja, već sa činjenicom da je on priznat kao kralj.

Mnoge tradicije proslave modernog Božića imaju svoje korijene u paganstvu: drvo, razmjena poklona, ​​a također i sam datum Božića. U četvrtom veku, Katolička crkva je paganski zimski praznik zamenila proslavom Hristovog rođendana. Ali to nije ukinulo paganske tradicije, već je jednostavno pomiješalo nove tradicije sa starim. Zato je toliko važno zapamtiti da Božić nije samo povod za gozbu, već rođendan Gospoda i Spasitelja Isusa Hrista

VN:F

VN:F

Kategorije

Usvajanje kršćanstva u Evropi bilo je praćeno ne samo izmještanjem paganskih kultova, već i posuđivanjem nekih njihovih elemenata.

Tako je kršćanska crkva, da bi olakšala stanovništvu prelazak s jedne religije na drugu, često čuvala paganske praznike, ali im je davala novo značenje. Stoga ne čudi da neki moderni praznici, koje smo navikli smatrati kršćanskim ili čak svjetovnim, zapravo imaju duboke paganske korijene.

U našoj zemlji dugo je bilo zabranjeno obilježavanje vjerskih praznika. Stoga je značajan dio božićnih blagdanskih potrepština, na primjer, običaj kićenja jelke i ukrašavanja njenog vrha zvijezdom, prešao na Novu godinu. Ali ako obratite pažnju na istoriju Božića kao praznika, ispostaviće se da značajan deo božićnih tradicija potječe iz paganizma.

Dakle, tradicija kićenja božićnog drvca potječe iz pretkršćanskih vremena. Još su stari Egipćani ukrašavali palme povodom praznika. I stari Germani su slavili zimski solsticij (22. decembra) vješajući žrtve bogovima: hranu i ukrase na smreku, koja je simbol istrajnosti i vječnog života. Osim toga, na ovaj dan je bilo uobičajeno davati jedni druge poklone.

Čak je i sam datum Božića prvobitno odabran u skladu s paganskim tradicijama. U ranohrišćanskim svetim tekstovima nema jasne naznake o datumu Hristovog rođenja, a 25. decembar je prvi put naznačen tek 221. godine u hronici jednog od prvih hrišćanskih istoričara, Seksta Julija Afričkog. Godine 354. odlučeno je da se proslava Božića poklopi sa zimskim solsticijem. Na ovaj dan mnoge paganske kulture slavile su rođenje bogova: u Grčkoj je to bio bog vina Dioniz, u Egiptu umirući i ponovno rođeni vladar podzemnog svijeta Oziris, u Rimu na početku naše ere to je bilo sunce boga Mitre itd. Mitraizam je bio popularan u Rimskom carstvu tog vremena, pa je, kako bi se oslabio njegov položaj, kao i zadobila podrška stanovništva, odlučeno je da se Rođenje Hristovo postavi na isti dan kada i Rođenje Nepobjedivog. Ned.

Konačna odluka da se 25. decembar odredi kao datum Božića donesena je tek 431. godine na Trećem vaseljenskom (Efeskom) saboru. Dakle, Božić se vremenski poklopio s rimskim Saturnalijama i istisnuo ih.

Valentinovo (14. februar)

Valentin je bio biskup grada Terni u vrijeme kada su kršćani bili proganjani na teritoriji Rimskog Carstva. 14. februara 269. godine pogubljen je zbog svojih propovjedničkih aktivnosti; 496. godine papa Gelazije I proglasio je Valentina svetim, a 14. februar je proglašen njegovim praznikom.

Do ovog trenutka, 14. februara padao je još jedan praznik - paganska Luperkalija. Ovo slavlje plodnosti i slobodne ljubavi odigralo se na mestu gde je, prema legendi, vučica hranila buduće osnivače Rima - Romula i Rema. Sama riječ "Lupercalia" dolazi od latinskog "lupa" - "vučica", što je također homonim za "bludnicu". Jedna od tradicija Lupercalije bila je neka vrsta lutrije: djevojke su upisivale svoja imena u bilješke i bacale ih u urnu, a muškarci su izvlačili ove bilješke s imenima svojih budućih ljubavnika.

Ovi praznici su bili toliko popularni da su se nastavili i nakon što je kršćanstvo postalo zvanična religija Rimskog carstva. Papa Gelazije I pokušao je da se bori protiv ove tradicije, ali njegovi pokušaji da Luperkaliju zamijeni Valentinovim bili su okrunjeni samo djelomičnim uspjehom: dva praznika su se spojila u jedan, koji je, međutim, postao pristojniji od paganskih orgija. Ime sveca postalo je povezano s pokroviteljstvom ljubavnika. Postojala je čak i legenda da se Valentin tajno oženio kršćanskim vojnicima i njihovim ljubavnicima, kršeći zabranu rimskog cara Klaudija II, koji je vjerovao da će se samci bolje boriti za svoju domovinu.

Zanimljivo je da je tradicija proslavljanja Dana zaljubljenih kao praznika svih zaljubljenih narodna, a ne crkvena. Štaviše, od 1969. godine, Sveti Valentin, kao i drugi rimski sveci, podaci o čijim su životima kontradiktorni i nepouzdani, isključen je iz liturgijskog kalendara Katoličke crkve.

Maslenica (poslednja sedmica prije posta)

Maslenica je jedan od rijetkih paganskih praznika koji su do nas ostali gotovo nepromijenjeni. Mnogi njeni sudionici, privučeni obilnom prazničnom hranom, igrom, skijanjem sa ledenih planina i narodnim veseljem, ni ne slute da u suštini reproduciraju niz paganskih rituala osmišljenih da protjeraju zimu i pomognu proljeće da dođe na svoje.

Paganska Maslenica počela je nedelju dana pre prolećne ravnodnevice (22. marta) i završila se 7 dana nakon nje. U to vrijeme palile su se jarke vatre i kotrljali zapaljeni točkovi, pomažući Suncu da otopi snijeg i otjera hladnoću. Smiješne igre, tuče šakama, kao i flert i ljubljenje između mladića i djevojaka proslavili su Yarilu - boga plodnosti, vitalnosti i instinkta rađanja. Tradicionalna poslastica bile su palačinke, koje su istovremeno i pogrebna hrana povezana s kultom predaka i simbol solarnog diska. Posljednjeg dana Maslenice spaljena je figura od slame u ženskoj nošnji koja simbolizira Moranu, boginju zime i smrti.

Usvajanjem kršćanstva, redoslijed slavlja se donekle promijenio: Maslenica je skraćena na jednu sedmicu, a njen datum je vezan za početak posta, tako da tradicija ovog praznika nije bila u suprotnosti sa pripremama vjernika za Uskrs. Sam naziv "Maslenica" je zbog činjenice da je u posljednjoj sedmici prije posta dozvoljeno jesti puter, mliječne proizvode i ribu, ali je zabranjeno jesti meso. Crkveni naziv za ovu sedmicu je Sedmica sira ili mesa.

Uskrs (datum zavisi od godine)

Uskrs, poznat i kao Vaskrsenje Hristovo, jedan je od najvažnijih hrišćanskih praznika. Međutim, neki simboli i tradicije Uskrsa, bez kojih više nije moguće zamisliti ovaj praznik, nisu kršćanskog porijekla, već paganski. Tako mnogi narodi imaju ideju o jajetu kao simbolu rođenja, proljeća i obnove prirode. Prema narodnim vjerovanjima, žumance jajeta simbolizira proljetno sunce, a samo jaje oslobađanje od snježnih okova i prelazak iz nepostojanja u postojanje.

Običaj farbanja jaja, koji je postao sastavni dio tradicije Uskršnjih praznika, pojavio se i prije nego što je Rim prihvatio kršćanstvo kao zvaničnu religiju. Prema legendi, na dan kada je rođen budući rimski car Marko Aurelije, jedna od kokošaka njegove majke snela je jaje označeno crvenim tačkama, što se smatralo srećnim znakom. Od prve polovine 3. veka nove ere postao je običaj da se jedni drugima šalju obojena jaja kao čestitke.

Najčešća legenda koja povezuje crveno obojena jaja s kršćanstvom je da je prvo uskršnje jaje Marija Magdalena dala rimskom caru Tiberiju. Prema ovoj legendi, kada je Marija rekla Tiberiju za Hristovo vaskrsenje, car je rekao da je to nemoguće kao što je crvena boja ljuske kokošjeg jajeta, a nakon ovih reči jaje koje je držao u ruci promenilo je boju.

Još jedan simbol Vaskrsenja Hristovog, uobičajen u zapadnoj Evropi i SAD, bio je uskršnji zec ili zec. Takođe ima paganske korijene i povezan je s proljetnim festivalima plodnosti. Za mnoge narode takvi praznici su uključivali rituale vezane za seks osmišljene da povećaju plodnost zemlje, a zec se od davnina smatra simbolom muške snage i seksualne energije.

Važno je napomenuti da su u pretkršćanskoj eri religije mnogih naroda, na primjer, Grka, Egipćana i Feničana, uključivale ideje o umiranju i uskrsnuću božanstava.

Noć vještica, Dan Svih svetih (31. oktobar - 1. novembar)

Stanovnicima naše zemlje ovaj praznik poznat je prvenstveno iz američkih filmova, i to nije slučajno, jer je najpopularniji u Sjedinjenim Američkim Državama. Međutim, predstavnicima drugih zemalja su se svidjeli i rekviziti za Noć vještica, zbog čega se noć Svih svetih obilježava u mnogim zemljama svijeta, uključujući i Rusiju.

Sama riječ “Noć vještica” dolazi od engleskog “All Hallows Even”, što u prijevodu znači “Večer svih svetih”. Ovaj praznik je dobio ovo ime jer se slavi uoči hrišćanskog Dana Svih svetih, odnosno dana sjećanja na sve svete koje crkva poštuje. Ali, unatoč povezanosti s kršćanstvom vidljivom čak i iz imena, Noć vještica ima duboke paganske korijene. Datira još od keltskog praznika Samhain, koji je počeo 31. oktobra uveče i trajao nekoliko dana.

Stari Kelti su godinu dijelili na samo dva godišnja doba, ljeto i zimu. Svako godišnje doba trajalo je šest mjeseci, a prvi dan zime smatrao se početkom nove godine. Noć prijelaza iz ljeta u zimu smatrala se posebnom: prema vjerovanjima, u to vrijeme je izbrisana granica između svijeta živih i svijeta mrtvih. Kelti su vjerovali da se u noći Samhaina duše mrtvih mogu vratiti svojim kućama, pa su im zato nudili hranu. Nakon usvajanja hrišćanstva, Samhain se postepeno transformisao u Noć vještica, nakon čega su uslijedili Dan Svih svetih i Dan sjećanja, koji se slavi 2. novembra. U tradiciji obilježavanja Noći vještica lako se mogu uočiti paganski motivi koji su prošli kroz stoljeća. Tako djeca obučena u kostime kostura i vještica idu od kuće do kuće, pozivajući odrasle da mrtve i zle duhove otplate raznim poslasticama. Međutim, kostimi za Noć vještica sada uključuju bilo koju karnevalsku odjeću, uključujući kostime superheroja iz filmova i stripova.

Ispod je paralela između starog paganizma, Vizantije, slavenskog paganizma i ortodoksnog kršćanstva. Neki datumi se mogu razlikovati zbog praznika koji se slave prema različitim kalendarima.

Kalendar obreda i praznika za godinu (skraćeno).

Drevno idolopoklonstvo	slovenskog paganizma	pravoslavno hrišćanstvo
31.12 Trebalo je da unese božićna drvca u kuću, poruka je drevnog boga Jer-sua, kojeg su obožavali narodi Altaja prije oko 3 hiljade godina. Za Kipčake, smreka je od davnina bila sveto drvo. A običaj ukrašavanja drveća postojao je i prije dolaska nove ere. U to vrijeme vjerovalo se da se duhovi, i dobri i zli, sklanjaju u grane drveća, a da bi se s njima snašli i dobili im pomoć u svakodnevnom životu, prinosili su se i vješali na grane obilne darove.	31.12 Veče uoči Nove godine; Večer Vasilija Cezarejskog. Nije slučajno da su severozapadni Sloveni dobili ime „Ščedruha“ ili Vasilij Ščedri. Bogata svečana trpeza, prema drevnom verovanju, kao da je osiguravala blagostanje za čitavu narednu godinu i smatrala se ključem porodičnog bogatstva; pa su se trudili da je ukrase svime čime bi željeli da ima u izobilju u domaćinstvu.	31.12 Nova godina. Božićna drvca se unose u kuću i ukrašavaju igračkama, trakama i vijencima. Poslužena je bogata trpeza, meso, pire krompir, riba, salate, aspik itd, kao i alkoholna pića i uvek šampanjac. Sjedaju za stol do 12.00 - dižu čaše za prošlu godinu, zabavljaju se, jedu i provode staru godinu. Nakon 12, doček Nove godine se odvija na sličan način, samo do jutra. Noćne proslave, pjesme i posjete su uobičajene, posebno sutradan.
Najstariji oblik novogodišnje komunikacije sa svijetom mrtvih bilo je odijevanje u kože životinja - mitskih predaka. Prastari običaj oblačenja zadržao se do danas, pretvarajući se u novogodišnji karneval ili Božić uz šajkače.	01.01 Trudili smo se da se oblačimo u sve novo, častili jedni druge, išli jedni drugima u goste, jer smo verovali da kako ti slaviš praznik, tako će i cele sledeće godine.	01.01 Praznik Obrezanja Gospodnjeg. Stanovnici grada Rima okupili su se u bazilici Svete Marije kako bi proslavili Djevicu Mariju kao Majku Božju, slaveći na taj način njenu posebnu ulogu u Božjem planu spasenja i zamolivši je za zaštitu i zaštitu u novoj godini. Druge crkve održavaju praznične službe i molitve. Sloveni se međusobno časte hranom i alkoholom, idu jedni drugima u posjete i vjeruju da će kako slavite ovaj dan, tako će biti i cijele sljedeće godine.
06.01 Obožavanje boga sunca Mitre (egipatski Oziris, babilonski Tammuz)	06.01 Festival Boga Velesa	06.01 Badnje veče. Obavlja se bogosluženje. 2). Bogojavljenje ili Bogojavljenje. Obavlja se bogosluženje.
07.01 Kaldejski sveštenici, a potom i slovenski mudraci, takođe su se bavili proricanjem sudbine, pozivajući natprirodne sile da otkriju budućnost. Sama riječ "proricanje sudbine" srodna je hebrejskoj riječi Gad - to je bilo ime boginje sreće. Proricanje sudbine u drevnim vremenima značilo je služenje boginji Gadi (bogata, boginja sreće).	07.01 Kolyada. Momci i djevojke šetali su po selu i pjevali pod prozorima pjesmice - kratke obredne pjesme u kojima su vlasnicima željeli dobro, a oni su ih, uz plaću za njihovu želju, darovali ukusnom hranom. Što je poslastica obilnija, to bi sljedeća godina trebala biti zadovoljnija. Moglo se nagađati bilo kada, ali najsigurnijim se smatralo začaranost u božićno vrijeme - tzv. "svetih dana" od 7. januara do 19. januara. Art.	07.01 Božić. Obavlja se bogosluženje. 2. Kolyada. Dječaci i djevojčice i odrasli idu od kuće do kuće i pjevaju pjesme, za koje im se daju novac, slatkiši i sl. Vjeruje se da je to važno za dobrobit doma. Vlasnici se trude da budu velikodušni i svima otvore svoja vrata kako bi u kući bilo više blagoslova.
Slatka kaša kuvana sa medom, začinjena bobicama, bila je najstarija paganska ritualna hrana: nosila je moćnu ideju plodnosti, pobede nad smrću i večnog povratka Života.	Postojale su posebne vrste kaša koje su imale samo ritualnu namenu: “kutya”, “kolivo”. Kutija se kuhala u loncu i služila u loncu ili zdjeli na svečanom stolu ili se nosila na groblje.	Kutya, oni ga tretiraju na sahranama i nose ga jedni drugima u kuće. Mnogi ni ne razumiju zašto je to tako, ali vjerno slijede ovu tradiciju. Sada se umjesto meda koristi šećer, umjesto šumskog voća koriste se grožđice, a umjesto cjelovite pšenice koristi se pirinač.
	19.01 Praznik Bogojavljenja u narodu je nazvan vodoosvećenjem, jer je dan prije osvećenja vode u crkvama, a na sam dan praznika, osvećeni i prirodni rezervoari - rijeke i jezera, za koje je led u njima je napravljena rupa.	19.01 Bogojavljenje Gospodnje. Bogojavljensku vodu Pravoslavna crkva naziva velikom svetinjom. Koristi se za škropljenje hramova i stanova, pili su ga, škropili po kući i imanju; vjerovalo se da se to štiti od raznih nedaća i uroka. Hrabre duše plivale su u rupi, vjerujući da će plivanje na ovaj dan oprati sve grijehe.
Dan boga Baala, Bel-Marduk. (zaštitnik životinja)	24.02 Dan boga Velesa (pokrovitelj stoke)	24.02 Dan Sv Blazija (zaštitnik životinja)
	02.03 Madder Day	02.03 Dan Sv Marianna
07.04 Sličan paganski praznik dočeka proljeća karakterističan je za gotovo sva paganska vjerovanja poznata nauci: slavio se kod Egipćana kao dan boginje Izide, kod Babilonaca - Ištar, kod Grka - Kibele, kod Kanaanaca - Astarte . Prema Plutarhu, Izida je „žensko načelo prirode i ona u sebi sadrži svaku generaciju“... Sve što je čovjek mogao reći o Božanskom bilo je koncentrisano u ovoj majčinoj slici. U eri kada su žene stekle slobodu, Izida je postala njihova nebeska zaštitnica. „Ja sam taj“, kaže natpis, „koga žene nazivaju Božanskim. Proslava novog procvata zemlje rezultirala je burnom manifestacijom radosti.	07.04 Maslenica. Ova proslava je trajala cijelu sedmicu. Na Maslenicu su pekli palačinke, valjali zapaljene točkove, palili lomače - sve je to simboliziralo da sunce dobiva snagu. Mladenci su se vozili po selu u oslikanim saonicama, ljubili se pred svima - njihova mlada i žarka ljubav trebala je da ispuni svu prirodu vitalnošću. Neizostavan atribut ovog praznika bile su palačinke - ritualna pogrebna hrana povezana s kultom predaka kod starih Slovena, kao i sa kultom boga Sunca, koji je slavljen u nadi u buduću obilnu žetvu. Posljednjeg dana praznika upriličio je ispraćaj na Maslenicu - slamnatu lutku u ženskoj nošnji, koju su prvo prozivali, a zatim kidali i rasuli po poljima kako bi žetva bila bogata.	04/07 Navještenje Blažene Djevice Marije. Nedjelja bez mesa prije posta, tokom koje je dozvoljeno jesti puter, svježi sir, ribu, proizvode od brašna (palačinke), ali je zabranjeno jesti meso. Ljudi uvijek peku palačinke za Maslenicu i časte jedni druge.
Drugi veliki praznik među Tengrijancima smatran je „dolaskom proleća“. Prema tradiciji čiji korijeni sežu do Indije. Poznato je da su Tengrinci za ovaj dan pekli uskršnje kolače. Kulich je personificirao muški princip. U Indiji i mnogim drugim zemljama, njegov simbol je bio falus. Uskršnji kolač je dobio odgovarajući oblik, a pored njega su stavljena dva šarena jaja. U svim ovim proljetnim praznicima različiti narodi (Egipćani, Babilonci, Grci itd.) imali su iste simbole: uskršnje kolače i jaja.	Uskrs u Rusiji uključivao je mnoge karakteristike drevnog praznika „dolaska proleća“. Uskršnja jaja su bila simbol ponovnog rađanja života, pa su neka od jaja hranjena stoci kako bi se dobro razmnožavala. Za Uskrs su se uvijek ljuljali na ljuljaškama - što je ljuljaška više letjela, to su više trebali rasti klasovi i trava. Na ovaj dan plesali su u krugovima, pjevajući pjesme o ljubavi - to je bio i magični obred koji je osiguravao dobrobit i plodnost.	Uskrs je veliki praznik sa neizostavnim atributima; Uskršnji kolači i šarena jaja. Ljudi se od večeri gomilaju u crkvu. Mnogi pokušavaju na blagoslov donijeti paške, jaja i drugu hranu. Važno je da svi članovi porodice kušaju blagoslovljene paške, što garantuje poseban uskršnji blagoslov za cijelu godinu.
Poznati su rituali vezani za kult predaka i pomen pokojnika na dugi. Pripremaju se da prime duše svojih predaka: zagreju im kupatilo (to su zabilježili izvori iz 12. stoljeća), operu kolibu, pripremaju ritualna jela i sjećaju se mrtvih. Dio obredne hrane izdvaja se za duše predaka.” Među indoevropskim narodima bilo je rašireno gledište da je zagrobni život nastavak zemaljskog života. Rezultat ove ideje bili su običaji “hranjenja” i “grijanja predaka”, od kojih je ovisila dobrobit živih.	Budi se. Sedmicu nakon Uskrsa, slavili su "mali Uskrs" - "Uskrs mrtvih". Na groblju su održane javne komemoracije za preminule rođake. Ritualne radnje koje su se izvodile u svakom domu imale su za cilj „pozvati preminule rođake kući kao drage goste“. Rano ujutru u dvorištu svake kuće zapaljena je mala vatra, pored koje je postavljen sto sa kutijom, kalačem i svijećom. Na pragu kuće okačen je peškir i stavljena kanta ili posuda s vodom „da se duša umije“. Na očišćeni krevet stavljen je bijeli jastuk, a pored njega krigla vode, „da duša utaži žeđ i odmori se“. Sutradan su svi ukućani pili vodu iz ove krigle. Na groblju su razmjenjivali hranu koju su donosili, liječeći jedni druge; Dio vina je odnesen kući u boci.	Budi se. Sahrane u čast umrlih, koje se obavljaju nakon Uskrsa, uobičajene su kod mnogih naroda, Bugara, Jugoslovena, Ukrajinaca, Bjelorusa, Rusa, Rumuna, Moldavaca. Na ovaj dan gomile ljudi idu na groblja i jedu hranu koju su ponijeli sa sobom i piju alkohol na grobovima svojih rođaka. Važno je ostaviti dio hrane na grobu i malo votke ili vina u čaši. U ovo vrijeme nije uobičajeno glasno se smijati. Ne možete odbiti kada drugi traže. Uobičajeno je tretirati nekog drugog. I ima još mnogo stvari koje se rade (svaki narod ima svoje običaje). Početkom 20. vijeka mnoga gagauska sela su slavila „sabor“ na Vaznesenje ili Trojice, međuseoski praznik, čiji je važan dio bilo žrtvovanje životinja, vašari, zabava i sportska takmičenja (konja).
Obožavanje Baala - božanstva poštovanog u Palestini i Siriji, "gospodar", "gospodar". Seljaci su vjerovali da od toga zavisi žetva i povećanje stoke. Žena Baala. pojavila se boginja Anat (često je i Astarta, ili Ašera). Štovanje V. povezivalo se s razvratom i kultnom prostitucijom (1. Kraljevima 14,24), sa žrtvovanjem djece od strane roditelja (Jer 19,5) i, konačno, s ljubljenjem idola (1 Kr 19,18; Hos. 13:2)	06.05 Dan Dažboga (prva ispaša stoke, dogovor između pastira i đavola) Na dan Jegorinog proleća, prvi put posle zime, isterali su stoku na pašnjake i vezali je vrbama. Vrba je biljka koja prva oživi u proleće, a njen dodir je trebalo da poveća plodnost stoke. Oko životinja se iscrtavao krug sa sjekirom na tlu kako bi se zaštitile od ozljede - sjekira je bila simbol nebeskog oružja (munja) i smatrala se magičnom, ritual se izvodio noću ili rano ujutro, cijeli porodica je učestvovala u tome.	06.05 Dan Sv Sveti Đorđe Pobedonosac (pokrovitelj stoke i zaštitnik ratnika)
	15.05 Dan Borisa Hlebočara (Festival prvih izdanaka)	15.05 Prenos moštiju vjernih Borisa i Gleba
	22.05 Dan boga Yarila (boga proljeća)	22.05 Prenos moštiju sv. Nikole proljeća, donosi toplo vrijeme
	07.06 Triglav (pagansko trojstvo - Perun, Svarog, Sventovit). Na Trojčinu nedjelju su posjekli brezu, kitili je vrpcama, nosili je po selu pjevajući, a potom joj lomili grane i razbacali ih po poljima kako bi zemlja bila plodnija. Na Trojčinu nedelju devojke su plele vence i poklanjale ih jedna drugoj, želeći im srećan život i brz brak.	07.06 Sveto Trojstvo. Kršćani su također sačuvali starozavjetnu tradiciju ukrašavanja crkava i domova granama drveća, biljkama i cvijećem na praznik Duhova.
Paganski praznik u čast Lelye, zaštitnice djevojaka.	06.07 Sedmica sirene	06.07 Agrafena dan kupaćih kostima (uz obavezno kupanje)
	07.07 Dan Ivana Kupale Seljaci su vjerovali da u noći Ivana Kupale drveće i životinje pričaju, bilje su ispunjene posebnom životvornom snagom, pa su iscjelitelji požurili da ih skupe. Kao i drugi praznici posvećeni suncu, na Ivana Kupala valjalo je goruće klasje. Na današnji dan su se riješili svake prljavštine. Spaljivali su košulje bolesnoj djeci da unište bolest, umivali se rosom da se bolest ne bi zalijepila, palili vatre i preskakali ih da bi sveta vatra čovjeka očistila od svake štete. U noći kupanja djevojke su se pitale za svoje vjerenike: plele su vijence, stavljale u njih nekoliko upaljenih svijeća i plutale ih po vodi.	07.07 Rođenje Jovana Krstitelja
	02.08 Dan boga Peruna (boga groma) Gromovniku je trebalo umilostiviti, pa mu je žrtvovan bik, kojeg je potom pojelo cijelo selo. Gromovnik je svojim strijelama pogodio zle duhove, a demoni su se, da bi izbjegli smrt, pretvorili u životinje. Zato na Ilijin dan nisu puštali životinje u kuću - bojali su se da je to zli duh kojeg bi u kolibi mogla sustići strijela Gromovnik i koliba će izgorjeti.	02.08 Dan sv Ilija prorok (gromovnik)
Gadadrimmon. Imena ova dva božanstva su zapadnosemitska. bog vegetacije Hadad i slično glavno božanstvo Damaska. Heleni su slavili Dioniziju u čast boga Dioniza (Bacchus, Bacchus) - boga plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva i vinarstva.	19.08 Praznik prvih plodova. Prvi snop se smatrao ljekovitim, ukrašavan je cvijećem i vrpcama, unosi se u kuću uz pjevanje i stavlja u crveni kut. Zrnom ovog snopa hranjeni su bolesnici i živina, a slaba stoka slamom. Seljaci su pokušavali da umire duh prinoseći mu žrtve.	19.08 Blagoslov plodova
	21.08 Dan boga Striboga (boga vjetrova)	21.08 Dan Mirona karminativa (donositelj vjetra)
	14.09 Dan Volha Zmeeviča	14.09 Dan svetog Šimuna Stolpnika
Obožavanje božanstava plodnosti. Služili su u svetištu ženskog (Astarte, Asherah, Anat, Baalat) ili muškog božanstva plodnosti (Baal, Adonis), ne samo djevojčica, već i muškaraca. Kako izvještavaju antički autori, svaka djevojka ili žena prije vjenčanja bila je dužna da se jednom u životu preda svešteniku u hramu ili strancu.	21.09 Praznik porodilja bio je kraj svih poljskih radova, gostoljubivi praznik žetve. U pagansko doba proslava je bila posvećena porodici i rođenim majkama. Na ovaj dan ne samo da su priredili obilnu gozbu, već su obavili i ritual „obnove vatre“: posvuda su se gasile stare vatre, a trljanjem dva drvena bloka pala se nova.	21.09 Rođenje Djevice Marije
	9.11 Ciklus poljoprivrednih radova završio se na Jegorjevljev jesenji dan. Sve do kraja 16. vijeka. na ovaj dan seljak je mogao ostaviti svog gospodara.	9.11 Đurđevdan
	11/10 Dan boginje Mokosh (boginje prede koja prede nit sudbine) Ovih dana žene su se molile zaštitnici rukotvorina i pokazivale svoje šivenje i vez jedna drugoj.	11/10 Dan Paraskeve Petak (pokroviteljica šivanja)
	11/14 Na današnji dan, bog Svarog je ljudima otkrio gvožđe.	14.11 Dan Kozme i Damjana (pokrovitelji kovača)
	21.11 Dan bogova Svaroga i Simargla (Svarog - bog neba i vatre)	21.11 Dan Sv. Arhanđela Mihaila
25.11 Rođenje boga Tamuza (kod Sumerana - bog pastira, kod brojnih naroda zapadne Azije - bog plodnosti), a astronomi svećenici u staroj Indiji rođenje boga Agnija (bog vatre, ognjište i žrtvena vatra). Dan sunca se slavi od davnina, još u Babilonu. Paganski Rimljani su na ovaj dan slavili rođenje nepobjedivog sunca "Dies natalis Solis Unvicti", štovanje Sunca Man Tengri Khan (kod Čuvaša - Tura, kod Mongola - Tenger, kod Burjata - Tengeri).	25.11 Na dan zimskog solsticija bilo je potrebno pomoći suncu da dobije snagu - pa su seljaci palili vatru i motali zapaljene klasove, simbolizirajući svjetiljku. Kako zima ne bi bila preoštra, oblikovali su snježnu ženu koja predstavlja zimu i razbili je snježnim grudama.	25.11 Božić

U ovoj tabeli ne postoji četvrti stupac - „moderno kršćanstvo“. Namjerno ga nismo uključili, jer je svrha ove tabele bila da vam pokaže korijene trenutnih tradicija i praznika. Možete sami donositi odluke o tome šta je dobro, a šta loše.

Živite u slobodi koju je Isus dao, ne opterećujte se i ne ugađajte paganstvu u nama i bez vas.

Amen!

Više detalja o paganizmu, paganskim kultovima, ritualima, tradicijama i korijenima koji su prodrli u kršćanstvo u ovim temama:

Pravoslavni hrišćani širom sveta 7. januara slave rođenje Isusa Hrista. stranica će vam reći kakav je ovo praznik, koje tradicije se morate pridržavati na ovaj dan, šta možete, a šta ne.

Istorija Hristovog rođenja

Božić se smatra jednim od najvećih praznika, čija je glavna svrha odavanje počasti uspomeni na rođenje spasitelja čovječanstva u kršćanstvu - Isusa Krista.

Praznik je započeo biblijskom legendom: na današnji dan u Vitlejemu, koji se nalazi južno od Jerusalima, rođen je Isus Krist. Njegovo rođenje počinje da se slavi na Badnje veče, 6. januara uveče. Prema legendi, na današnji dan se na nebu pojavila prva zvijezda - ista ona koja je nekada vodila magove u Vitlejem.

Izvor: alter-idea.info

Prva proslava Božića zabeležena je 25. decembra 354. godine u drevnom ilustrovanom kalendaru hronografa. Međutim, sam praznik je zvanično legalizovan na saboru u Efezu 431. godine.

U Rusiji se hrišćanski praznik počeo širiti u 10. veku. Božić u kombinaciji sa drevnim slovenskim zimskim praznikom u čast duhova predaka (Svyatki), čiji su ostaci sačuvani u božićnim ritualima (kukači, proricanje sudbine), što crkva trenutno smatra neprihvatljivim, jer prema kršćanskom svećenstvu, svako proricanje sudbine je užasan grijeh.

Zašto se datumi katoličkog i pravoslavnog Božića razlikuju?

U nekim zemljama Božić se slavi 25. decembra po gregorijanskom kalendaru ili po novom stilu, u drugim - 7. januara po julijanskom kalendaru ili po starom stilu.

Dugo vremena se Rođenje Hristovo zvalo Bogojavljenje. Stari hrišćani su i Božić i Krštenje Hristovo slavili 25. decembra po starom stilu. U 4. veku, da bi se prvi i drugi praznici dali veći značaj i da se ne pobrkaju sami pojmovi slava, ovi dani su podeljeni na 7. i 19. januar. Istovremeno, pojavom podjele na gregorijanski i julijanski kalendar, došlo je do pomaka, koji se u naše vrijeme pogrešno naziva podjelom na katolički i kršćanski Božić, a zapravo se to povezuje samo s različitim kalendarima.

Tradicije i simboli Božića

Glavna tradicija Božića je oprostiti svima na ovaj dan. Prema Novom zavjetu, Bog je oprostio čovjeku i njegove grijehe. Stoga Crkva smatra važnim oprostiti svima kako bi se približila tajni Ovaploćenja, kao i očistila dušu na sakramentu ispovijedi.

Jedna od zanimljivih tradicija proslave Božića su „božićne jaslice“ ili jaslice koje prikazuju scenu rođenja Isusa Krista. Prvi rasadnik na svijetu osnovan je 1562. godine u Pragu. Dugo su se postavljali samo u crkvama, kasnije su taj običaj usvojili i aristokrati i bogati ljudi. Scena Jaslica je sljedeća: beba u kolijevci okružena je roditeljima, legendarnim volom i magarcem, pastirima i mudracima. Važnu ulogu imali su likovi iz običnih ljudi koji su se gomilali okolo: oduševljeni ribari, prodavačica ribe, žena s glinenim vrčem i drugi.

Esteban Bartolomé Murillo, Klanjanje pastira.

Još jedna karakteristika božićnih svečanosti je scena o rođenju bebe Isusa. Tradicija ovih scena leži u srednjovekovnim misterijama, „živim” scenama Hristovog rođenja. Scene rođenja su se igrale u crkvama i bile su praćene crkvenim pjevanjem. Tako je jedan od nadaleko poznatih simbola Božića bila prva zvijezda u usponu na nebu, prema kojoj su, prema legendi, mudraci došli u Betlehem da se poklone malom Kristu. No, vraćajući se vjerskoj simbolici, prvu zvijezdu simbolizira prva svijeća koja se izvadi nakon službe. Dakle, običaj je da se ništa ne jede do prve zvezde, a 6. januara je dozvoljeno samo jesti, a 7. januara posle liturgije se završava post i možete jesti sve.

Smreka je takođe postala jedan od simbola Božića kod starih Rimljana, ovo drvo je bilo simbol večnog života. Nekada je bila ukrašena samo voćem, najčešće jabukama. A kada je 1858. godine bila veoma loša berba jabuka, staklopuhači iz Lorene napravili su staklene kugle da zamijene jabuke - otuda i tradicija ukrašavanja božićnog drvca. U Francuskoj možete krenuti u obilazak staklarskih radionica u kojima su napravljene prve kugle za božićno drvce.

Takođe zapaženo. Prije svega, pjesme su napjevi. Ranije su to bili paganski napjevi, ali sada slave Hrista. Pevanje kola je neka vrsta narodne propovedi koja govori o Hristu i tako sve više ljudi saznaje priču o Isusu Hristu.

Božić je oduvijek bio toliko snažno utkan u živote ruskih naroda da su nakon Oktobarske revolucije, kada se vjera u Boga počela izjednačavati s izdajom, a sovjetska vlast pokušala otkazati bilo kakve crkvene proslave, ljudi morali izmisliti alternativu: vjeruje se da su tako novogodišnje matineje i predstave sa fantastičnim likovima koji su zapravo prepravljeni božićni skečevi.

Šta ne treba raditi u noći Božića

Prema riječima sveštenstva crkve, najvažnije je biti čist u srcu i ne griješiti.

Ranije se u kućama za proslavu Božića pripremao diduh - simbolični, praznično ukrašeni snop žita (raž, pšenica, zob), koji se stavljao u kut i vjerovalo se da od tog vremena žive duše sv. bili su tamo preci zaštitnici. Dokle god je diduh bio u kući, bilo je zabranjeno obavljati bilo kakav posao osim čuvanja stoke.

Ne samo večera na Badnje veče, već i sljedeće večere do Velikodušne večeri 13. januara nazivane su „svetom“. Istovremeno, bilo je zabranjeno raditi tokom cijele praznične sedmice.

Također, od Božića do Bogojavljenja muškarcima nije bilo dozvoljeno loviti: ubijanje životinja u vrijeme Božića smatra se velikim grijehom i može dovesti do katastrofe.