Rođenje Hristovo: „trodnevni Uskrs. Značenje Uskrsa

Nema ničeg novog u ideji da zapadni svijet nije kao istočni. Jedna tačka gledišta je da je to zbog dominantnog naglaska na Utjelovljenju Sina Božjeg koji postoji u zapadnoj katoličkoj kulturi i naglaska na Vaskrsenju Spasitelja koji je važan za pravoslavni svijet.

Kristocentrizam je najvažniji atribut kršćanske kulture kao takve. Godišnji liturgijski ciklus fokusiran je upravo na događaje iz Hristovog života. Glavni su Njegovo Rođenje i Vaskrsenje. Stoga su najvažniji događaji liturgijskog ciklusa proslava Božića i Uskrsa.

To je izraženo u simbolici zvijezde i krsta. Ako se u zapadnoj tradiciji može uočiti naglasak na Božić (i, shodno tome, govoriti o božićnom arhetipu), onda u tradiciji istočne crkve proslava Vaskrsenja ostaje glavni praznik ne samo u ispovijedanju, već i općenito. kulturnih termina, što nam omogućava da pretpostavimo o prisustvu posebnog uskršnjeg arhetipa i njegovom posebnom značaju za rusku kulturu.

Ne bih volio da budem shvaćen na taj način da se pravoslavlje time suprotstavlja drugim hrišćanskim konfesijama. Zasnivam se samo na nesumnjivoj činjenici da je u Rusiji Uskrs i dalje glavni praznik ne samo u konfesionalnom smislu, već i u kulturnom. Dok se u zapadnom kršćanstvu čini da Uskrs u kulturnom prostoru blijedi u sjeni Božića. Ovu razliku, po svemu sudeći, ne možemo objasniti samo daljnjim uznapredovalim procesom sekularizacije na Zapadu ili, kao njegovu posljedicu, komercijalizacijom Božića: riječ je o dubljim preferencijama koje su se jasno manifestirale u području kulture i koje se ne mogu eliminisao bez značajnijeg izobličenja čitave hiljadugodišnje istorije paralelnog postojanja istočne i zapadne polovine hrišćanskog sveta.

U zapadnoj verziji kršćanske kulture, naglasak nije na smrti i kasnijem uskrsnuću Krista, već na samom Njegovom dolasku na svijet, rođenju Krista, koje daje nadu u preobrazbu ovozemaljskog svijeta.

Božić, za razliku od Uskrsa, nije direktno povezan sa smrću, koja je neizbježna na zemlji. Rođenje se značajno razlikuje od uskrsnuća. Hristov dolazak na svijet omogućava nam da se nadamo njegovoj obnovi i prosvjetljenju.

I uskršnji kulturni stav i božićni mogu biti „napunjeni“ vlastitim metamorfozama i pseudomorfozama, što se može objasniti općim procesom sekularizacije kulture. Dakle, žrtva u ime Krista može izgubiti svoje kršćansko značenje i biti upotrijebljena u sasvim druge svrhe. Baš kao i božićno preobraženje svijeta, ako se njegova kršćanska komponenta ispere, to se pretvara u nasilno preinačenje i svijeta i samog čovjeka.

U tekstu i podtekstu ruske književnosti 19. stoljeća i ranijih stoljeća dominira arhetip Uskrsa – čak i kod onih autora koji uopće nisu smatrani “pretjeranom” religioznošću. U knjizi detaljno opisujem kako se ovaj arhetip manifestuje na različitim nivoima dela. U literaturi „srebrnog doba“, po mom mišljenju, otkriva se fluktuacija ove uskršnje dominante.

Tako se već u teokratskoj utopiji V. Solovjova, koji zamišlja buduću zajednicu rimskog episkopa sa ruskim carem, odnosno katoličkog sveštenstva i pravoslavnog kraljevstva, može uočiti „svejedinstvo“, koje seže do Božićni arhetip. Poenta je da je sama činjenica Hristovog rođenja od kardinalne važnosti za Vl. Solovjeva, kao da obećava neku vrstu opšteg progresivnog razvoja čovečanstva: rođenje Spasitelja, prema ovoj logici, je samo po sebi, kao da je. nezavisno od Njegove agonije na krstu, smrt na krstu i kasnije vaskrsenje svedoče o budućem pomirenju, milostivoj transformaciji (promjeni) sveta.

Proizlazeći iz teokratskih nada Vl Solovjova i njegovih ideja o bogočovečanstvu, ideja preobražaja sveta, duboko povezana sa božićnim arhetipom, kasnije je pretvorena u ideju o stvaranju života, što je tako. zavodio ruske simboliste, a potom i životogradio, ostvaren ne samo u socrealističkim tekstovima „inženjera ljudskih duša“, već i u životima njihovih žrtava-čitalaca. U svakom od ovih slučajeva izražava se nada u uspostavljanje boljeg života „na ovom svijetu“: na primjer, kroz „ujedinjeno čovječanstvo“, koje kontrolišu ili njegovi „najbolji“ predstavnici, ili direktno „svjetska vlada“.

U Solovjovoj filozofiji ideja teokratije ima - u kontekstu koji razmatramo - arhetipske božićno-transformativne konotacije, dok se u priči o Antikristu može navesti dominanta Vaskrsenja. U oba slučaja dominantna svakako koegzistira sa subdominantnom, pa je posebno filozofsko naslijeđe Vl. Solovjova bilo osnova „nove religijske svijesti“, već i višesmjernih tokova u kulturnom životu Rusije dvadesetog stoljeća. veka. Na primjer, u Fedorovljevoj "Filozofiji zajedničkog razloga" naglasak je stavljen upravo na pobjedu nad smrću. Očigledno je da je uskršnji arhetip ruske kulture mogao dovesti do pojave tako grandioznog i zapanjujućeg filozofskog „projekta“. Međutim, Uskrs je ovdje komplikovan i moderniziran “božićnim” nadama u radikalnu promjenu svjetskog poretka života sinova.

Ruski futurizam, kao i drugi „avangardni“ pokreti, pomalo je brutalan, ali nastavlja istu „božićnu“ liniju simbolike. U estetici socijalističkog realizma može se uočiti i neka profanirana, ali ipak prepoznatljiva zamjena uskršnjeg arhetipa sovjetskom verzijom božićnog arhetipa. Dakle, globalna transformacija ruske kršćanske tradicije očitovala se u činjenici da središnjoj ličnosti sovjetske kulture - V.I. Lenjinu - nije potrebno uskrsnuće, jer u suštinskom smislu nikada nije umro: on je, kao što je poznato, „uvijek živ. “, “življi od bilo koga drugog” itd. Dakle, najvažniji događaj nije “uskrsnuće” koje je u ovom slučaju pretjerano, već sama činjenica njegovog rođenja, koja ima jasno ispoljeno sveto značenje. duboko je povezan sa rođenjem novog sveta (koji takođe neće uopšte „umreti“, lišen svake eshatološke perspektive).

Fluktuacije u simbolističkoj eri, do tada još prilično tradicionalnoj, ruske kulture, dovele su do fundamentalnog mnoštva post-simbolističkih grana ove kulture, nesvodljivih ni na jedan književni pokret. Sam postsimbolizam mi se čini, da upotrebim sinergijska terminologija, kao posebna zona bifurkacije domaće sekularne kulture koja se raspršivala početkom dvadesetog veka. Iz ovoga uopće ne proizlazi da je uskršnji arhetip prestao biti značajan za rusku književnost.

Uskršnja grana kristocentrizma i dalje je dominantna za takve autore kao što je Ivan Šmeljev. Ali ne samo tradicionalisti, već i bivši avangardni umjetnici mogli su naslijediti istu uskršnju tradiciju. Dakle, Doktor Živago nije ništa drugo do uskršnji roman. Počinje scenom sahrane, a završava se poetskim stihovima o uskrsnuću i pojavljivanju pred Bogom: „U grob ću otići i trećeg dana ustaću“. Struktura romana je umetnički organizovano hodočašće na Uskrs, u novi život. Nije slučajno da završni - poetski - dio romana nastavlja jednoliku numeraciju proznih dijelova - kao što posthumno postojanje čovjeka nastavlja njegov ovozemaljski život. Nije slučajno da je prvi glagol (ujedno i prva riječ romana) glagol kretanja, puta: „hodali su, hodali i pjevali“. Ovo nije samo Živagov lični uskršnji put, već i krajnje generalizovan put svih. Zemaljska zbrka tokom sahrane („Ko je sahranjen? Živago. Ne on. Ona. U svakom slučaju“) - ova zbrka je važna samo u maloj, zemaljskoj perspektivi: „Kraljevstvo nebesko“, o čemu se govori u istom paragrafu, obuhvata podjednako „nju“ i „njega“: svakog od Živaga (tj. živog).

U isto vrijeme, po mom mišljenju, bilo bi vrlo plodno opisati i metamorfoze i pseudomorfoze koje se događaju s božićnim i uskršnjim arhetipovima u ruskoj književnosti dvadesetog stoljeća. Tako se u Gorkovoj priči “Majka” uskršnji pribor koristi upravo zato što je, očigledno, namjera da dramatično utječe na svijest čitaoca, da pomjeri dominantu čitateljskih očekivanja. Podižući “narod” da se bori za bolju budućnost, Majčin Sin je pozvan, prema autorovoj logici, da zamijeni Krista kao nepristojnog Mesiju. Mutacija horizonta čitalačkih očekivanja - ako se sećate Isera - u pravcu koji diktira autor - krajnji je cilj Gorkijeve priče.

U simbolističkim i skoro simbolističkim krugovima, odnos između Svete Rusije i Rusije često se konceptualizirao ne kao odnos između idealne invarijante i njenog zemaljskog nesavršenog utjelovljenja, već kao, da tako kažemo, članova binarne opozicije. Paradoksalno, jedan od mogućih dubokih izvora ove suprotnosti je upravo uskršnji arhetip: da bi uskrsnuo, djelomično, postepeno poboljšanje je potpuno nedovoljno.

Recimo, postepeno poboljšanje neadekvatnog ruskog života. Budući da je Vaskrsenje (Uskrs) konačna pobjeda nad smrću, prevladavanje smrti, možemo govoriti o njihovoj tajanstvenoj povezanosti: bez smrti, Vaskrsenje, nažalost, ne biva. Međutim, Vaskrsenje se ne dešava samo bez smrti, već i bez čvrste vere u stvarnu mogućnost ovog čuda; vjera je nezamisliva bez strogog i ozbiljnog otnološkog razdvajanja svetog i grešnog. Dok je upravo brisanje granica između svetog i profanog, razigrani odnos i prema „božanskom“ i prema „đavolskom“ vodio u Rusiji u prvoj četvrtini XX veka, koja nije poznavala kulturu Renesansni „pluralizam“, prvo do devalvacije istinskih duhovnih vrijednosti, a potom i do ruskog holokausta.

Dva različita mistična obeležja u svetu A. Platonova mogu se uočiti u domišljatom pitanju Čevengurovljevih „drugih stvari“ o sovjetskoj zvezdi: „zašto je sada glavni znak na osobi, a ne krst ili krug“. Odgovor komunističkog fariseja Proške („crvena zvijezda označava pet kontinenata zemlje, ujedinjenih u jednom smjeru i obojenih krvlju života“) ne zadovoljava „druge“. Čepurni je “uzeo zvijezdu u ruke i odmah vidio da je to osoba koja je raširila ruke i noge da zagrli drugu osobu”. Fizičnost zvijezde upoređuje se s krstom, koji je, prema “drugim stvarima”, “također čovjek”.

“Prije”, prema Platonovom liku, “ljudi su htjeli da se drže jednom rukom, ali tada nisu mogli jedni druge – a noge su im bile razdvojene i pripremljene.” Držanje ljudi sa krstom (kršćansko prevladavanje smrti) i „rasparčavanje“ nogu, potencijalno povezano u ovom kontekstu s rođenjem, predstavljaju, strogo govoreći, različite načine orijentacije u svijetu.

Ako pokušamo jezikom ovih simbola formulirati glavni problem Platonovog kosmosa, onda se, po svemu sudeći, sastoji upravo u tome da zemaljska orijentacija prema Rađanju - zvijezdi (iako prema rođenju novog svijeta) - pretpostavlja, prije svega, dominacija ljudske tjelesnosti („njegovo tijelo je dizajnirano za zagrljaje“, zbog čega, inače, fizički zagrljaji – ne uvijek seksualno nabijeni – zauzimaju tako značajno mjesto u romanu). Otuda, na primjer, karakteristike žena koje je prikupio Proshka, a koje su istovremeno definirane kao „župljanke Čevengura“ i „osmomjesečna kopilad“ koje su svoje tijelo „potrošile“ tako prerano da im je potrebno novo rođenje - u najdoslovnije tjelesno čulo („Neka im služi deveti mjesec za komunizam.- I istina!.. U Čevenguru, kao u toplom trbuhu, prije će sazreti i potom se potpuno roditi“).

Dominacija tjelesnosti evidentna je i u jezivoj sceni čupanja križeva na groblju. Dok Vaskrsenje ima drugačiju dominantu i zahtijeva prevladavanje tjelesnosti, što je neizbježno povezano sa smrću. Ispada da je nemoguće spojiti oboje - čak i u granicama komunizma - ma koliko za to "ispraznili" mjesto na zemlji. “Krug”, o kojem se i “drugi” pita, očito simbolizira sterilno – i ravnodušno prema ljudskoj patnji – ciklično ponavljanje, koje ne podrazumijeva ni “revolucionarno” ni uskršnje prevladavanje tjelesnosti.

Radnja Čevengura u cjelini ne predstavlja povratak utopije u historiju, kako, na primjer, vjeruje Hans Gunter, već nemilosrdni povratak prirodnoj cikličnosti. „Krug“ o kojem „drugi“ govori dominira već na kraju prvog pasusa romana: „dali su mu nove obruče da stane na kadu, a on je radio na izradi drvenog sata, misleći da treba da radi bez namotaja – od rotacije zemlje.” Kadica, obruči, drveni sat; konačno, rotacija Zemlje - sve je to na ovaj ili onaj način ujedinjeno idejom ciklusa, povratka u izvorno prirodno - a ne istorijsko - stanje. Put Aleksandra Dvanova naznačen je na samom početku romana: „a ovaj će se utopiti iz radoznalosti“.

Međutim, nezadovoljstvo uskršnjim prevazilaženjem ove cikličnosti i slom nade u revolucionarni “proboj”, kada je “zvijezda” trebala savladati i “krug” i “krst”, vodi u entropiju svijeta.

Kontaminacija unutar jednog kulturnog sistema dvije različite arhetipske referentne tačke i nedostatak jasnoće dominante ovog sistema može dovesti ne samo do željene „sinteze“, već je ponekad prepuna takve „kulturne eksplozije“, koja je potencijalno sposobna za uništavanje samog kulturnog sistema.

O autoru. Ivan Andrejevič Esaulov je poznati pravoslavni naučnik, profesor na Ruskom državnom univerzitetu za humanističke nauke. Teoretičar i istoričar ruske književnosti. Autor knjiga „Kategorija sabornosti u ruskoj književnosti“ i „Uskrs ruske književnosti“. I. A. Esaulov u svojim radovima pokušava da sagleda rusku književnost u kontekstu hrišćanske tradicije i njenog preobražaja u dvadesetom veku, a bavi se i teorijskim opravdanjem ovog pristupa.

Evo izvoda iz govora naučnika na predstavljanju knjige „Uskrs ruske književnosti“ u Biblioteci-fondaciji „Rusko zagranično“ (18. januara 2005.). I. A. Esaulov govori o temeljnim razlikama između istočnog i zapadnog kulturnog svijeta, o razlici u svjetonazoru katolika i pravoslavnih kršćana, na temelju dominantnog isticanja Božića ili Uskrsa u katoličkoj i pravoslavnoj doktrini.

“Kakva... sreća primiti dobro

Pravo hrišćansko obrazovanje,

Uđi s njim u godine mladosti, a onda, u istom duhu,

uđi u godine hrabrosti"

(Sv. Teofan Pustinjak).

Cool sat.

Pravoslavni praznici: Božić, Bogojavljenje, Uskrs. Učesnici

: učenici 4. razreda.

1.Proširiti razumijevanje raznolikosti praznika u religijama svijeta. Pomozite djeci da savladaju koncepte vlastite nacionalne kulture na kojoj se zasniva

Pravoslavne vrednosti.

2.Nastaviti sa upoznavanjem istorije i značenja praznika, biblijskih priča,

oličena u književnosti, muzici, slikarstvu.

3. Stvorite uslove koji doprinose izoštravanju dječjih ideja i osjećaja o dugom, nepoznatom vremenu.

4. Nastaviti rad na razvijanju pamćenja, pažnje i govora učenika kroz igru ​​i problemske situacije koristeći metode grupnog rada.

5. Razvijati kreativne sposobnosti djece.

6. Negovati poštovanje i poštovanje tradicije pravoslavnog naroda. Nastavite da njegujete ljubav prema rodnoj zemlji na osnovu emotivnog uticaja pravoslavnih praznika, veličajući tradiciju pravoslavnog naroda.

UUD:

1. samoopredjeljenje
2. postavljanje ciljeva
3. planiranje obrazovne saradnje sa nastavnikom i vršnjacima
4. izražavajući svoje misli dovoljno potpuno i tačno
5. uzimajući u obzir različita mišljenja
6. analiza, poređenje, generalizacija
7. izdvajanje potrebnih informacija iz tekstova
8. izvršavanje radnji prema algoritmu
9. kontrola i evaluacija procesa i rezultata aktivnosti
10. samoprocjena na osnovu kriterija uspjeha
11. adekvatno razumijevanje razloga za uspjeh/neuspjeh u obrazovnim aktivnostima

Vrste aktivnosti:razgovor, komentirano čitanje, rad sa ilustracijama, istraživačke aktivnosti,

Osnovni pojmovi i pojmovi: Božić. Krštenje. Uskrs.

Vizuelna pomagala: fotografije, prezentacija od strane nastavnika.

Napredak lekcije:

1.Organizacija studentskih aktivnosti.

Učitelj: - Želim da počnemo naš čas sa rečima velikog pisca N.V. Gogolja:

"Običaji koji su predodređeni da budu vječni ne umiru."

Danas ćemo govoriti o narodnim običajima i obredima koji su se održavali od Božića do Uskrsa.

2. Diskusija o temi nastavnog časa.

Učitelj: - Navedite glavne pravoslavne praznike.

(Božić, Trojstvo, Uskrs, Bogojavljenje, Uzašašće)

Šta ih spaja? Sa čijim su imenom povezani?

Učitelj: - Na stolovima imate kartice sa nazivima ovih praznika. Postavite ove praznike hronološkim redom. Radite u parovima.

Provjerimo ispunjenost zadatka.

(Božić - 7. januara, Bogojavljenje - 19. januara, Uskrs - 5. maja, Vaznesenje - 13. juna, Trojica - 23. juna, pedeseti dan po Uskrsu)

Da zapamtite redoslijed svih praznika, šta mislite da je potrebno? (kalendar)

Postoji pravoslavni kalendar.(Učitelj pokazuje kalendar)

Učitelj: - Pogledajmo danas prva tri pravoslavna praznika. Počnimo sa Rođenjem Hristovim.

Čemu je posvećen ovaj praznik?

Ko zna kako ga kršćani slave?

Svaki praznik ima svoje rituale.

Jedan od najvećih praznika. Bog postaje čovjek i rađa se na zemlji da spasi ljude od grijeha, prokletstava i smrti. Djevica Marija u Vitlejemu nije našla mjesta u hotelu i bila je primorana da ostane u pećini izvan grada, gdje su pastiri tjerali svoju stoku po lošem vremenu. U ovoj pećini noću se Presvetoj Djevici Mariji rodilo Beba, Sin Božiji.Kada se Isus rodio, na nebu je zasjala sjajna zvezda.(slajd 2)

Zvezda se zaustavila iznad mesta gde se nalazila beba. Mudraci su ušli u štalu i ugledali Mariju i njenog sina. Donijeli su Isusu darove od zlata, tamjana i smirne.(slajd 3)

Desilo se da se svaka porodica koja je slavila Božić okupljala na porodičnom ognjištu, gdje su u vatri pucketala vesela smolna drva i pevao uglačani bakreni kotlić dok je ključao. Lampa koja je visila iznad stola obasjavala je ukusne poslastice. U kutu je bila prelijepa božićna jelka, svjetlucava svjetlima i lampionima u boji.(slajd 4)

Učitelj: - Šta mislite zašto je uobičajeno da se na ovaj dan kiti jelka širom sveta, a ne neka druga?

Kada se Hristos rodio, sva stabla su došla da mu čestitaju i donela darove, ko šta ima: jabuku - jabuke, maslinu - masline, palmu - mirisno ulje, lesko - orahe. Samo je jelka stajala u daljini i nije se približavala.

Zašto ne dođete da čestitate bebi?

„Bodljikava sam, bojim se da ubodem Littlea“, odgovorila je

Oh, ti ljubazno, tužno božićno drvce!

Za to ju je Dijete nagradilo i napravilo tako da na njegov rođendan drvo bude ukrašeno jabukama, pozlaćenim orasima, slatkišima i svim vrstama igračaka.

Vjerovalo se da božićno drvce ima magičnu moć da njegove iglice štite od zlih sila. Božićno drvce je zimzelena biljka, pa je ljudima donosila život i zdravlje.

Lagano, toplo, udobno - cijela porodica je na okupu.Od Božića su počinjali Bijeli badnjaci ili svete večeri do praznika Bogojavljenja, koji pada 19. januara. Sve ovo vrijeme je bilo praznično, kukari su dolazili u kuću, pjevali pjesme, dugo posuli gazde žitom, za sreću, za zdravlje...

Ljudi, koji zabavni ritual u proslavljanju Božića je stigao u naše vrijeme?(pevanje)

Koliko vas zna šta znači kolendavanje?

(Hodajte od kuće do kuće uz čestitke i pjevajte pjesme)(slajd 5)

Da li želite da naučite da pevate? Hajde da probamo.

Koledovanje počinje tako što se ljudi oblače kako ih ne bi prepoznali.Uzmi papirnatu zvijezdu. Okupe se u grupu i idu pjevajući pjesme po dvorovima, tamo gdje ih očekuju(momci se dijele u grupe i pjevaju pjesme).)

Nekada je svaka porodica koja je slavila Božić brinula da i siromašni ljudi imaju praznik. Bili su pozvani u kuću, sedeli za stolom, srdačno ugošćeni ili su slali korpu sa prazničnim poslasticama u siromašnu kolibu.

U selu su noć uoči Božića u kuću unosile životinje - kozu ili psa, kako bi se grijale uz ognjište.

Svemogući Bog je toliko volio ljude da je te noći poslao svog Sina siromašnima, čime je čovječanstvo dobilo šansu za spasenje - jer se pojavio Spasitelj svijeta. Ali ljudi bi takođe trebalo da ulože svoj trud u praznik. Postanite ljubazniji - ovo je takav odmor.

19. januara Pravoslavna crkva slavi Krsnu slavu Gospoda Boga i Spasitelja našega Isusa Hrista.

Jovan Krstitelj je propovedao na obalama Jordana i krstio narod. U dobi od 30 godina, Isus Krist je došao iz Nazareta kod Ivana da ga on krsti. On je krstio Hrista u vodama Jordana. Kada je Isus Hrist izašao iz vode, nebo se iznenada otvorilo i Jovan je ugledao Duha Božijeg u obliku goluba. I čuo se glas Boga Oca koji je Hrista nazvao svojim sinom.(slajd 6)

(pogledajte slajd: pažnju privlači nebo, golubica).

Dan prije je Bogojavljensko Badnje veče. I na Bogojavljensko Badnje veče i na dan Bogojavljenja - Sveto Bogojavljenje - vrši se vodoosvećenje - osvećenje vode.(slajd 7)

Stoga se praznik naziva i Bogojavljenje, jer se prilikom krštenja Bog otkrio ljudima da je On Presveto Trojstvo. Na ovaj praznik voda se blagosilja u hramovima i donosi kući. Ova posvećena voda ima divna svojstva i ne kvari se tokom cijele godine. Popijte ga na prazan stomak ako vas nešto boli.

Na ovaj dan uobičajeno je obaviti obred krštenja na rezervoarima - spustiti se u ledenu rupu "Jordan". To znači da se očistite i fizički i duhovno od bolesti, loših djela, loših misli. Nakon krštenja, osoba mora voditi čist život, živjeti u moralnoj čistoti i dobroti.(slajd 8)

Ovako je Božić završio uz zabavu, pjesmu, gatanje i nestašluke.

Učitelj: Šta je Uskrs?(slajd 9)

Uskrs – izbavljenje, prolaz, ishod.

Od grčkog "Uskrs" - patiti.

Uskrs je ishod ljudskog života kroz vaskrsenje Hrista iz mrtvih do njegovog početka - večnog života, koji veruje i voli Boga

Vaskrsenje Hristovo znači pobedu Gospodnju nad smrću, donosi poruku spasenja i nade u večni život. Pobjeda ljubavi nad mržnjom. Pobjeda života nad smrću.

Šta je simbol Uskrsa?

Jaje je simbol života, crvena boja podsjeća ljude da je Isus Krist svojom krvlju posvetio naše živote.(slajd 10)

Student - Na ovaj praznik ceo pravoslavni svet slavi Vaskrsenje Hristovo iz mrtvih. U Jerusalimu je Isus bio razapet na križu, ali je trećeg dana nakon smrti uskrsnuo iz mrtvih. (slajd 11-12)

Marija Magdalena, vjerna učenica Gospodnja, donijela je caru jaje na dar nije imala ništa drugo. Pričala mu je o Vaskrsenju Gospodnjem, car nije vjerovao. Rekao je: "To je nemoguće, kao da ovo jaje postaje crveno." I neposredno pred njegovim očima jaje je postalo crveno. (slajd 13, 14)

Student: - Na Uskrs su svi (muškarci, dječaci, dječaci) smjeli zvoniti, pa su zvona neprestano zvonila, održavajući radosno, praznično raspoloženje.

(Zvuči zvučni zapis zvona.)

Učitelj: - Šta možete pokloniti ovom prazniku?(slajd 15)

student: Lijepo je na Uskrs dobiti mirisni, nježni uskršnji kolač koji će postati pravi ukras za prazničnu trpezu.

Naravno, ne može se bez obaveznog atributa uskršnje čestitke - crvenog ili farbanog jajeta.

Tradicija razmjene crvenog jajeta na Uskrs, izreka: "Hristos Voskrese!",veoma star. Hristos nam je dao život, a jaje je simbol početka života, znak njegovog beskonačnog nastavka. I svi se kršćani pozdravljaju crvenim jajetom u znak vječnog života. Tradicija darivanja uskršnjih jaja - simbola rađanja života, uskrsnuća - postoji u Evropi od 16. veka. Izrada bogato ukrašenih uskršnjih jaja bila je i tradicija i drevni zanat u Rusiji. Mnogo prije Fabergea za ruske careve izrađivana su nakitna jaja od plemenitih metala i kamenja. Ali samo Carl Faberge i njegovi umjetnici, draguljari, kamenorezaci, vajari, maketari i minijaturisti uspjeli su umjetnost izrade nakita uskršnjih jaja dovesti do nenadmašnog nivoa gracioznosti, vještine i kreativnosti.

Posebno mesto među delima Karla Faberžea zauzimaju dragocena uskršnja suvenir jaja napravljena za rusku carsku porodicu. Veličanstvena iznenađenja pohranjena u jajima - slikovite minijature, maleni modeli palata, spomenika, jahti, vozova, figurice ptica, buketi cvijeća - remek su djela nakita s kraja 19. - početka 20. stoljeća.(slajd 16)

student: - Vekovima je omiljena uskršnja igra u Rusiji bila motanje jaja. Ova igra je bila uređena ovako: postavili su drveno ili kartonsko „klizalište“ i oko njega očistili ravnu površinu na koju su izlagali šarena jaja, igračke i jednostavne suvenire. Djeca koja su se igrala prilazila su “klizalištu” jedno po jedno i svako je valjalo svoje jaje. Nagrada je bio predmet koji je jaje dodirnulo.

Djeca okupljena za Uskrs voljela su tražiti jaja u stanu ili u bašti. Jedan od starijih je unaprijed sakrio kartonska, papirna ili plastična jaja sa iznenađenjima. Da biste dobili iznenađenje, morali ste pronaći jaje. Ako je djece bilo puno, dijelili su se u „timove“, a svaki tim je pokušavao pobijediti pronalazeći što više jaja u zadanom vremenu.

Djeca su također voljela da "zveckaju" jajima jedno s drugim, udarajući tupim ili oštrim krajem obojenog tvrdo kuhanog jajeta u jaje protivnika. Pobjednik je bio onaj čije jaje nije puklo.

(Slajd 17) (igraju se gore opisane igre)

Hristos se rodi, hvala!
„Slava na visini Bogu, i na zemlji mir, među ljudima dobra volja“ (Luka 2:14).

Ovu anđeosku pesmu, koju su pastiri čuli u noći Rođenja Hristovog, Crkva Hristova peva već dvadeset vekova, počevši svaki dan takvom slavoslovljem.

Hristos je došao na zemlju kako bi nas, grešnike, oslobodio vlasti greha i smrti, kako bi nas sjedinio sa sobom i uveo u prebivališta večnog života i blaženstva. Da bi nas spasio, On, Sin Božji, uzeo je na sebe našu ljudsku prirodu, pogođenu grijehom. , uništio smrt i moć đavola, princa ovoga svijeta, i uskrsnuo iz mrtvih. Šta ostaje nama, onima koji ljube Boga i žele vječni život? Nanovo smo rođeni u Hristu, da bi dar Njegovog života, život po zapovestima Božjim, rastao u nama i iznutra nas preobrazio, čineći nas članovima jednog Tijela Hristovog.

Tokom božićne sezone vidimo na TV ekranima kako ljudi u Rusiji, koji su se nedavno oslobodili moći ateista, pune oživljene i ukrašene crkve. Naša crkva je često skoro prazna, čak i za velike praznike. I to nije zato što u Los Anđelesu ima malo ruskih pravoslavaca. Ima ih mnogo! Ali svako je zauzet nečim svojim, kao u čuvenoj jevanđeljskoj paraboli o pozvanima na carsku gozbu... Bog i spasenje duše su daleko od toga da su na prvom mestu. Čini se kao da se svi trebamo probuditi, shvatiti kako se brzo šatl našeg života približava pragu na kojem ćemo morati da odgovorimo šta smo dobro učinili u ovom životu, da li smo uništili sjeme novog života, život u Hriste? U međuvremenu, mir i sreća u našim životima se ne postižu sujetom i mnogim brigama, već molitvom i dobrim djelima.

On slikovito govori o svrsi dolaska Sina Božijeg na svijet. Dobri pastir ostavlja devedeset devet ovaca, tj. anđeoskog svijeta, i odlazi u planine da pronađe svoju izgubljenu ovcu - čovječanstvo propada u grijehu. Pastirova velika ljubav prema ovci koja je stradala posebno je vidljiva u tome što ju je, pronašavši je, uzeo na svoja ramena i ponio nazad.

Riječ „nazad” govori da inkarnirani Sin Božji vraća čovjeku onu nevinost, svetost i blaženstvo koje je izgubio otpavši od Boga. A nositi na ramenima znači ono što je drevni prorok izrazio sljedećim riječima: „On (Hrist) je uzeo na sebe naše nemoći i ponio naše bolesti“ (Izaija, 54).

Svaki Hristov učenik mora oponašati svog Učitelja. Prije svega, Rođenje Hristovo nas uči da se smilujemo bližnjima. Uostalom, Gospod je iz ljubavi prema nama sišao sa nebeskih visina i slave u jadnu jazbinu. On je postao kao mi da bi nas učinio takvima kakvi jeste, ne po prirodi - već po daru svoje milosti; On je ponizio Sebe čak do smrti da bi nas uzvisio čak do neba; patili da bi nam doneli radost; umro da nam da život. Njegovim dolaskom na svijet, svrha našeg postojanja postala je najpotpuniji mogući preporod i transformacija našeg bića snagom svemogućeg Boga.

Ovo zajedništvo vjernika sa Kristom ostvaruje se u sakramentu, kada se onaj koji prima Njegovo prečisto Tijelo i Krv na tajanstven način sjedinjuje sa samim sobom. Osoba je bolesna ne samo duhovno, već i fizički. Grijeh je duboko i na mnogo načina iznutra poremetio našu prirodu. Dakle, Hristu je bilo potrebno da izleči čitavu osobu, a ne samo njegov duhovni deo – po reči Spasiteljevoj, „Ko jede moje telo i pije moju krv, ostaje u meni, i ja u njemu“ (Jovan 6,56) . I štaviše, govoreći o sebi kao o Hlebu života, On jasno uči: „Ako ne jedete telo Sina Čovečijega i ne pijete krvi Njegove, nemate života u sebi: ko jede Moje telo i pije Moju krv ima život večni. ” i ja ću ga uskrsnuti u posljednji dan” (Jovan 6:53-55). Tako je naše vaskrsenje stavljeno u neraskidivu vezu sa sjedinjenjem sa Bogočovekom.

U svim vremenima postojanja hrišćanske vere, ponosni ljudski um se bunio protiv otkrivenja razuma, dobrote i ljubavi koje je dao Hristos. I u svim vekovima, nesmanjenom snagom, iz crkava je dopirala ispovest Crkve, pobednička pesma:

Rođenje Tvoje, Hriste Bože naš, obasjaj svetom svetlu razuma.

I priznajemo da tamo gdje je ljubav i žeđ za istinom dolazi do susreta: „milost i istina susrele se, pravda i mir se izljubili - milost je zablistala sa zemlje, a istina je došla s neba." Jer u Njemu bijaše život, i život bijaše svjetlost ljudima... I svjetlost svijetli u tami, i tama je ne nadvlada (Jovan 1:4-5).

Smisao Božićnog praznika je upravo u ovoj ispovijesti – Svjetlost razuma, koja je ušla u svijet i tada zasjala u njemu, nije nas napustila, nije se ugasila. Poput zraka svjetlosti koji prodire u ormare naše duše, u naše srce i um, Hristos Bog ulazi u one koji Ga ljube. U preostalo vrijeme Božićnog posta trudićemo se da očistimo svoju savjest, prisjetimo se najvažnijeg u našim životima - i slavimo Hrista radosnom pjesmom: Hristos se rodi - slavi! Hristos na zemlji - upoznajte se! Hristos s neba - uznesi se! Pjevajte Gospodu, sva zemljo!

Svima vam čestitam zimski Uskrs - radosni praznik Rođenja Hristovog. Neka Hristova svetlost zasija u duši svakog od nas!
Amen.

Sveštenik Aleksije Čumakov. Rektor crkve Pokrova Blažene Djevice Marije u Los Angelesu (Kalifornija, SAD).

Iz župnog letaka crkve za 2007.

Hristos Vaskrse!

„Neka Bog uskrsne...“ kaže sveštenik na vratima hrama – kod Groba, sa kojeg je kamen zapravo već odvaljen, a anđeo koji sedi na njemu tajanstveno pita: „Zašto tražite Živog Jedan među mrtvima?” I naježi ti se već niz leđa, i drhtava knedla ti se diže u grlu, a ti nikako ne možeš suzdržati suze, i pokušavaš da pjevaš “Vidjevši Vaskrsenje Hristovo...”, ali suze i grčevi u grlu izdajnički smetaju. I odjednom se dogodi čudo - šesti glas, uvijek tako tugaljiv, tako skroman i minoran, odjednom, potpuno neshvatljivo, postaje glavni i zvuči kao pobjednička himna! A sada ne peva samo hor, već pevaju svi parohijani, i svi okolo pevaju! A posle trećeg ili četvrtog puta, za svaki slučaj pevaju oni koji su prvi put došli, i dalje iskosa gledajući u usne onih koji stoje pored njih, a ni suza se više ne plaše... Gde da pronaći tako briljantnog kompozitora koji bi mogao snimiti i potom reprodukovati ovu neopisivu ispunjenu soul muziku? Koji dobitnik svih književnih nagrada na svijetu može opisati ova osjećanja ljudskim riječima? Samo Sveti Duh može to učiniti. Onome ko je stavio na blažene usne Jovana Zlatoustog čuvenu Katehetsku reč: „Smrt, gde ti je žalac? Dođavola, gdje je tvoja pobjeda?

Odgovor je tišina. Nema šta da odgovori poniženom, poraženom i ukinutom paklu, on se ne usuđuje da podigne oči - on zaslepljuje, spaljuje, svetlost Slave koja se nadvila nad svetom, zaglušuje i smrtno probija anđeosko pevanje širom Vaseljene. I radost briše svu tugu na svom putu, a univerzalno veselje ispunjava sve i ne ostavlja mjesta malodušju i tuzi.

Nemoguće je naviknuti se na ovo. Ova akcija, koja se ponavlja svake godine, nikada neće postati uobičajena. Jer ovo je jedna od najvećih i najneshvatljivijih Misterija. Ko je pitao za dokaze? Koji drugi dokaz nekome treba? Da, samo prisustvujte, konačno, uobičajenoj vaskršnjoj službi – ne samo da dođete da blagoslovite uskršnje kolače jajima, već da obavite službu! “Dođite svi vjerni, poklonimo se Svetom Vaskrsenju Hristovom!” Evo vas, sa upaljenom svijećom u ruci, hodate po hramu sa Križnim hodom i... osjećate kako vam se već otvaraju oči - ne one u kojima pokušavate suzdržati suze koje su potekle. negde, ali oči srca, date svakom čoveku od Boga Njegovom milošću i za viziju Njegovu. Ove noći otvaraju se po prvi put za mnoge - čak i za one koji do sada nisu znali za njihovo postojanje.

„Evo, preko krsta je došla radost na sav svijet!“

Hristos Vaskrse!

Aleksandar Vennikov

Zašto se Uskrs slavi u različito vrijeme svake godine?

Vrijeme slavljenja Vaskrsa, a sa njim i svih ostalih praznika Vaskršnjeg ciklusa, računa se po lunarnom kalendaru po kojem su živjeli starozavjetni ljudi.

Uskršnji ciklus takozvanih „pokretnih“ praznika u liturgici, bogoslužbenoj nauci, naziva se periodom posta i obojenog trioda. I traje od nedelje mitara i fariseja, četiri nedelje pre Velikog posta, do nedelje Svih svetih, sledeće nedelje posle praznika Pedesetnice.

Događaj Vaskrsenja Hristovog desio se drugog dana jevrejske Pashe, koja se uvek dešavala u noći između 14. i 15. meseca abiba (nisan, mesec klasova), prvog meseca proleća. , počevši nakon proljetne ravnodnevice. Jevanđelje nam govori da kada je Hristos umro na krstu, zemlja je bila uronjena u tamu na tri sata. Ovu su pojavu zabilježili ne samo evanđelisti, već i paganski hroničari. Ateistički kritičari Jevanđelja tvrdili su da je došlo do pomračenja Sunca, zaboravljajući da je bio pun mjesec, što znači da je mjesec nasuprot Suncu i ne može ga pokriti, kao što se obično dešava za vrijeme pomračenja Sunca. Od prvih dana svog postojanja, Stara Crkva slavi dan Vaskrsenja Hristovog, okupljajući se svake nedelje radi slavljenja Evharistije. Istovremeno, uskoro se ističe godišnji poseban spomen stradanja i vaskrsenja Hristovog, koji se u starohrišćanskoj zajednici, koju su činili uglavnom kršteni Jevreji, slavio na isti način kao i starozavetna Pasha, 14. nisan. , bez obzira na koji dan u sedmici pada ovaj dan. Kako se Crkva širi i u nju ulaze paganski kršćani, proslava Vaskrsenja Kristova u nedjelju nakon 14. nisana postaje sve češća. Obje tradicije postojale su do 4. stoljeća, kada su po ovom pitanju počeli žestoki sporovi između primata lokalnih crkava.

Početkom 4. vijeka konačno je riješeno pitanje kada slaviti Uskrs. Prvi vaseljenski sabor (325.) odlučio je da se slavi prve nedjelje nakon prvog proljetnog punog mjeseca, pomjerajući ga za sedmicu unaprijed ako se poklopi sa jevrejskom Pashom. Tako se Vaskrs od 325. godine u cijelom pravoslavnom svijetu slavi od 22. marta do 25. aprila po starom julijanskom kalendaru (odnosno od 3. aprila do 8. maja po gregorijanskom, evropskom). Ovaj dan je svake godine najavljivan posebnom okružnom poslanicom, a carskim ediktom na ovaj dan amnestirani su svi zločinci ubojice.

Zašto ljudi razmjenjuju obojena jaja na Uskrs?

Moja očekivanja su bila opravdana: “gastronomsko” pitanje je i dalje bilo postavljeno. Teško je reći zašto da se menja. Ovo i mnoga slična pitanja ne bi trebalo da imaju mesta u pravoslavnoj svesti. Neka ove narodne tradicije, koje postoje u izobilju u svim zemljama, ostanu zauvek predmet pažnje samo etnografa, ali ne i pravoslavnih hrišćana.

Za one koji su pokušali da ispoštuju Veliki post, pričešćujući se Tijelom i Krvlju Hristovom, doživjeli su sve događaje Strasne sedmice i radovali se pričešću svijetle Vaskršnje radosti, praznika stomaka, na koji se svodi proslava Vaskrsa. za neke više nema fundamentalni značaj. A jedući, prije svake hrane, one male prinose koje blagoslovi sveštenik na kraju vaskršnje službe podsjetit će vas da je Vaskrsli Krist, javivši se učenicima, jeo s njima hranu, potvrđujući svoje tjelesno vaskrsenje. I evo, sada, on je prisutan s nama na Vaskršnjoj trpezi, pozivajući nas da okusimo ne samo propadljivu hranu, već i duhovnu hranu, koja vodi u život vječni.

Vjerovatno običaj darivanja obojenih jaja, po uzoru na Mariju Magdalenu, seže u tradiciju davanja milostinje o crkvenim praznicima. Sigurno u vašoj blizini ima ljudi u nepovoljnom položaju, siročadi i invalida, kojima možete doći i utješiti ih donoseći radosnu vijest o Vaskrsenju i nekoliko blagoslovljenih uskršnjih kolača, jaja i drugih proizvoda ako je moguće. Dio svog prinosa ostavite u crkvi kako bi ga sveštenik, njegov pomoćnik i učenici nedjeljne škole mogli podijeliti po bolnicama, zatvorima, sirotišta, gdje većina pravoslavnih parohija obično organizira izlete na Uskršnje dane.

Pravoslavni svijet slavi Uskrs, posebno ga izdvaja od drugih praznika, a u zapadnim zemljama Božić se više slavi. Je li to povezano s razlikama u doktrini pravoslavlja i zapadnih vjera?

Zaista, Uskrs se posebno ističe među svim praznicima. U crkvenom kalendaru postoji 12 najvećih godišnjih praznika: oni se zovu dvanaest. Uskrs, zbog svog izuzetnog značaja, nije jedan od njih i naziva se „Praznik, a slavlje je slavlje“. Uskrs kruniše crkvenu godinu, a od nje počinje godišnji ciklus crkvenih službi. Nema smisla porediti Uskrs i Božić, jer prvog ne bi bilo bez drugog, a drugog bez prvog bilo bi besmisleno, ali je ipak Uskrs postao trenutak pobede života nad smrću, uništenje pakla i oslobođenje od ropstva grijehu.

Naš narod je i u godinama duhovnog nasilja i ateističke opijenosti, pod strahom od progona, i dalje težio, iako ne shvatajući smisao ovog događaja, da za Vaskrs dođe u hram Božiji.

Čak i sada, crkve su na Uskrsu gužve nego na Božić. A to je vjerovatno povezano ne samo s gastronomskim temama (dotaknut ćemo ih kasnije), već i sa onom unutrašnjom, iako prigušenom željom duše da kroz dodir s tajnom Vaskrsenja pronađe novo biće i slobodu od ropstva grijehu. Hrista.

Gledajući kroz „prozor u Evropu“ (TV) na živote ljudi koji nastanjuju zapadne, takozvane prosperitetne zemlje, zaista vidimo da se Božić, za razliku od Uskrsa, slavi svuda i u velikim razmjerima.

Mislim da zapadno kršćanstvo, u teoriji, ne poriče isključivost Uskrsa među ostalima. Osnovni uzrok ove zbrke centra gravitacije ne leži u razlikama, kojih u stvari ima jako puno i mnoge od njih su vrlo fundamentalne, već u opštoj sekularizaciji ili, kako se sada često kaže, sekularizaciji, koja široko je prihvatio zapadni svijet. Crkveni praznici za većinu su prestali biti trenuci dubokih duhovnih iskustava, stepenica ka Bogu, kroz koje svaki put stičemo određeno iskustvo i pokušavamo nešto promijeniti u svom životu.

Božić je rođendan. Čije? Neće svi odgovoriti odmah. Porodični odmor, pokloni, crveni nosovi i bunde, odmori. Koliko je sve ovo daleko od one Vitlejemske noći u kojoj je Bog došao na svijet, rođen u skučenoj pećini. Bilo mu je neprijatno da leži tamo. I ponekad nam je neprijatno da pričamo o tome. Možete jednostavno ne razmišljati, ne razmišljati, ne sjećati se Njega. Pazi da te ne podsjeća ni na šta...

Simonova Olga Aleksejevna

Božićne i uskršnje priče u ženskim časopisima 1910-ih

Institut za svjetsku književnost ime. A.M. Gorky RAS

viši istraživač

Anotacija

Članak istražuje specifičnosti božićnih i uskršnjih priča objavljenih u masovnim ženskim časopisima 1910-ih. Otkriveno je da je najpopularniji tip zapleta u kalendarskim radovima ciklični tip zapleta sa svojom shemom. . Sam praznik postaje simbol herojevog duhovnog preporoda, a vjerska simbolika dobiva funkcionalnu ulogu u radnji. Zasićenost značenja praznika Božića i Uskrsa prvenstveno ljubavnim konotacijama određuje izmjenjivost motiva uskrsnih i božićnih priča.

Ključne riječi

Masovna književnost, uskršnja priča, božićna priča, ženski časopisi, ciklični zaplet

U radu se proučava specifičnost božićnih i uskrsnih priča objavljenih u masovnim ženskim časopisima 1910-ih. Pokazano je da dijagrami cikličkog tipa imaju obrazac “ nedostatak – traženje – pronalaženje” su najčešće eksploatisani. Gozba postaje simbol duhovne obnove lika, religijski simboli dobijaju funkcionalnu ulogu. Dajući smisao dvije gozbe s ljubavnim konotacijama određuje zamjenjivost motiva božićnih i uskršnjih priča.

Popularna književnost, Božićna priča, Uskršnja priča, ženski časopisi, ciklični zaplet

Studija je sprovedena na Institutu za lingvistiku Ruske akademije nauka u okviru granta Ruske naučne fondacije (projekat br. 14-18-02709)

Krajem 19. - početkom 20. vijeka. Masovna periodika tradicionalno je objavljivala priče „povodom praznika“ na Badnje veče i Uskrs. Božićne i uskršnje priče većinom su bile djela masovne književnosti i nastale su u okviru određenog žanrovskog kanona 1, koji su savremenici intuitivno prepoznali. Dakle, N. Teffi je napisao:

„Teme ovih priča bile su posebne.

Za Božić - smrznuti dječak ili siromašno dijete na bogatom drvetu.

Uskršnja priča uključivala je povratak razmetnog muža svojoj ženi, koja je bila usamljena i tužna zbog uskršnjeg kolača. Ili povratak rasipne žene svom napuštenom mužu, koji lije usamljene suze nad ženom.

Pomirenje i praštanje se odvijalo uz zvuke uskršnjih zvona.

To su bile strogo odabrane i utvrđene teme.

Zašto su se stvari morale desiti na ovaj način nije poznato. Mogli su se muž i žena isto tako dobro pomiriti u noći uoči Božića, a jadni dječak, umjesto jelke, mogao je isto tako dirljivo prekinuti post među bogatom djecom.

Ali običaj je bio tako čvrsto ukorijenjen da se o njemu nije moglo ni razmišljati. Ogorčeni čitaoci počeli bi pisati ogorčena pisma, a tiraž časopisa bi sigurno opao” 2 .

Naravno, svaki praznik je imao svoje motive i slike, ali se prije možemo složiti sa E.V. Dushechkina je da je postojao i opći skup motiva 3 (ili, tačnije, motivi vezani prvenstveno za jedan od praznika uspješno prebačeni u tekstove posvećene drugom). Dakle, priče L.N. ne bi sasvim odgovarale definiciji Teffi. Andreeva "Bargamot i Garaska", u kojoj se predstavnik vlasti smilovao i ugrejao siromaha na Uskrs, a N.A. Lukhmanova „Čudo božićne noći“, u kojoj se u božićnoj noći, uz krevet njene bolesne kćeri, dogodilo pomirenje supružnika*. Iako je E.V. Dushechkina i Kh Baran pišu da se u ovoj priči igra popularni „božićni“ motiv pomirenja 4. Ovaj motiv je bio prikladniji za praznik Uskrsa sa svojom simbolikom oprosta.

Određen ton radu dala je i slika štampane publikacije u kojoj je priča bila namijenjena za objavljivanje. Žanrovi božićnih i uskršnjih priča dobili su poseban razvoj u masovnim ženskim časopisima 1910-ih. “Ženski svijet”, “Žena i domaćica”, “Časopis za žene”, “Žena”, “Časopis za domaćice” i “Ženski život”. Svi ovi ženski časopisi su svoju čitalačku publiku doživljavali kao ženu iz urbane sredine, domaćicu čije područje interesovanja, po pravilu, nije izlazilo iz okvira njene porodice. Izuzetak je bio časopis "Ženski život", koji je za svoj zadatak postavio pokrivanje društvenog života žena i tako se približio izdanjima feminističkog tipa. Ali vrijedi napomenuti da su radikalni feministički časopisi često ignorirali tradiciju objavljivanja prazničnih priča. Na primjer, uskršnji i božićni brojevi časopisa „Unija žena“ i „Ženski glasnik“ u većini slučajeva nisu tako označeni, a priče objavljene u njima nisu ni na koji način tempirane da se poklope s ovim praznicima. Tako je tradicija kalendarskih tekstova postojala uglavnom u masovnim ženskim časopisima.

Formalne razlike između uskršnjih i božićnih priča objavljenih u ženskim časopisima i djela objavljenih u “prazničnim” brojevima “općih” masovnih časopisa uključuju veći broj prevedenih djela** i veću rasprostranjenost legendi i bajki. Drugi se objašnjava snishodljivim odnosom izdavača prema čitateljicama, koje su nastojale materijal učiniti jednostavnijim, pristupačnijim i zanimljivijim, ali su si u isto vrijeme postavljale didaktičke zadatke.

U kalendarskim pričama objavljenim u ženskim publikacijama, mnogo više nego u masovnim časopisima namijenjenim čitaocima oba spola, naglašava se bračna tema i sva složenost odnosa između muškaraca i žena. Ističe se da su brak i porodica ono što predstavlja najveću vrijednost za čovjeka, a junak to uviđa na glavnim porodičnim praznicima. Ovakve priče imaju sledeću strukturu: 1) običan život junaka (koji ponekad ostaje van okvira naracije), 2) praznik, koji je ključni momenat, na ovaj dan se pred junakom pojavljuje neko iskušenje, on je doveden u situaciju izbora, 3) donosi se odluka uz pomoć koje se stiče ili obnavlja „ispravna“ struktura svijeta, narušena harmonija. Očigledno je da se takva struktura zapleta može nazvati cikličnom sa svojom shemom nedostatak - pretraga - nabavka. Ciklična radnja je jedan od arhetipova ukorijenjenih u ljudskom umu. Jedno od svojstava takvog zapleta može se definisati kao predvidljivost: u finalu je obavezno nešto dobiti. Budući da masovnu književnost karakteriše stav prema zadovoljavanju čitalačkih očekivanja, najpogodnijim se pokazuje ciklični tip zapleta.

Junaci priče „Voljena“ N. Timkovskog čekaju dolazak svoje ćerke, koja studira na kursu, za Božić, finale je obeleženo njenim dolaskom 5 . Priča "Praznik" L. Gumiljovskog opisuje muke, melanholiju i tjeskobu žena zbog muža koji je na frontu; vraća se kući baš na vrijeme za Božić 6.

Međutim, lik ne pronalazi uvijek upravo ono što traži, ponekad je intriga radnje upravo u neočekivanom kraju. Tako sveštenik, junak priče „Majka“ S. Guseva-Orenburgskog, želi da promeni sudbinu svoje porodice dobijanjem bogate parohije; Da bi to učinio, na Božić odlazi u grad, ali zbog snježne oluje gubi put i vraća se kući 7. Na putu shvata svoju porodičnu sreću i osećanja prema ženi. Na praznik dolazi do pogoršanja osjećaja, oživljavanja izblijedjele ljubavi.

U uskršnjoj priči „Valcer“ I. Matuseviča, junak na maskenbalu se zanosi sa devojkom koja liči na njegovu ženu, koju je odavno prestao da voli. Ispostavilo se da je lijepa stranac njegova žena, a herojeva osjećanja prema njoj oživljavaju. Značajno je da iako je priča stavljena u uskršnji broj i sadrži tipičan uskršnji motiv oživljavanja nekadašnje ljubavi, radnja se odvija na maskenbalu, koji je hronotop božićnih priča, koji naglašava bliskost dvoje žanrovi. Očigledno je i pozajmljivanje radnje iz čuvene operete J. Strausa “Die Fledermaus”, što ukazuje na sekundarnost masovne književnosti u odnosu na priznata remek-djela.

Trenutak pronalaženja harmonije, kojim se završava kalendarska priča, može se manifestovati kao odluka o braku 9, pobeda nad rivalom koji pokušava da uništi porodičnu sreću 10, pojavljivanje nade za sreću sa voljenom osobom 11. Tako se Božić ili Uskrs doživljavaju kao prekretnica u životima likova, što je u korelaciji sa dubokom simbolikom praznika, podrazumijevajući transformaciju života na svim nivoima.

Ciklična priroda zapleta možda i nije tako očigledna. Jedna od opcija završetka je duhovno stjecanje, koje simbolično izražava značenje Uskrsa. Junakinja priče Timkovskog "Praznik", stara učiteljica, očekuje da joj sin stigne na Uskrs, navrati nakratko i razočara svoju mamu svojom hladnoćom 12. Ali istoga dana dolazi joj učenik, koji sa staricom provede cijelo veče, pa čak i prenoći. On postaje njen duhovni sin. Za junakinju nema pravog fizičkog gubitka, ali dolazi do duhovnog gubitka koji se nadoknađuje duhovnim dobitkom. Druga učiteljica, junakinja priče A. Galine, na Uskrs osjeća sreću ispunjavanja svoje dužnosti, pobjede razuma nad neznanjem, koju pripovjedač povezuje sa značenjem praznika - pobjedom života nad smrću 13.

U ruskoj književnosti postale su raširene priče posvećene Božiću, u kojima se ne događa čudo i naglašava se nesklad između stvarnosti i ideje praznika. E. Dushechkina motive karakteristične za takve priče naziva „antibožićnim“ 14. Postoje i uskršnje priče sa tragičnim završetkom, pa se u odnosu na dva praznika može govoriti o „antijevanđeljskim“ motivima. Istina, nije uvijek lako razlikovati „tačnu“ prazničnu priču od njene „antijevanđeljske“ verzije. Junakinja priče Timkovskog "Zraka" ne slavi Uskrs, ona čeka pismo od svog ljubavnika koji ju je napustio sa 15 godina. Komšinica Nina joj piše pismo od sebe, koje obraduje bolesnu heroinu. S jedne strane stiže dugo očekivano pismo, ali, s druge strane, ispada da nije od voljene osobe. Općenito, tema djetinjstva, komunikacije s djecom i njihovog odgajanja veoma je važna za ženske časopise, što je vidljivo i u kalendarskim radovima. Ako je u prazničnim pričama objavljenim u masovnim časopisima djetinjstvo prisutno kao idealizirana prošlost junaka, onda se za ženske kalendarske radove odlikuje „reprodukcija „djetinjastog”, dijelom naivnog i istovremeno mudrog pogleda, koji omogućava bolje razumijevanje svijet i čovjek” 16. Simbolika koja je značajna za žensku kalendarsku prozu povezana je i s većom pažnjom na dječju temu. prvo(kada ono što se prvi put dešava junaku poprimi poseban značaj). Opisana su očekivanja djece za prvu ispovijed na Uskrs 17. i prvo Kršćanstvo 18. godine. Sagledavaju se i doživljaji praznika odrasle heroine koja je udata i slavi Uskrs u novim uslovima 19 .

U skladu sa značenjem samih praznika, vjerska simbolika dobiva funkcionalnu ulogu u radnji. Crkveni predmeti i ritualna oprema dobijaju posebno značenje. Ključni elementi u pričama su molitvenik, ikona i svijeća. Prekretnica u razvoju radnje je molitva i ispovijed. Prvo zvonjenje zvona na Uskrs dobiva simbolično značenje: ono ili zvoni na kraju djela, potvrđujući odluku likova 20, ili je vrhunac radnje, otkrivajući za lik novo, dotad skriveno od njega. , značenja okolne stvarnosti 21. Pritom se događaju promjene kako u konačnoj strani života junaka, tako i u njihovom unutrašnjem, duhovnom životu, koji obično nije ništa manje značajan za razvoj radnje. Komunikacija s Bogom doprinosi unutrašnjem preporodu heroja.

U odnosu na čitavu grupu kalendarskih priča, može se govoriti ne samo o ponavljanju motiva, već i o stereotipnoj fabuli, koja je općenito karakteristična za masovnu književnost. Tipičan primjer takvog uskršnjeg djela je priča A. Gruzinskog „Hristos vaskrse“ 22 koju spominje H. Baran, u kojoj glumica na samrti govori o svom teškom životu i prisjeća se kako je voljela Uskrs kao dijete. Dvije su ključne tačke u zapletu. Prva je protagonistkinja - glumica, žena koja je raskinula sa okruženjem i izabrala samoću. Druga točka je uvođenje praznika Božića ili Uskrsa u narativ, što pomaže u obnavljanju (barem na jedan dan) izgubljenih veza s vašim bivšim životom. U pravilu, junakinja se sjeća sretnih trenutaka, ali pokušaji da ih vrati, ako ih ima, čine se, ne vode nikuda, pravi dobitak ne dolazi, a junakinja samo postaje svjesnija svoje izolacije.

U kontekstu rata, ovaj model radnje se širi. Rat postaje prekretnica u životu heroine. Junakinja (ne nužno glumica) nekada je vodila besposlen život, ali sada želi da se duhovno „preporodi“ (alternativno, postaje sestra milosrđa). Praznik je vrijeme da se prisjetimo nečeg čistog i svijetlog što je odavno odsutno iz života. To se dešava u uskršnjoj priči „Bez naslova“ F. Laskove, čija se junakinja, bivša glumica, a sada sestra milosrdnica, na Uskrs „iznenada sjetila mrtvog dalekog djetinjstva – osjećaja vjere, čistote i misterija. A sada više nema vjere i čistote – ostaju samo strah i sumnja” 23. Slična ideja je osnova za novogodišnji skeč "U ambulanti" Gumilevskog, čija junakinja, sestra milosrđa, radi u ambulanti, u zgradi u kojoj je pre 24 godine održala svoj prvi bal. Bezbrižna veselost njenog prijašnjeg života suprotstavljena je mukama ranjenih, koje joj nanose patnju. Varijanta ove vrste zapleta je zaplet u kojem se pretvaranje junakinje u sestru milosrđa događa u prazničnoj noći 25.

Teza o opštem kompleksu motiva i zapleta karakterističnih za božićna i uskršnja djela potvrđuje primjer sljedeće dvije priče, napisane povodom različitih praznika. U uskršnjoj priči “Tata” S. Garina, provincijska glumica čeka svog oca 26 . Junakinja se prisjeća kako je počela njena pozorišna karijera: otac je bio protiv njene profesije, pobjegla je od kuće svom ljubavniku-glumcu, a otac ju je prokleo. Sada dvadvadeset godina kasnije, junakinja očekuje da će upoznati svog voljenog oca. Ona čezne za povratkom u svoje prethodne emotivne veze, ali je sastanak razočarao.

U priči „Zaboravljene latice“ I. Neradova, umetnica Garina ima slobodno veče na Badnje veče, razmišlja o dosadi i monotoniji života i kaje se zbog odsustva „njenog“ doma. Zvona zvona natjera je da se prisjeti koliko je vremena prošlo otkako je otišla u crkvu. U njenoj duši javlja se „goruća žeđ za molitvom, žeđ za pacifikacijom iskrivljenog, večno nemirnog života“ 27. Junakinja traži stari molitvenik, otvara ga i vidi osušeno cvijeće koje su mnoge generacije žena čuvale prije nje. Ovdje u božićnu priču prodire banalan kliše: osušeni cvijet kao uspomena na prošlu ljubav. Junakinja pronalazi svoj cvijet, prisjeća se muža i kćeri koje je napustila zbog ljubavnika i pozornice i odlazi porodici koju je ostavila. Ali njenog starog života više nema, kćerka joj je umrla. Junakinja shvata da je “sve zakopano”, “zaboravljene latice... ne mogu se oživeti...” 28, i vraća se u “svoj” hotel.

Tako tipična ljubavna priča, koja se odvija na predpraznični dan, postaje božićna. Vrhunac priče vezan je za svečani događaj (zvona zvona) koji kod junakinje budi odgovarajuća sjećanja. Motiv sticanja se ponavlja dva puta. Prvo, junakinja se sjeća svog prošlog života i sebe vidi kao majku. Čini joj se da je u tome našla "svoje", ali u stvari, njen sadašnji život ispada da je "njen". Dakle, okrutni gubitak porodice, gubitak djeteta znači konačno sticanje sadašnjeg ja, afirmaciju svog stvarnog života. Božićni zaplet sa sretnim završetkom je narušen; Ženino sticanje nezavisnosti postiže se gubitkom i tragedijom u njenom privatnom životu. Junakinja mora da plati cenu na koju neće pristati svaka žena za svoj novi status. Stoga su priče, prema konceptu ženskog časopisa, osmišljene da potvrde čitaocu tradicionalne vrijednosti porodice i majčinstva.

Priče o kojima smo gore govorili mogu se klasifikovati kao „antievangelističke“: u njima se ne dešava oživljavanje heroine. Ali bilo je i tipičnih uskršnjih komada u ženskim časopisima. Motiv vaskrslog života, vaskrsle ljubavi je tradicionalni uskršnji motiv. U priči „Uskrsnuli“ S. Zarečne, junakinja upoznaje svog bivšeg ljubavnika na Uskrs 29. Nekadašnja ljubav vaskrsava, a kristifikacija se shvata kao veridba heroja zauvek. Ovaj motiv dobija posebno plodno tlo za razvoj u ratnim vremenima. Junakinja priče Osipa Volžanjina „Prolećna pesma“ je verenika poginula u ratu, pala je u nervnu groznicu i zamalo umrla u 30. godini. Zatim se oporavlja i odlazi na jug, gdje upoznaje mladića s kojim slavi Uskrs. Kasnije je zaprosi i ona prihvata. U ženskim časopisima, uskršnja priča se često zasniva na ljubavnoj temi, tradicionalno slavlje Hrista dobija erotski prizvuk, što znači više od religioznog obreda.

U ženskim božićnim pričama, češće nego u djelima objavljenim u „općim“ masovnim časopisima, nalazi se motiv proricanja sudbine i pokušaja da se sazna sudbina. Obično se ne snima samo neka epizoda proricanja sudbine, već se opisuje njena potvrda u sudbini heroine. Zanimljivo je da se ponekad opsežni ritual proricanja sudbine svodi na sliku ogledala, koje zadržava samo nazivnu vezu s proricanjem sudbine, postajući sredstvo voajerizma 31 .

Dakle, možemo zaključiti da su uskršnji i božićni motivi zamjenjivi. Figurativni sistem kalendarskih priča i simbolika korišćena u njima potvrđuje privrženost klišeima karakterističnim za masovnu književnost. Pisci su nastojali odgovoriti na ideje čitatelja o prazničnoj književnosti, pa je tražen ciklični tip radnje sa završetkom u finalu. Ono što je bitno nije samo tajming priče za Božić ili Uskrs, već funkcionalna uloga ovog praznika u zapletu postaje simbol duhovnog preporoda junaka. Main heroji praznični tekstovi objavljeni u ženskim časopisima, po pravilu, zene koji obavljaju svoje tipične javne uloge: glumica, učiteljica, medicinska sestra, majka porodice. Najnaglašenije teme ljubavi, porodice, djece, motiv proricanja sudbine.

Bilješke

* Priča je prvi put objavljena 1894. godine, ponovo objavljena u zbirci: Čudo božićne noći: Božićne priče / Comp., intro. čl., napomena. E. Dushechkina, H. Barana. SPb.: Beletristika, Sankt Peterburg. otdel., 1993. str. 409–423).

** Međutim, treba napomenuti da često prevedene priče nisu bile izvorno uskršnje priče, već su takve postale u strukturi prazničnog izdanja.

1 Vidi: Predrevolucionarna književnost i ruski modernizam // Baran Kh. Sub.: Ovlašteni prijevod sa engleskog. M.: Izdavačka kuća. grupa "Progres" - "Univers", 1993. str. 284–328; Dushechkina E.V. Ruska božićna priča: formiranje žanra. Sankt Peterburg: Državni univerzitet St. Petersburg, 1995. 256 str.; Kalenichenko O.N. Sudbina malih žanrova u ruskoj književnosti kasnog 19. – početka 20. vijeka (priče za Božić i Uskrs, modernistička novela). Volgograd: Peremena, 2000. 232 str.; Nikolaeva S.Yu. Uskršnji tekst u ruskoj književnosti. M.; Jaroslavlj: Litera, 2004. 360 str.

2 Teffi N.A. Uskršnja priča // Teffi N.A. Sve o ljubavi. Pariz: La presse française et étrangère, O. Zeluck, 1946. str. 185.

3 Dushechkina E.V. Ruska božićna priča: formiranje žanra. Sankt Peterburg: Državni univerzitet Sankt Peterburga, 1995. P. 199.

4 Čudo božićne noći: Božićne priče / Comp., intro. čl., napomena. E. Dushechkina, H. Barana. SPb.: Beletristika, Sankt Peterburg. otd., 1993. P. 680.

5 Timkovsky N.I. Voljeni // Magazin za žene. 1916. br. 24. str. 2–4.

6 Gumilevsky Lev. Praznik // Ženski svijet. 1915. br. 17. str. 3.

7 Gusev-Orenburgsky S. Matushka // Časopis za domaćice. 1915. br. 24. str. 26–28.

8 Matusevič Joseph. Valcer // Časopis za domaćice. 1915. br. 6. str. 32.

9 Kamensky Anatoly. Touchy // Ženski svijet. 1916. br. 7–8. str. 17–20; L-va A. Godinu dana kasnije // Ženski svijet. 1915. br. 17. str. 3; Visserche Bertha. Ljubav pobijedila // Časopis za domaćice. 1912. br. 21. str. 42–44.

10 Ek Ekaterina<Курч Е.М.>. Drugi pogled // Ženski život. 1916. br. 7. str. 16–18.

11 Vladimirova E. Grana jorgovana // Časopis za domaćice. 1916. br. 7. str. 26–27.

12 Timkovsky N.I. Praznik // Magazin za žene. 1916. br. 7. str. 3–6.

13 Galina Anya. Siva učiteljica: priča // Časopis za domaćice. 1914. br. 7. str. 20–21.

14 Dushechkina E.V. Ruska božićna priča: formiranje žanra. Sankt Peterburg: Državni univerzitet Sankt Peterburga, 1995. P. 206.

15 Timkovsky N.I. Ray // Časopis za domaćice. 1916. br. 7. str. 23–24.

16 Nikolaeva S.Yu. Uskršnji tekst u ruskoj književnosti. M.; Jaroslavlj: Litera, 2004. str. 230.

17 Ek Ekaterina. Budimo kao djeca // Svijet žena. 1916. br. 7–8. S. 3; Harting E. Prva ispovijest (dječje: naivne priče) // Woman’s World. 1916. br. 7–8. S. 5; Timkovsky N.I. Ray // Časopis za domaćice. 1916. br. 7. str. 23–24.

18 Gautier Margarita. Pred ogledalom // Magazin za žene. 1914. br. 5. str. 4–5.

19 Khokhlov Evg. Prva nedjelja // Časopis za domaćice. 1915. br. 6. str. 28–29.

20 Claire V. U uskršnjoj noći // Magazin za žene. 1916. br. 7. str. 6–8; Privrženi F. Bez naslova // Woman’s World. 1915. br. 4. str. 2–4.

21 Z. Sophia<Качановская С.А.>. Dvostruki: Uskršnja priča // Ženski život. 1916. br. 7. str. 13–15; Zarechnaya Sofia<Качановская С.А.>. Uskrsli: Uskršnja priča // Ženski svijet. 1916. br. 7–8. str. 2–3; Neradov I. Zaboravljene latice // Žena i domaćica. 1916. br. 17. str. 3–4.