Vjerski praznici u Rusiji.

Hrišćanski manastiri Prvi hrišćanski manastiri nastali su u prvim vekovima nove ere u Kapadokiji, u današnjoj Turskoj. Kršćani su se u njima skrivali od ljudi, bježali od licemjernog društva koje je usvojilo kršćanske stvari, ali, kao u paganskim

Kršćanstvo, kao i svaka religija, u određene dane kalendara odaje počast svecima ili slavi događaje u životu crkve. Kršćanski praznici su ukorijenjeni u drevnim ritualnim tradicijama povezanim s određenim fazama, vrstama ekonomskih aktivnosti i godišnjim astronomskim ili kalendarskim ciklusom. Uobičajeno se dijele na pankršćanske (koje priznaju pravoslavna, katolička i većina protestantskih crkava) i konfesionalne (slave ih samo pojedinačne denominacije). Najvažniji od njih odnose se na dvanaest praznika - dvanaest najvažnijih praznika nakon Uskrsa, koje crkva proslavlja svečanim bogosluženjima.

Božić. Ovo je jedan od glavnih praznika kršćanstva koji je povezan s rođenjem Isusa Krista. U katolicizmu se slavi 25. decembra, u pravoslavlju (pripada dvanaest praznika) 7. januara. Uspostavivši se u različitim zemljama, ovaj praznik je upijao obrede i običaje drugih religija i narodnih praznika, dobijajući nove karakteristike koje su odgovarale hrišćanskim dogmama.

Sama tradicija Božića ima svoje porijeklo u primitivnim kultnim radnjama. Glavnu ulogu u svom dogmatskom smislu crkva pridaje učenju o rođenju Isusa Hrista, koji se pojavio da iskupi grehe ljudi, da pokaže čovečanstvu put ka spasenju. Zaista, u starom Egiptu, na primjer, 6. januara slavili su rođendan boga vode, vegetacije i vlasnika zagrobnog života, Ozirisa. U staroj Grčkoj, rođenje Dionisa slavilo se istog dana. U Iranu su 25. decembra slavili rođenje boga sunca, čistoće i istine - Mitre.

U Kijevskoj Rusiji, praznik Rođenja Hristovog došao je zajedno sa hrišćanstvom u 10. veku. i spojen sa drevnim slovenskim zimskim praznikom - Badnji dan (trajao je 12 dana - od 25. decembra (7. januara) do 6. (19. januara). Pravoslavna crkva je na sve moguće načine pokušavala da ih zamijeni praznikom Rođenja Hristovog, ali su praznici i običaji koji su postojali među istočnim Slovenima bili toliko duboko ukorijenjeni da je bila prisiljena kombinirati crkvene praznike s narodnim. Tako je crkva spojila pjesme s jevanđeljskom pričom o Vitlejemskoj zvijezdi, koja je najavila Hristovo rođenje. “Paganske” pjesme pretvorile su se u šetnju Kristoslava sa zvijezdom od kuće do kuće. Djeca su bila naširoko uključena u proslavljanje Krista. Vjernici su im se zahvalili poklonima.

Od 1990. Božić je službeni praznik u Ukrajini.

Krštenje Gospodnje (Vodokhrischa, Blagoslov voda, Bogojavljenje). To je jedan od glavnih praznika u hrišćanstvu. U pravoslavlju spada u dvanaest praznika. Katolici slave 6., pravoslavci 19. januara. Uveo ga je Jovan Krstitelj u znak sjećanja na krštenje Isusa Krista u rijeci Jordan. Naziva se i Bogojavljenje, jer je, prema Jevanđelju, za vreme Isusovog krštenja, Bog Duh Sveti sišao s neba u obliku goluba.

U hrišćanstvo je uveden u 2. polovini 2. veka, a prvi put se slavio zajedno sa Rođenjem Hristovim. U čl. IV Ovaj dan je počeo da se slavi odvojeno. Crkva ga smatra „praznikom prosvjete“ naroda, jer ih je, prema učenju, Isus krštenjem počeo prosvjetljavati svjetlošću evanđeoske istine.

Ovaj praznik se oduvek obeležavao veoma svečano. Njegov glavni obred je blagoslov vode u crkvi i u ledenoj rupi. Križni hod krenuo je do ledene rupe, a održane su svečane molitve. Blagoslov vode u crkvama traje do danas.

Prskanje vodom postojalo je u mnogim predhrišćanskim religijama. Oduhovljavajući prirodne pojave, ljudi su produhovljavali i vodu kao važan izvor života. Kršćanstvo u ranim fazama svog razvoja nije poznavalo obred krštenja nešto kasnije ga je pozajmilo od antičkih kultova, koji su obredu „čišćenja“ čovjeka od bilo kakve „prljavine“ ili „zlih duhova“ pridavali važnu ulogu; pomoć vode. Prema drevnim vjerovanjima, voda je čistila ljude od "zlih duhova", "demona". Stoga su stari narodi imali običaj pljuvanja vode na novorođenčad.

Svijećnice. Slavi se kao jedan od dvanaest praznika 15. februara povodom susreta (predstavljanja) pravednog Simeona sa djetetom Isusom, kojeg su njegovi roditelji četrdeseti dan po rođenju donijeli u Jerusalimski hram da ga prinesu Bogu. Tada je Simeon predskazao Isusu njegovu misiju glasnika kao Spasitelja ljudi. Ovo stoji u Jevanđelju prema. Luke. Crkva je uvođenjem praznika brinula ne samo o širenju ideja hrišćanstva, već i o „istini za činjenice“ u Hristovom životopisu, ističući obavezu vjernika da dovedu bebe u crkvu u roku od 40 dana nakon rođenja. Osim toga, crkva je nastojala zaštititi kršćane od drevnih kultova, jer su Rimljani u februaru služili „očišćenje“, pokajanje i postili, smatrajući da je prije početka proljetnih poljskih radova potrebno „očistiti se od grijeha“ i „zla“. duhovi” prinošenjem žrtava duhovima i bogovima. Glavni ritual čišćenja odvijao se 15. februara, kada su ljudi sa bakljama u rukama istjerali zle duhove zimske hladnoće i bolesti.

Pristalice pravoslavlja dugo nisu priznavale Svijećnicu. Kasnije su mu dali značenje praznika očišćenja. Upravo se tako pojavio u Rusiji, afirmirao se uglavnom kao crkveni praznik. U narodnoj svijesti, Svijećnica je označavala kraj zime i početak proljeća kućnih poslova, o čemu svjedoči narodno vjerovanje: „Na Svijećnicu se zima susreće ljeto“.

Ulazak Gospodnji u Jerusalim. Ovaj dvanaesti praznik slavi se posljednje nedjelje prije Uskrsa. Njegov svakodnevni naziv je Cvjetna nedjelja, prije dana Strasne sedmice, posvećena „pominjanju stradanja Hristovog“.

Prema kalendaru, neposredno je uz Uskrs i nema fiksni datum. Uveden je u čl. IV. kao važna faza u pripremama za Uskrs. Zasnovan je na biblijskoj legendi o ulasku Isusa Hrista sa apostolima u Jerusalim, praćen činjenjem čuda. Narod je radosno pozdravljao Sina Božjeg palminim grančicama.

U Rusiji se ritualni značaj palminih grančica prenosi na grane vrbe, koje u to vrijeme cvjetaju i, prema narodnom vjerovanju, štite od zlih duhova. Proslava Gospodnjeg ulaska u Jerusalim ima za cilj da ohrabri vernike da otvore svoja srca Hristovom učenju o vaskrsenju i večnom spasenju, kao što su to činili stanovnici Starog Jerusalima.

Vaznesenje Gospodnje. Slavi se četrdeseti dan nakon Uskrsa. I sam trenutak Hristovog vaznesenja na nebo, vaskrslog nakon njegovog pogubljenja, upotpunjuje njegovu zemaljsku biografiju. Vrlo je česta u svakodnevnom životu i ostaje strogo crkvena. Njegov sadržaj stvara kod vjernika ideju o krhkosti zemaljskog života i usmjerava ih na kršćansku askezu radi postizanja "vječnog".

Kršćanska teologija tvrdi da Hristovo vaznesenje otvara put pravednicima na nebo, u vaskrsenje nakon smrti. Ova ideja je postojala mnogo prije pojave kršćanstva. Vjerovanja u uzdizanje ljudi, heroja i bogova na nebo bila su uobičajena među Feničanima, Jevrejima i drugim narodima.

Trojice (Pedesetnica). Praznik ustanovljen u čast silaska Duha Svetoga na učenike Hristove pedesetog dana nakon njegovog vaskrsenja, usled čega su govorili na različitim jezicima koje ranije nisu znali. Poziva se da pažnju vjernika usmjeri na glas crkve, koji nosi “Božju riječ”, da ih privuče da propovijedaju kršćanstvo drugim “jezicima”, odnosno drugim narodima. Slavi se pedeseti dan nakon Uskrsa. U pravoslavlju spada u dvanaest praznika.

Koncept božanskog trojstva postojao je mnogo prije kršćanstva. U procesu formiranja kršćanske religije pojavila se potreba da se ona poveže sa pričama Starog zavjeta. Stoga je u novozavjetnim knjigama Krist predstavljen kao sin hebrejskog boga Jahvea, kao hipostaza jednog Boga, o čemu svjedoči iskorak kršćanstva od politeizma ka monoteizmu. U skladu s tim, kršćanstvo je posudilo mnoge jevrejske praznike, uključujući i praznik Pedesetnice. Kod starih Jevreja nastao je njihovim prelaskom na poljoprivredu i bio je povezan sa završetkom žetve, koja je trajala "sedam nedelja", odnosno sedam nedelja, praćena prinošenjem hleba od nove žetve lokalnim poljski duhovima i božanstva. Kršćanstvo mu je dalo novo opravdanje.

Kod većine istočnih Slovena praznik Trojstva se spojio sa lokalnim praznikom Semik (drugo ime je „Trojstvo“), posuđujući njegovo svakodnevno značenje. Stari Sloveni su semik povezivali sa završetkom prolećnih radova, pokušavajući da umire duhove vegetacije tokom perioda cvetanja i žetve. Važan element pravoslavnog praznika Trojice je pomen duhova preminulih rođaka (pogrebna subota). U Ukrajini od 1990. Nedjelja Trojice je službeni praznik.

Sačuvano. Ovo je jedan od tri praznika posvećena Spasitelju Isusu Hristu. Zasnovan je na jevanđeljskoj priči o preobraženju Hristovom, koji je na kraju svog zemaljskog života poveo svoje učenike (Petra, Jakova, Jovana) na planinu i tokom molitve se potpuno promenio: lice mu je zablistalo, odeća postala bela, sjajna. , a glas s neba potvrdio je njegovo božansko porijeklo. Kršćansko učenje tvrdi da je Isus želio ojačati vjeru svojih učenika i dokazati im da je on zaista Sin Božji.

Uz ovaj događaj vezuje se i praznik Preobraženja Gospodnjeg („Jabučni Spas“), koji se slavi 19. avgusta. Na ovaj dan ne samo da slave Isusa Krista, već i posvećuju jabuke i drugo voće (po narodnom običaju od tada se mogu konzumirati).

Važna karakteristika Spasitelja, kao i mnogih drugih praznika, je kombinacija kršćanske patetike s kalendarskim obredima i običajima čišćenja od zlih duhova. Na primjer, tokom proslave „meda“ („makovei“), koja se održava 14. avgusta, u crkvi se blagosilja svježi med. Osnovan 1164. godine u čast vizantijske pobjede nad muslimanima. Ovaj dan je posebno poštovan u ruskom pravoslavlju, jer se veruje da je 14. avgusta kršten veliki knez kijevski Vladimir. Treća - štednja u žitu - slavi se 29. avgusta, kada se poklapa sa završetkom žetve i početkom zimske sjetve. Kršćanstvo ga povezuje sa poštovanjem čudesnog lika Krista, utisnutog na ručnik i predanog Abgaru, kralju Edese.

U mnogim župama Spasovdan je i ktitorski (hramov).

Uzvišenje Časnog Krsta. Jedan od dvanaest praznika posvećenih kultu krsta kao simbola hrišćanske vere. Crkva povezuje nekoliko događaja sa križem. Prema legendi, rimski car Konstantin, prije jedne od svojih najvećih bitaka, imao je viziju: krst osvijetljen na nebu s natpisom „Sa ovim pobjedom!“ Iste noći se caru u snu ukazao sam Isus Krist i posavjetovao ga da uzme u borbu zastavu sa likom križa. Konstantin je to učinio, osim toga, naredio je svojim legionarima da na svojim štitovima naslikaju znak krsta. Konstantin je bio pobednik u bici i od tada je verovao u čudesnu moć krsta, iako istorijske činjenice govore da je u znak sećanja na pobedu Konstantin naredio da se kovaju novčići sa likom paganskih bogova, za koje je verovao da su mu pomogli u bici. protiv njegovih neprijatelja.

Crkva je ustanovila ovaj praznik u znak sećanja na prijem majke rimskog cara Jelene u 4. veku. krst na kome je razapet Isus Hrist. Da bi narod to mogao da vidi, podignut je (podignut) krst na brdu Golgotu, gde je Hristos pogubljen, a na mestu gde je krst pronađen podignut je hram čije je osvećenje obavljeno 13. septembra 335. godine. .

Vozdviženje Časnog Krsta svečano se proslavlja 27. septembra. Prate ga veličanstveni rituali. Za vreme službe iznosi se krst ukrašen cvećem i postavlja se na sredinu hrama. Obred je praćen zvonjavom i crkvenim napjevom.

Vjernici poštuju križ kao simbol kršćanstva kao simbol otkupljenja, patnje i spasenja, vjerujući da svaka osoba, poput Krista, mora prevladati svoj “krsni put”.

Bogorodičini praznici. Oni pokrivaju praznik u čast Djevice Marije - majke Isusa Hrista (Bogorodice). To su Rođenje Presvete Bogorodice, Ulazak u hram Bogorodice, Blagovesti Presvete Bogorodice, Uspenje Gospodnje, Pokrov (prva četiri pripadaju Dvanaestorici) i mnogi praznici u čast „ čudotvorne” ikone Bogorodice.

U odavanju počasti Bogorodici Marije postoje tragovi poštovanja od strane starih naroda boginje zemlje, koja je rodila spasitelja, Božjeg sina - boga vegetacije. Na stvaranje slike kršćanske Majke Božje utjecale su ideje starih Egipćana o boginji Izidu. Kršćanstvo Majku Božju prikazuje kao „kraljicu neba“, krilato nebesko biće „obučeno suncem“. Na njenoj glavi je venac od dvanaest zvezda. Drevnoegipatska boginja Izida je također bila prikazana kao kraljica neba, vjerujući da je rodila božanskog sina, spasitelja Horusa. Kršćanska Bogorodica ima zajedničke crte s boginjom Sirijaca i Feničana, Astartom.

Drevni narodi su obožavali ove boginje, smatrajući ih božanstvima plodnosti zemlje i stoke i zastupnicima poljoprivrede.

Crkva je takođe pozajmila ideju djevičanskog rođenja iz pretkršćanskih religija. Prema mitovima naroda Drevnog Istoka, Mitra, Buda i Zoroaster rođeni su od besprijekornih majki. Upravo su ti mitovi poslužili za stvaranje kršćanske legende o „bezgrešnom začeću“ Djevice Marije.

Rođenje Djevice Marije (Malaya Prechistaya). Crkva ga asocira na drevne poljoprivredne jesenje praznike, tempirane za obilježavanje kraja žetve. Na današnji dan se ističe da je Majka Božja velika pravednica, pomoćnica i zastupnica ljudi, zaštitnica poljoprivrede, koja je „rođenjem Hristovim“ učinila prvi korak ka njihovom „večnom spasenju“. Slavi se 21. septembra.

Uvođenje u hram Djevice Marije. Povezano sa tradicijom odgajanja trogodišnje Marije u jerusalimskom hramu. Ustanovljavanjem ovog praznika crkva je prvenstveno težila da roditelje uvjeri u potrebu da svoju djecu dovode u crkvu u najranijoj dobi. Slavi se 4. decembra.

Navještenje Blažene Djevice Marije. Slavi se povodom Marije vijesti od arhanđela Gavrila da će roditi dijete od Duha Svetoga. U Rusiji je crkva povezivala ovaj praznik sa početkom prolećnih poljskih radova ("blagoslov" semena, itd.) i znacima buduće žetve. Slavi se 7. aprila.

Prvi Najčistiji. Crkva ga slavi kao dan sjećanja na Bogorodicu. Crkveno tumačenje ovog praznika uvelike podsjeća na drevne sirijske legende o smrti Kibele, božice plodnosti. U Rusiji se praznik Velike Gospe spojio sa drevnim slovenskim paganskim praznikom žetve i žrtvovanja hleba i plodova duhovima. Obilježava se 28. avgusta.

Zagovor Djevice Marije. Ovaj praznik je povezan sa vizijom Djevice Marije, koja se navodno pojavila 910. godine u Vlahernskoj crkvi Bogorodice u Carigradu. Tokom noćne službe, sveti jurodivi Andrej, koji je kanonizovan, i njegov učenik Epifanije navodno su videli Majku Božiju, okruženu anđelima i svetima, kako se pojavljuje iznad njih, moleći se za spas sveta od nevolja i patnje, sa belim veo raširen preko svih.

Praznik je u Rusiju došao zajedno sa pravoslavljem, crkva je njime zamenila jesenje paganske praznike koji su se održavali na kraju poljskih radova. Slavi se 14. oktobra.

U Ukrajini se praznik Pokrova veoma poštuje; on je upio tradicionalno štovanje žena, majki i općenito ženskog principa, personificiranog u liku majke zemlje. Ukrajinski kozaci su imali poseban odnos prema ovom prazniku.

Uskrs (Uskrs). Ovo je jedan od najznačajnijih hrišćanskih verskih praznika. Osnovali su ga prvi kršćani u znak sjećanja na patnju, smrt i uskrsnuće Isusa Krista.

Istorijski, praznik potiče od običaja nekih starih naroda Bliskog istoka (Vavilonaca, Egipćana, Jevreja), koji su se bavili stočarstvom, da za vreme prolećnog praznika žrtvuju jagnjad i telad od prvog legla duhovima. Vjerovali su da će to umiriti zle duhove i da više neće uništavati stoku i slati im bolesti. Prelaskom na poljoprivredu, hljeb, kolači, voće itd., pečeni od zrna nove žetve, prinošeni su kao pomirna žrtva duhovima. Ovi poljoprivredni praznici spojili su se sa stočnim Uskrsom i dobili njegovo ime. spojila ih je nada u čudesnu dobru moć božanstava koja umiru i vaskrsavaju.

Kršćanstvo je posudilo ovu tradiciju, utjelovivši je u doktrini žrtvene smrti Isusa Krista. Ali glavna ideja - Božja samožrtva za ljude - je sačuvana. Religiozna suština rituala ostala je ista kao i prije više hiljada godina: prinošenjem žrtve za čišćenje ljudi od zla, bolesti, nesreće i tragedije.

Ideja o spasenju, barem nakon smrti, postala je široko rasprostranjena, posebno među običnim ljudima. Slika Hrista, koji je dobrovoljno prihvatio mučeništvo, kao da poziva na podnošenje zemaljskih patnji. Kako se hrišćansko učenje ustalilo i razvijalo, razvilo se i obred slavljenja Uskrsa, a od 2. veka. ovaj praznik je postao jedan od glavnih.

Sedmica prije Uskrsa naziva se Velika, ili Strasna, jer su njeni dani povezani sa Mukama Gospodnjim. Posebno važni dani počinju u četvrtak, koji se naziva "čist". Povezuje se sa Posljednjom večerom Isusa Krista s apostolima.

Materijalno oličenje uskrsnuća su uskršnja jaja (u Ukrajini - krashenki, pysanky) simbol života, proleća, sunca, u hrišćanstvu simbol iskupljenja ljudskog greha.

U Kijevskoj Rusiji proslava Uskrsa je uvedena u 10. veku. Ovdje se spojio sa lokalnim slavenskim proljetnim praznicima. U proljeće, prije početka poljoprivrednih radova, stari Sloveni su održavali praznik sunca, koje „vaskrsava“. Tih su dana prinosili žrtve duhovima i božanstvima vegetacije, i nastojali da zadovolje duhove preminulih predaka. Kršćanski Uskrs je upio mnoge drevne slovenske vjerske obrede, uključujući javne porodične obroke u kojima su se pripremali kruh, sir, jaja, dimljeno meso i slično.

Budući da se u ranom hrišćanstvu proslava vaskrsenja Hristovog poklapala sa jevrejskom Pashom, na saborima u Nikeji (325.) i Konstantinopolju (381.) odlučeno je da se Uskrs slavi prve nedelje posle punog meseca, koji je nastupio ili na dan. dan proljetne ravnodnevice (21. marta), ili poslije njega. Ali bilo je obavezno slaviti Pashu na drugi dan od Jevreja. Prema lunarnom kalendaru, prolećni pun mesec pada na isti datum, iza solarnog kalendara na različite datume, pa čak i na različite dane u nedelji. Dakle, Uskrs nema precizno utvrđen kalendar. Slavi se u roku od 35 dana.

Da bi se preciznije odredio datum Uskrsa za svaku godinu, napravljeni su odgovarajući proračuni koji se nazivaju Uskrs. U pravoslavlju su do danas ostali nepromijenjeni. U katoličanstvu je formula za ove proračune pretrpjela neke promjene, tako da obje crkve ne slave Uskrs uvijek na isti dan.