Praznik Bahusa od davnina. Dioniz (nadimci: Bacchus, Bacchus), priča o njegovom životu, podvizima i zločinima

Čuveni slogan "Hleb i cirkusi" slikovito karakteriše način života starih Rimljana. Ogromne količine novca potrošene su na spektakle u Rimu, čak ni najškrti carevi nisu štedjeli novac na tome - bilo je to takmičenje u luksuzu. Gladijatorske borbe i cirkuske igre bile su na prvom mjestu, a pozorište na drugom mjestu. Rim je takođe veoma voleo noćne predstave sa iluminacijom.

Od ranih vremena, različiti festivali i predstave igrali su važnu ulogu u javnom životu Rima. U početku su javni nastupi bili i vjerski obredi; U VI veku. BC e. počeli su da organizuju nastupe svjetovne (ne vjerske) prirode, a ne svećenici, već su službenici počeli odgovarati za njihovo ponašanje. Mjesto za njih nije bio oltar jednog ili onog boga, već cirkus koji se nalazio u nizini između Palatina i Aventina.

Starorimske svečanosti.

U starom Rimu, sva znanja o bogovima su se u suštini svodila na to kako ih treba poštovati i u kom trenutku tražiti njihovu pomoć. Temeljito i precizno razvijen sistem žrtava i rituala činio je cjelokupni vjerski život Rimljana.

Rimljani su održavali festivale u čast svojih bogova. Najvažniji od njih su bili:

Vinalia- posvećena Jupiteru, slavi se dva puta - u aprilu i avgustu.

Quinquatria- praznici u čast Minerve. Veliki su se održavali u drugoj polovini marta i trajali su pet dana, mali kvinkvati su se održavali od 13. juna i trajali su tri dana. Prvog dana velikih svečanosti prekinuta su neprijateljstva, učenici su pušteni sa nastave i doneli školarinu, zatim su održane gladijatorske igre.

Konzularno- avgustovski praznik žetve.

Liberali- praznici u čast Bahusa (Libera) i njegove supruge Libere. Održano 17. marta. U gradovima su se odvijale pozorišne predstave, a na selu vesele povorke i gozbe.

Lupercalia- praznici u čast boga Fauna (Luperka). Održali su se 15. februara u svetištu Božjem (Lupercale), koje se nalazi u blizini pećine na brdu Palatin. Osnovali su ih Romul i Rem, koji su odrasli među pastirima.

Matronalija- praznici u čast boginje Juno. Proslavljaju ga udate žene 1. marta.

Saturnalije- praznici u čast boga Saturna i njegove supruge Ops. Održan je 17. decembra i trajao je nedelju dana.

Terminalia– praznici u čast boga državnih granica, Terminala, slave se u februaru

Fawnalia- praznici u čast boga Fauna (Luperka). Proslavljaju ga farmeri i pastiri 5. decembra na otvorenom.

Floralia- praznici u čast boginje Flore. Održava se od 28. aprila do 3. maja. Ženama je bilo dozvoljeno da nose šarene haljine, što je bilo strogo zabranjeno običnim danima.

Fontinalia- praznici u čast boga fontana, Fonsa. Nastanili smo se u oktobru. Bunari su bili ukrašeni vijencima cvijeća, a u izvore su bačeni vijenci.

Cerealia- praznici u čast Cerere. Održana od 11. aprila i trajala je osam dana

Lupercalia

Lupercalia je drevni rimski festival erotike u čast boginje "grozničke" ljubavi, Juno Februata. Mjesto gdje je vučica (po legendi) hranila Romula i Rema (osnivače Rima) Rimljani su smatrali svetim. Svake godine, 15. februara, ovdje se održavao praznik pod nazivom “Lupercalia” (od latinskog lupo vučica), tokom kojeg su žrtvovane životinje. Od njihove kože su se pravili bičevi, a nakon gozbe mladi su uzimali bičeve od kože žrtvenih životinja i odlazili u grad da bičuju žene. Glavni dio festivala Lupercalia bili su goli muškarci koji su nosili remene od kozje kože koji su prolazili pored žena i tukli ih; žene su se rado izlagale, vjerujući da će im ovi udarci donijeti plodnost i lak porod. Na kraju slavlja i žene su se skinule do gola. Ovi festivali su postali toliko popularni da je i kada su mnogi drugi paganski praznici ukinuti dolaskom kršćanstva, ovaj je još dugo postojao. Luperkalijske svečanosti završene su svojevrsnom lutrijom. Tinejdžerke su pisale svoja imena na beleškama i stavljale te beleške u ogromnu urnu, a zatim je svaki muškarac izvukao ove bilješke iz urne. Devojka čije je ime izvukao, postala mu je seksualna partnerka čitavu godinu do sledećeg slavlja. Tako su ljudi praznik povezivali sa slobodnom ljubavlju i seksom.

U staroj Grčkoj ovaj praznik se zvao Panurgia - ritualne igre u čast boga Pana (u rimskoj tradiciji - Fauna) - zaštitnika stada, šuma, polja i njihove plodnosti. Pan je veseljak i grabulja, lijepo svira frulu i uvijek svojom ljubavlju proganja nimfe. Sve navedeno može se smatrati paganskim doprinosom tradiciji Dana zaljubljenih.

Saturnalije

Saturnalije (lat. Saturnalia) je praznik kod starih Rimljana u čast Saturna, sa čijim imenom su stanovnici Lacija povezivali uvođenje poljoprivrede i prve uspjehe kulture. Posebno su šarolike bile proslave u čast Saturna i njegove supruge - Saturnalije, koje su počele 17. decembra po završetku žetve i trajale sedam dana. Tokom ovih proslava ljudi su nastojali da ožive sećanje na zlatno doba Saturnove vladavine, kada je, po rečima rimskog pesnika Ovidija, „proleće večno stajalo“ i „Zemlja je donosila žetve bez oranja“, „sigurno živi ljudi su okusili slatki mir.”

Praznik je padao na posljednju polovinu decembra - vrijeme kada su poljoprivredni radovi bili pri kraju i svi su tražili opuštanje i zabavu u vezi sa završetkom žetve. Tokom Saturnalija javni poslovi su obustavljeni, školarci su oslobođeni nastave, a kriminalcima zabranjeno kažnjavanje. Robovi su ovih dana dobili posebne pogodnosti: bili su oslobođeni običnog rada, imali su pravo da nose pileus (simbol oslobođenja), dobili su dozvolu da jedu za zajedničkim stolom u odjeći svojih gospodara, pa čak i prihvatili usluge od njih. Javna proslava je započela žrtvovanjem pred Saturnovom hramom na forumu; zatim je održana vjerska gozba u kojoj su učestvovali senatori i konjanici, obučeni u posebne kostime. U porodicama je dan počinjao žrtvovanjem (svinja je zaklana) i prolazio u radosti, uz razmjenu poklona prijatelja i rodbine. Ulice su bile prepune gomile ljudi; Posvuda su se čuli uzvici Jo Saturnalije (ovo se zvalo clamare Saturnalia). Ritualna strana festivala je prvobitno bila rimske prirode, iako je 217. godine uvedena lektisternija i običaj stajanja gologlave prilikom žrtvovanja. Prema Marquardtu, praznik robova, koji su ovih dana, takoreći, bili jednaki u pravima sa svojim gospodarima u sjećanju na univerzalnu jednakost koja je postojala pod Saturnom, posvećen je istim propisom sibilinskih knjiga kao i uspostavljanje lectisternia. Praznična zabava je nastavljena nekoliko dana (sedam u završnom periodu Republike). Blagdanski pokloni uključivali su, između ostalog, cerei (voštane svijeće) i sigilarije (figurice od terakote ili tijesta). Prvi je služio kao simbol činjenice da je praznik Saturnalija pao na zimski solsticij (bruma); potonji su bili relikt rituala žrtvovanja Saturnu.

Bacchanalia(lat. Bacchanalia)

U Starom Rimu, misterije u čast Dionisa (Bakha), iz 2. veka. BC e. poprimajući karakter orgija. U početku su samo žene učestvovale u Bahanaliji, ali su tada i muškarci bili dozvoljeni. Godine 186. pne e. Posebnom rezolucijom Senata Bakanalija je zabranjena u Italiji pod kaznom krivičnog gonjenja. Međutim, oni su bili tajno organizirani u nekim područjima južne Italije sve do vremena Carstva.

Matronalija

Božanska žena Jupitera, kraljice neba Junona, baš kao i on, koja ljudima daje povoljno vrijeme, grmljavine, kiše i žetve, i daruje uspjehe i pobjede, bila je poštovana i kao zaštitnica žena, posebno udatih žena. Juno je bila čuvar brakova i pomoćnica pri porođaju. Bila je poštovana i kao velika boginja plodnosti. Kult Jupitera bio je zadužen za sveštenika - Flamina, a za kult Junone - žene Flamina. Udate žene svake godine su prvog marta slavile takozvanu matronaliju u čast Junone. Sa vijencima u rukama krenuli su do Junoninog hrama na brdu Eskvilina i uz molitve za sreću u porodičnom životu žrtvovali cvijeće boginji. Istovremeno, u proslavi su učestvovali i robovi.

Quinquatria

Boginja koja je štitila gradove i mirnu potragu njihovih stanovnika bila je kći Jupitera Minerve. Njegovu posebnu naklonost uživali su zanatlije, umjetnici i vajari, pjesnici i muzičari, ljekari, učitelji i vješte rukotvorke. Proslave u čast prelepe i mudre boginje održavale su se u drugoj polovini marta, zvale su se kvinkvatre i trajale su pet dana. Prvog dana kvinkvarcije učenici su bili oslobođeni nastave i svojim nastavnicima donosili školarinu. Na ovaj dan su neprijateljstva, ako su se i dogodila, prekinuta i izvršeno je opšte beskrvno žrtvovanje kolača, meda i ulja. Potom su održane gladijatorske igre, a posljednjeg dana prinesene su žrtve Minervi u posebnoj prostoriji za obućare i izvršeno je svečano osvećenje truba koje su bile pod posebnim pokroviteljstvom boginje, budući da je klasa trubača svirala veliki broj trubača. ulogu u životu grada, učešće u ceremonijama, sahranama i raznim ritualima. Svojim glavnim praznicima frulaši su smatrali mali kvinkvatriju u čast Minerve, koji se slavi od 13. juna i traje tri dana.

Terminalia

U blizini Kapitolinskog brda nalazilo se svetište boga Terminusa, zaštitnika međa, graničnih kamena između parcela i granica grada i države. Kralj Numa Pompilije uveo je svete ceremonije utvrđivanja granica i graničnih kamena. Vatra je zapaljena u rupi iskopanoj za granični kamen; Preko njega je stavljen kurban kako njegova krv, koja teče u jamu, ne bi ugasila vatru. Tu se točio med, tamjan i vino, bacalo se voće i na kraju je stavljen kamen okićen vijencem. Na dan praznika Terminalije, vlasnici susjednih polja okupljali su se na svojim međašima, kitili ih cvijećem, a bogu Terminusu žrtvovali kolač, med i vino. Zatim je počela vesela i prijateljska gozba. Najvažnija inkarnacija boga Terminusa bio je sveti kamen koji se nalazio u Kapitolskom hramu.

Floralia

Flora, u starorimskoj mitologiji, boginja cvijeća, mladosti i proljeća. U čast Floralije slavila se Floralija, tokom koje su se održavale igre koje su ponekad poprimale neobuzdani karakter. trajala od 28. aprila do 3. maja. Ovih dana vrata svih kuća bila su okićena cvjetnim vijencima i vijencima, žene u šarenim šarenim haljinama (što je bilo strogo zabranjeno u običnim danima), nosile su mirisne vijence, upuštale se u vesele igre i šale. Svi ljudi na svetkovinama u čast prelijepoj i radosnoj boginji zabavljali su se i guštali. Na jednom od dana florarija organizovane su igre i takmičenja.

Neptunalia

Neptun, u starorimskoj mitologiji, bog izvora i rijeka. Kasnije poistovjećen sa drevnim grčkim Posejdonom, Neptun je počeo biti poštovan kao bog mora, uzrokujući njihovo uznemirenost i smirivajući ih svojim trozubom. U Rimu je podignut Neptunov hram u Flaminijevom cirkusu; Drevni praznik u čast Neptuna (Neptunalije) proslavljen je 23. jula.

Mars

Besni i nesalomivi bog rata, Mars je bio poštovan kao otac velikog i ratobornog rimskog naroda, čija je slava započela osnivanjem grada Rima - Romula (Romul i njegov brat blizanac Rem, prema legendi, bili su sinovi Marsa). Mars je imao dva nadimka - Mars koji maršira u bitku (Gradivus) i Mars Kopljanik (Quirinus). Nakon Romulove smrti i njegovog oboženja, pojavio se bog Kvirin u kojeg se Romul pretvorio i tako postao Marsov dvojnik. Posebne žrtve su posvećene Trojstvu bogova - zaštitnika vojne hrabrosti i čuvara rimske države - Jupiteru, Marsu i Kvirinu, i pozivani su na pobjedu u bitkama. Treći mjesec u godini (mart) dobio je ime po Marsu, a prvih dana godine održavala su se takmičenja konja, budući da su konji, vjerni oslonac ratnika u borbi, posvećeni bogu Marsu. Prvog marta, u čast ratobornog boga, bila je povorka njegovih sveštenika - Salija, koji su se kretali uz svete igre i napjeve, udarajući svoje štitove kopljima, od kojih je jedno, prema legendi, palo pravo sa nebo pod kraljem Numom Pompilijem. Riječi ovih himni, koje su pjevali Salije, bile su nerazumljive i samim sveštenicima, što je, naravno, ukazivalo na magično značenje čitavog rituala, koji se očito vraćao u antičko doba. Na ovaj dan muškarci su darivali svoje žene, a žene - robove. Stoga su seljaci i pastiri prinosili žrtve Marsu, a djetlić i vuk su mu bili posvećeni.

Telurija

Telura, majka zemlja, bila je jedna od najstarijih italskih boginja. Ona je personificirala tu plodnu zemlju na kojoj raste sve što je čovjeku potrebno za egzistenciju. Smatrana je gospodaricom zemljotresa i vladaricom živih i mrtvih. Prema legendi, prva sluškinja Telure (nazvana je i "Svijetla boginja") bila je supruga pastira Faustula (koji je pronašao i odgojio blizance Romula i Rema), čije je ime bilo Acca Larentia. Imala je 12 sinova i svi su pomagali svojoj majci tokom žrtvovanja u čast boginje Tellure. Kada je jedan od braće umro, Romul je zauzeo njegovo mjesto. Postavši rimski kralj, Romul je osnovao svećenički koledž od 12 ljudi, koji se zvao koledž braće Arval (od latinske riječi "arvum" - obradivo, polje). Jednom godišnje obavljao se svečani ritual žrtvovanja „Svijetloj boginji“ kako bi poslala dobru žetvu na polja rimskih farmera. Vreme održavanja ove svetkovine, koja je obično padala u drugu polovinu maja, pred žetvu, unapred je najavljivao starešina braće Arval. Ritual se pridržavao vrlo striktno, jer bi i najmanji prekršaj mogao biti nezadovoljan boginjom i, posljedično, ugroziti žetvu. Čitava ceremonija trajala je tri dana. Prvog i posljednjeg dana sveštenici su se okupljali u gradu, u kući starešine braće Arvala. U ceremonijalnim odorama, prinosili su žrtvu Telluri uz vino i tamjan. Potom je obavljen obred blagosiljanja hljebova, ovenčanih lovorovim lišćem, i klasova prošlosti i nove žetve. Nešto kasnije upriličen je zajednički obrok svećenika sa zajedničkim molitvama i lijevanjem na oltaru Telura.

Na kraju ceremonije, učesnici su jedni drugima poklonili ruže uz želje za sreću. Drugog dana praznik je prenet u sveti gaj „Svete boginje“, gde se nalazio njen hram i zgrada sa salom za svete trpeze. Rano ujutru, šef koledža je doneo očišćenu žrtvu - dve svinje i jednu junicu. Popodne, noseći krune od klasja i pokrivajući glave, svi su otišli u gaj, gde su žrtvovali debelu ovcu, tamjan i vino. Tada je izlivena libacija, a braća Arval su otišla do najbliže njive da uzmu klasje, isjekli ih i prenijeli dalje, prebacivši ih iz lijeve ruke u desnu. Ovaj postupak je ponovljen dva puta, nakon čega se radilo sa hlebom koji su sveštenici, ulaskom u hram, međusobno podelili. Nakon što su zaključali hram i uklonili odatle sve strance, braća Arval su otpočela sveti ples, pjevajući himnu, čije riječi ni sami nisu razumjeli. A kako ih je bilo teško zapamtiti, a greška je prijetila gnjevom boginje, svi su imali posebne liturgijske zapise, kojih su se striktno pridržavali. Naravno, to su bile drevne čarolije o slanju žetve, upućene zemlji.

Cerealia

Boginja žetve, zaštitnica plodnosti, Ceres je bila duboko poštovana od strane rimskih farmera. U njenu čast održane su svečane svečanosti – cerealije, koje su počinjale 11. ili 12. aprila i trajale 8 dana. Cerealie su posebno revno promatrali niži slojevi - plebejci. Oblačili su se u belu odeću (za razliku od obične radne), kitili se vencima, a posle obrednih žrtvovanja (prinosili svinje, voće, saće) osam dana su se zabavljali konjskim trkama u cirkusu. Rimljani su priređivali svečane trpeze, pozivajući sve prolaznike da umire Ceresu, koja je pružila obilno jelo. Postepeno se kult božice Cerere spojio sa kultom „Svete boginje“ i grčke Demetere, ali je sačuvan festival Cerealia sa svojom zabavom i širokim gostoprimstvom.

Liberali

Bacchus je bog zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, poštovan pod imenom Liber. (Liber na latinskom znači „Slobodan“. Očigledno je ovo ime sadržavalo nagoveštaj slobode i razuzdanosti na svečanostima koje se održavaju u čast Bahusa.) Njegova žena bila je boginja Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para obilježavao se 17. marta i zvao se liberalija. U gradovima su se na ovaj dan, pored svečanih žrtvovanja, održavale i pozorišne predstave, a na selu su ga obilježile vesele povorke, šale, igre i gozbe uz obilje libacija za Bacchus Libera, koji oslobađa čovjeka od svih vrsta. briga sa svojim divnim pićem, i njegovom ljubaznom i lijepom ženom Libere. Za vrijeme liberala, žrtve su prinošene i boginji Cereri. U hramu Cerere nalazilo se svetilište Libera i Libere. Kult Bacchus-Libera bio je vrlo blizak kultu grčkog Dionisa.

Vertumnus i Pomona

Vertumnus je bio bog promjene godišnjih doba i transformacija koje se dešavaju sa zemaljskim plodovima - prvo cvjetaju, zatim sazrijevaju i na kraju padaju s grana savijenih pod njihovom težinom. Vertumnus je poslao na zemlju cvetanje proleća, letnju žetvu i obilje jesenjih plodova. Ali mlada i vrijedna boginja Pomona brižno se brinula o voćkama, a posebno o jabukama. Rimljani su duboko poštovali ovaj mladi božanski par. Vertumnov hram podignut je na brdu Aventin, a Pomona je imala svog sveštenika, Flamina. Kada su plodovi počeli da sazrijevaju, baštovani su prinosili žrtve ovim bogovima, a 13. avgusta održan je festival u čast Vertumnusa i njegove prelijepe žene.

Pod patronatom boginje Fauna bila su polja i vrtovi koje je ona velikodušno obdarila plodnošću, budući da je bila žena boga Fauna i dijelila s njim njegove brige. Pod imenom "Dobra boginja" ukazivala je posebnu naklonost prema ženama, koje su u njenu čast slavile dva svečana praznika. Jedna od njih dogodila se prvog maja u hramu boginje, smještenom na brdu Aventin, gdje su se hrle gomile Rimljanki koje su željele odati počast svojoj visokoj zaštitnici i prinijeti joj uobičajene žrtve. Druga proslava održana je prvih dana decembra i slavila se u kući jednog od najviših zvaničnika (konzula ili pretora). Muškarci su bili prisiljeni da napuste kuću cijelu noć. Sakramente obreda nadzirale su sveštenice boginje Veste i gospodarica kuće u kojoj se obavljala služba. Mogle su biti prisutne samo žene, koje su tajne ovog rituala čuvale tako sveto da do danas niko nije uspeo da sazna šta se tačno tamo dogodilo.

Znalo se samo da je šator u kojem je stajao lik boginje ukrašen vinovom lozom, podnožja statue izlivena sveta zemlja, a sve žrtve su praćene muzikom i pjevanjem himni. U istoriji ovog kulta poznat je samo jedan slučaj kada je mladić pokušao da uđe u kuću u kojoj se održavao sakrament, obukao se u žensku haljinu i predstavljao se kao muzičar. Obmanu su razotkrile sobarice, a krivac je optužen za svetogrđe. Ovu bezobrazluk dopustio je mladi rimski aristokrata Klodije, koji je podmitio jednog od slugu u kući Julija Cezara, gdje se održao sakrament u čast „Dobre boginje“. Klodije je optužen za bezbožništvo, a zbog toga je izbio val ogorčenja. Tada se Julije Cezar razveo od svoje žene. Pitali su ga zašto je to uradio, jer ona ništa nije kriva. Cezar je odgovorio frazom koja je postala poslovica: „Učinio sam to jer Cezarova žena ne bi trebalo da bude sumnjiva.“

Vulcanalia

Poštovanje boga Vulkana od strane Rimljana takođe je povezano sa državnim kultom vatre i ognjišta. U samom gradu nije postojao Vulkanov hram, ali u centru Rima, na brdu iznad foruma, nalazila se sveta platforma, takozvani vulkan, gde su, kao na državnom ognjištu, održavali sastanci Senata. održani su. Svi hramovi Vulkana, poput božanstava, nalazili su se izvan gradskih zidina. Vulkan je, poput grčkog boga Hefesta, bio vješt kovač i pokrovitelj zanatlija i draguljara. Njegova žena bila je prelijepa boginja Venera. Svečanosti u čast Vulkana održane su 23. avgusta i proslavljene su žrtvama i bučnim igrama u velikom cirkusu. Vulkan je bio poštovan i kao bog podzemne vatre, koja je uvijek prijetila erupcijama. Vjerovalo se da se njegova božanska kovačnica nalazi u dubinama planine Etna na Siciliji, gdje su mu u radu pomagali gigantski Kiklopi.

Uloga pozorišta u proslavama

Procedura održavanja svečanosti

Svaki festival se sastojao od nekoliko sekcija:

1) svečana povorka koju vodi magistrat - organizator igara, nazvana pompom.

2) direktno takmičenja u cirkusu, trke kočija, konjske trke itd.

3) scenske predstave u pozorištu predstava grčkih i rimskih autora. Predstave su se obično završavale gozbom, masovnom trpezom za nekoliko hiljada stolova.

Počeci rimskog pozorišta i drame sežu, kao iu Grčkoj, do seoskih praznika žetve. Čak iu dalekim vremenima, kada je Rim bio mala zajednica Lacijuma, sela su slavila praznike u vezi sa završetkom žetve. Za ove praznike pjevali su vesele, grube pjesme, takozvane fescenine. Kao iu Grčkoj, obično su nastupala dva poluhora, koji su međusobno razmjenjivali šale i podsmijehe, ponekad i sarkastičnog sadržaja. Nastali tokom klanskog sistema, Fescenini su postojali i u narednim stoljećima, a u njima se, prema svjedočenju pisca iz vremena Augusta Horacija, ogledala društvena borba između patricija i plebejaca. Horacije kaže da fesceninsko ismijavanje nije poštedjelo plemstvo, koje je pokušavalo da ga obuzda - utvrđena je stroga kazna za svakoga ko bi drugog prekorio u zlonamjernim stihovima.

Postojao je još jedan oblik primitivnog spektakla - satura. Ovi zameci drame u Rimu bili su pod uticajem Etruraca. O tome zanimljivo govori rimski istoričar Tit Livije (1. vek pre nove ere). Godine 364. pne. e. Rim je pretrpeo kugu. Kako bi umilostivili bogove, odlučili su, uz druge mjere, pribjeći uspostavljanju scenskih igara, „novosti za ratoborni narod, budući da je prije ovaj spektakl bio ograničen samo na konjske trke“. Glumci su pozvani iz Etrurije. To su bili plesači koji su svoje plesove izvodili uz pratnju flaute. Tada je etruščanske glumce oponašala rimska omladina, koja je plesu dodala komične dijaloge, napisane u nezgrapnim stihovima, i geste. Tako su postepeno nastajale sature (prema doslovnom prijevodu, ova riječ znači "mješavina"). Sature su bile dramske scene svakodnevne i komične prirode, uključujući dijalog, pjevanje, muziku i ples, a muzički element je u njima imao značajnu ulogu. Na utjecaj etrurskih glumaca na formiranje rimskog teatra ukazuje etrursko porijeklo riječi histrion, koja se u Rimu počela koristiti za nazivanje narodnih zabavljača (ovaj naziv je sačuvan i u srednjovjekovnom pozorištu).

Druga vrsta rane dramske predstave, takođe komične prirode, bili su atelani u Rimu. Rimljani su ih usvojili od plemena Osci u Kampaniji (vjerovatno oko 300. godine prije Krista) kada je Rim vodio višegodišnji rat u južnoj Italiji. U Kampaniji je postojao grad po imenu Atella. Možda su po imenu ovog grada Rimljani počeli komične scene koje su im stizale iz plemena Oskana zvati Atellana, koja se ubrzo potpuno aklimatizirala u Rimu. Sinovi rimskih građana zainteresovali su se za ove igre i počeli da ih igraju na praznicima. Učešće u predstavi Atelanaca građanima nije nametalo nikakvu sramotu, dok je kasnije, kada su Rimljani već imali književnu dramu, glumačko zanimanje smatrano sramotnim.

Predstave su se održavale u Rimu tokom raznih državnih praznika. Predstave su izvođene na festivalu patricija - Rimske igre, koje se obilježavaju u septembru, u čast Jupitera, Junone i Minerve; na festivalu plebejaca - Plebejskim igrama koje su se održale u novembru; na Apolo igrama - u julu. Predstave su davane i tokom trijumfalnih i pogrebnih igara, prilikom izbora visokih zvaničnika iu drugim prilikama. Na rimskim festivalima scenske igre su se često odvijale zajedno sa cirkuskim igrama i gladijatorskim bitkama, a gledaoci su često preferirali ovo drugo.

Rimske igre

Najraniji rimski građanski praznik bio je festival Rimskih igara. Nekoliko vekova to je bio jedini građanski praznik Rimljana. Od 3. veka BC e. uspostavljaju se nove ideje. Plebejske igre postaju od velike važnosti. Krajem 3. - početkom 2. vijeka. BC e. Osnovane su i apolonske igre, igre u čast Velike Majke bogova - Megalenske igre i floralije u čast boginje Flore. Ove igre su bile godišnje i redovne, ali su se pored njih mogle održavati i vanredne igre, zavisno od uspješnog rata, izbavljenja od invazije, zavjeta ili jednostavno želje magistrata.

Glumci u tragedijama i komedijama više nisu bili amateri (kao u Atelancima), već profesionalni umjetnici. Zvali su ih glumci ili histrioni. Rimski glumci poticali su iz redova oslobođenika ili robova i, u poređenju sa grčkim glumcima, zauzimali su uglavnom nizak društveni položaj. To se objašnjava činjenicom da je rimsko kazalište gotovo od samog nastanka djelovalo kao čisto svjetovna institucija i, kao što je već spomenuto, nije bilo povezano ni sa jednim kultom sličnim Dionizovom kultu u Grčkoj. Osim toga, pozorište je dugo vremena od strane vladajućih klasa Rima smatrano samo jednom od zabave, koja je ponekad čak i izazivala prezir od strane plemića. Glumačka profesija je imala stigmu sramote, a glumac je mogao biti bičevan zbog loše izvedbe.

Mime je takođe dugo bio poznat u rimskom društvu. Međutim, posebno se proširio krajem republičkog perioda. Glumci su nastupali u mimovima bez maski, a to je otvorilo širok prostor za umjetnost pantomime. Ženske uloge su igrale žene. Glumci mimike glumili su bosi ili su na nogama nosili samo tanke potplate, tako da su izgledali bosi. Stoga su mimičare nazivali bosonogima.

Sve vrste zlostavljanja i batinanja odigrale su veliku ulogu u mimovima. Bitan dio njih bili su plesovi uz pratnju frule. Sudeći po svjedočenjima suvremenika, granice pristojnosti kršene su u mimi češće nego u drugim vrstama komedije. Mimi su često uključivali napade na vlasti, koji su naišli na odobravanje publike. Demokratske tendencije mimike, uz učešće žena u njoj, umnogome su doprinijele njenom uspostavljanju na rimskoj sceni u 1. vijeku. BC e. Sve do sredine 1. vijeka. BC e. mimika je ostala improvizacija. Tek u drugoj polovini veka, od vremena Cezara, dobio je književnu obradu koju su mu dala dva dramska pisca - Decimus Label i Publius Sir.

Gladijatorske borbe i takmičenja I

Borbe gladijatora dobijaju izvanredan razvoj u Rimu. Prije toga su se nalazile u etrurskim gradovima od 6. stoljeća. BC e. Od Etruraca su ušli u Rim. Prvi put 264. godine u Rimu je izvedena borba između tri para gladijatora. Tokom narednog vijeka i po, gladijatorske igre su se održavale na sahranama plemića, koje su se zvale pogrebne igre i imale su karakter privatne predstave. Postepeno, popularnost gladijatorskih borbi raste. Godine 105. pne. e. Gladijatorske borbe su proglašene dijelom javnih spektakla, a za njihovu organizaciju su se počeli brinuti i privatnici. Za izvođenje gladijatorske borbe značilo je stjecanje popularnosti među rimskim građanima izabran na javnu funkciju. A budući da je bilo mnogo ljudi koji su željeli dobiti mjesto magistrata, povećao se broj gladijatorskih borbi. Nekoliko desetina, nekoliko stotina parova gladijatora već ulazi u arenu. Gladijatorske borbe postaju omiljeni spektakl ne samo u gradu Rimu, već iu svim italijanskim gradovima. Postali su toliko popularni da je stvorena posebna vrsta građevine - amfiteatar, gdje su se održavale borbe gladijatora.

Gladijatori (lat. gladiator, od gladius - mač), u Dr. U Rimu su robovi, ratni zarobljenici i drugi bili prisiljeni da se bore u cirkuskoj areni između sebe ili sa divljim životinjama. Gladijatori su studirali u specijalnim školama (u Rimu, Kapui, gdje je počeo Spartakov ustanak, u Praenesteu i Aleksandriji). Tesko naoružani gladijatori nosili su imena naroda iz kojih su došli - Tračani, Samniti, Gali. Postojale su i sljedeće kategorije gladijatora: veliti - koji su se borili pikadom; retiarii (ribari) - koji su se borili trozubom i metalnom mrežom; bestijari - oni koji su se borili sa divljim životinjama; andabati - koji strše u praznom šlemu s prorezima za oči; dimacheres - bez štita i kacige sa dva bodeža; konji - na konjima s kopljem, mačem i malim okruglim štitom; esuari - koji su se borili na ratnim kočijama koje su vozili kočijaši; Lakvarii - oni koji su hvatali lasom; Lukhori - sa drvenim mačem ili tupim instrumentom; petniarii - oni koji su se borili bičem ili štapom. Bilo je i pomorskih bitaka. U carskom periodu nastup je počinjao svečanom povorkom gladijatora uz povike dobrodošlice Ave Caesar, moritori te salutant – „Zdravo, Cezare, pozdravljaju te oni koji idu na smrt“. Bitka je počela tako što su Luhorii i Petniarii postavljeni u parovima jedan protiv drugog. Poraženi gladijator podigao je kažiprst u znak da traži milost. Ako ga je publika (ili ponekad samo car) poštedila, podigla bi palčeve ili mahala maramicama. Palac okrenut nadole je značio smrt. Gladijator je također mogao zaraditi oslobođenje iz službe nakon uspješnih nastupa. Takvi penzionisani gladijatori su se zvali rudijari, svoje vojno oružje su posvetili Herkulovom hramu. Rudiarii je mogao nastaviti da nastupa uz naknadu. Rimljani su veličali gladijatorsku umjetnost, visoko nagrađivali pobjednike, njihovi portreti su se mogli vidjeti na loncima, voću, lampama, prstenju; gladijatore su pevali pesnici i volele slobodne Rimljanke. Ali to su bili robovi, predodređeni da se zabavljaju u životu i smrti. Od početka 5. veka borbe gladijatora su bile zabranjene.

Gladijatorska borba očima Rimljana

Zahvaljujući činjenicama koje smo proučili, možemo gotovo u potpunosti rekonstruirati sliku gladijatorske borbe.

Nakon pojavljivanja plakata o gladijatorskim borbama ili mamčenju životinja, hiljade stanovnika iz različitih dijelova carstva pohrlilo je u grad. U amfiteatru se moglo vidjeti svih klasa i svih uzrasta. I gladijatori se bore u areni. Kada je moguće zarinuti mač u tijelo neprijatelja, pobjednik ispušta kratak krik. Čovjek na samrti pada na svoj štit, poštujući običaj: da bi publici pružio zadovoljstvo da se divi njegovim samrtnim mukama.

Sjetite se poznate fraze koja se koristila za pratnju gladijatora na borbe - „Sa štitom ili na štitu“, a sami gladijatori započeli su borbu riječima „Ave. Cezare, morituri te salutant" - "Zdravo, Cezare, pozdravljaju te lokve krvi po žutom pijesku arene, a bitke se nastavljaju, a publika se sve više zahuktava!"

Nakon što su u pauzi utolili žeđ i dobili voće i slatkiše iz ruku prisutnih, publika je spremna da se malo opusti i pogleda mađioničare i klovnove. Ovo je kratak odmor prije novog vala krvi - pred nama je mamljenje divljih životinja.

Pred bučnom gomilom gladni psi muče gazele. Ali gomili treba čovjek da se bori protiv zvijeri; a sada bastijar, osuđen na smrt, izlazi na gladnog medvjeda, kojem se pruža prilika da ga izbjegne ili pogine u borbi sa grabežljivcem. A onda čovjeka opet zamjenjuju životinje - bik protiv pantera. A onda opet lovci i životinje, i bjesomučne strasti koje osvajaju gomilu.

Bujni Rim se raduje... svečano grmi

Široka arena aplaudira;

A on, proboden u grudima, tiho leži,

Kolena mu klize u prašini i krvi...

I tupi pogled uzalud moli za sažaljenje:

Arogantan privremeni radnik i laskavac, njegov senator

Pobedu i sramotu krunišu pohvalama...

Ono što plemićima i gomili je ubijeni gladijator

Prezren je i zaboravljen...izviždan glumac.

M. Yu. Lermontova

“Počećete da pitate. – piše L.F. Losev, kakva je to krvoločna, histerična, bestijalna estetika? Kakva je to sladostrasnost pri pogledu na besmisleni masakr, na pogled na krv, na pogled na tihu planinu leševa?... Rim je zemlja potpunog i stvarnog apsolutizma, ovo je neka vrsta kraljevstva državnog misticizma, pred kojim pojedinac jednostavno ne postoji, on je samo zupčanik u ovoj univerzalnoj mašini, koja ima značenje samo u meri prilagođavanja ovoj svetskoj celini; i uz sve to, vidite kakva egzaltacija, kakav entuzijazam, kakva histerija, sladostrasna senzualnost i zanos obuzima njegov duh – po nalogu iste svjetske apsolutističke vlasti.”

Trijumfalni praznici

Jedan od izuma Rima je trijumf. Izraz “trijumf” došao je do nas iz Rima i za Rimljane je značio ceremonijalni ulazak pobjedničkog zapovjednika (trijumfala) sa svojom vojskom u grad Rim od Campus Martius do Jupiterovog hrama na Kapitolu.

Trijumfalnu povorku u Starom Rimu otvorili su senatori i magistrati, a za njima su išla kola koja su vukla četiri bijela konja, s pobjednikom okrunjenim lovorovim vijencem i Jupiterovim atributima; kočiju su pratili muzičari i pjevači. Tada je vojska marširala, nosila plijen, a također je vodila plemićke zarobljenike. Na Kapitolu su prinesene žrtve Jupiteru, a plijen je djelimično podijeljen. Tada je počela gozba i igre u cirkusu. Trijumf je dogovoren uz dozvolu Senata za najistaknutije zasluge državi ili najveće pobjede i bio je najviša nagrada za zapovjednika (sjetite se samo trijumfa Gaja Julija Cezara). Malobrojni su dostojni bili nagrađeni časti trijumfa; ime pobjednika zauvijek je zabilježeno u trijumfalnim postovima.

„Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika” V. Dahla trijumf definiše kao „pobednički trijumf slave, svečani sastanak”. Zato je današnji trijumf sinonim za briljantan uspjeh, izvanrednu pobjedu.

Da bi se učvrstio trijumf, sagrađen je slavoluk ili trijumfalna kapija u čast pobjednika ili u znak sjećanja na slavne događaje. Caru Titu je dodijeljen trijumf nakon razaranja Jerusalima. Ogromno bogatstvo koje su vojnici zarobili nosili su pred gomilom. Žene i djeca bili su zgnječeni u gomili, ali to nikome nije smetalo, jer je glavna stvar bila veličanje Tita. “To je bila apoteoza koja se ovdje odnosila ne toliko na ličnost cara, koliko na samu monarhijsku vlast općenito, pa čak i jednostavno na Rimsko carstvo i njegovu moć i njegov univerzalni “genij”. Car je stoga u velikoj mjeri bezličan; ovo je simbol rimske autokratije sa svim njenim pravnim i vojnim aparatom; ovo je apsolutizacija državnosti“, stav je A.F. Loseva.

Kalendar rimskih praznika

JANUAR:

1 – Junonina, Eskulapov praznik, praznik Vedijev

3 – Početak Compitalia posvećene Compitalia Laras, blagdanu mira

4 – Nastavak Compitalia posvećene Compitalia Laras

5 – Posljednji dan Compitalia, posvećen Compital Lars, nezaboravan dan osvećenja paravana u čast Vicki Pota

8 – Praznik pravde

9 – Agonalia posvećena Janusu

11 – Carmantalia posvećena Carmenti, Yuturnalia posvećena Juturni

12 – Compitalia posvećena Larasu

13 – Proslava dodjele titule „Avgust“ Oktavijanu

15 – Carmentalia posvećena Carmenti

16 – Praznik Konkordije (Concord)

17 – Felicitas (Sreća)

19 –23 Početak Forkanalije

24 – Nastavak Forkanalije, početak Sementiva (Paganalije)

25 – Nastavak Forkanalije, nastavak Sementiva (Paganalije)

26 – Nastavak Forkanalije, posljednji dan Sementiva (Paganalije)

27 –29 Nastavak Forkanalije

30 – Nastavak Forkanalije, nezaboravnog dana osvećenja Oltara mira

31 – Nastavak Forkanalije

FEBRUAR:

1 – Nastavak Forkanalije, početak festivala Juno Sospita

2 – Nastavak Forkanalije, festivala Ceres, završetak festivala Juno Sospita

3–4 Nastavak Forkanalije

5 – Nastavak Forkanalije, početak praznika Konkordije (Konkorda), nezaboravnog dana Avgusta koji je dobio titulu „Otac otadžbine“

6 – Nastavak Forkanalije, nastavak praznika Konkordija (Konkord)

7 – Nastavak Forkanalije, nastavak praznika Konkordija (Konkord), prvi dan proljeća

8 –11- Nastavak Forkanalije, nastavak praznika Konkordija (Konkord)

Dioniz - bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva, vinarstva
Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) porijekla, koje se relativno kasno proširilo u Grčku i tu se s velikim poteškoćama učvrstilo. Iako se ime Dioniz pojavljuje na kritskim Linear B pločama još u 14. veku. pne, širenje i uspostavljanje Dionizovog kulta u Grčkoj datira od 8. do 7. vijeka. BC i povezan je sa rastom gradova-država (polisa) i razvojem polisne demokratije.

Tokom ovog perioda, Dionizov kult je počeo da potiskuje kultove lokalnih bogova i heroja. Dioniz, kao božanstvo zemljoradničkog kruga, povezanog sa elementarnim silama zemlje, stalno je bio suprotstavljen Apolonu - kao prvenstveno božanstvu plemenske aristokratije. Narodna osnova Dionizovog kulta ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju boga, njegovoj borbi za pravo da postane jedan od olimpskih bogova i za širenje njegovog kulta.
Napomena: autori i naslovi slika iskaču kada pređete mišem preko njih.


Francuska. Likovna umjetnost 1. stoljeća. BC e. - 17. vek F. Girardon. “Apolon i nimfe” (dekorativna grupa u špilji parka u Versaju), mermer. 1662-72.

Postoje mitovi o raznim drevnim inkarnacijama Dionisa, kao da se priprema za njegov dolazak. Poznate su arhaične Dionizove hipostaze: Zagrej, sin Zevsa sa Krita i Persefone; Iacchus, povezan sa Eleuzinskim misterijama; Dioniz je sin Zevsa i Demetere (Diod. III 62, 2 - 28). Prema glavnom mitu, Dioniz je Zevsov sin i kćerka tebanskog kralja Kadmusa Semele.

Na poticaj ljubomorne Here, Semele je zamolila Zevsa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini, a on je, pojavivši se u bljesku munje, spalio smrtnu Semelu i njen toranj vatrom. Zevs je prerano rođenog Dionisa oteo iz plamena i zašio ga u bedro. Svojevremeno je Zevs rodio Dionisa, razmrsivši šavove na njegovom bedru (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), a zatim je preko Hermesa dao Dioniza da bude koju su podigle nisejske nimfe (Eur. Bacch. 556-569) ili sestra Semele Ino (Apollod. III 4, 3).
Dječak rođen tri mjeseca kasnije bio je bog Dioniz, koji je, dostigavši ​​zrelost, pronašao svoju majku u podzemnom svijetu, nakon čega je Semele prebačena na Olimp. Semeline zavidne sestre tumačile su njenu smrt kao kaznu koju je poslao Zevs jer se predala smrtniku. Nakon toga, Zevs se osvetio Semelinim sestrama šaljući sve vrste katastrofa njihovim sinovima.
Ime Semele je frigijskog porijekla, što znači "zemlja"; Semele je vjerovatno bila frigijsko-tračko zemaljsko božanstvo. Mit o rođenju Dionisa od Zevsa trebao je osigurati uvođenje u olimpijski panteon boga koji mu u početku nije pripadao.

Dioniz je pronašao vinovu lozu i naučio ljude kako da prave vino.
Hera mu je usadila ludilo, a on je, lutajući po Egiptu i Siriji, došao u Frigiju, gdje ga je boginja Kibela-Rhea izliječila i uvela u svoje orgijastičke misterije.

Nakon toga, Dioniz je preko Trakije otišao u Indiju (Apolod. III 5, 1). Iz istočnih zemalja (iz Indije ili iz Lidije i Frigije) vraća se u Grčku, u Tebu. Dok je plovio sa ostrva Ikarije do ostrva Naksos, Dionisa otimaju morski pljačkaši - Tireni (Apolod. III 5, 3). Pljačkaši se užasavaju pri pogledu na nevjerovatne Dionizove transformacije. Okovali su Dioniza da bi ga prodali u ropstvo, ali su sami lanci pali iz Dionizovih ruku; ispreplivši jarbol i jedra broda vinovom lozom i bršljanom, Dioniz se pojavio u obliku medvjeda i lava. I sami gusari, koji su se od straha bacili u more, pretvorili su se u delfine (Himn. Nom. VII).
Ovaj mit je odražavao arhaično biljno-zoomorfno porijeklo Dionisa. Biljnu prošlost ovog boga potvrđuju njegovi epiteti: Evius (“bršljan”, “bršljan”), “grožđe” itd. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfna prošlost Dionisa ogleda se u njegovom vukodlaku i idejama bika Dioniza (618. 920.-923.) i Dioniza koze. Simbol Dionisa kao boga plodnih sila zemlje bio je falus.

Na ostrvu Naksos, Dioniz je sreo svoju voljenu Arijadnu, koju je Tezej napustio, oteo ju je i oženio njome na ostrvu Lemnos; od njega je rodila Enopiona, Foanta i druge (Apolod. epit. I 9). Gdje god se Dioniz pojavi, on uspostavlja svoj kult; svuda na svom putu uči ljude vinogradarstvu i vinarstvu.

U povorci Dioniza, koja je bila ekstatičnog karaktera, prisustvovale su bakante, satiri, menade ili basaridi (jedan od Dionizovih nadimaka - Bassarei) sa tirsom (šipovima) opletenim bršljanom. Opasani zmijama, lomili su sve na svom putu, zahvaćeni svetim ludilom.

Uz povike "Bacchus, Evoe" veličali su Dioniza - Bromija ("olujni", "bučni"), udarali u timpanone, uživajući u krvi rastrganih divljih životinja, cijepali med i mlijeko iz zemlje svojim tisama, čupali drveće i vukući za sobom gomile žena i muškaraca (Eur. Bacch. 135-167, 680 - 770).

Dioniz je poznat kao Liaeus („oslobodilac“), on oslobađa ljude od ovozemaljskih briga, skida s njih okove odmjerenog života, kida okove kojima ga neprijatelji pokušavaju zaplesti i ruši zidove (616-626). On šalje ludilo na svoje neprijatelje i strašno ih kažnjava; To je uradio sa svojim rođakom, tebanskim kraljem Pentejem, koji je želeo da zabrani divljanje Bahika. Penteja su rastrgale Bakante pod vodstvom njegove majke Agave, koja je u stanju ekstaze zamijenila svog sina za životinju (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061 - 1152).
Bog je poslao ludilo Likurgu, sinu edonskog kralja, koji se suprotstavio Dionizovom kultu, a onda su Likurga rastrgli njegovi vlastiti konji (Apolod. III 5, 1)

Dioniz je kasno ušao na listu 12 olimpijskih bogova. U Delfima je počeo da se poštuje zajedno sa Apolonom. Na Parnasu su se svake dvije godine održavale orgije u čast Dionisa, u kojima su učestvovale fijade - bakante iz Atike (Paus. X 4, 3). U Atini su organizovane svečane procesije u čast Dionisa i odigran je sveti brak boga sa ženom arhonta bazileusa (Aristot. Rep. Athen. III 3).

Iz religioznih i kultnih obreda posvećenih Dionizu (grč. tragodia, bukv. „pesma o jarcu“ ili „pesma o jarcima“, tj. kozjonogi satiri – Dionizovi pratioci) nastala je drevna grčka tragedija. U Atici, Velikoj, odnosno Urbanoj, Dionizije su bile posvećene Dionizu, što je uključivalo svečane procesije u čast boga, takmičenja tragičnih i komičnih pesnika, kao i horove koji pevaju ditirambe (održavani u martu - aprilu); Leneys, koji je uključivao izvođenje novih komedija (u januaru - februaru); Mala, ili ruralna, Dionizija, koja je sačuvala ostatke agrarne magije (u decembru - januaru), kada su se ponavljale drame koje su se već odigrale u gradu.

U helenističko doba, Dionizov kult se spojio sa kultom frigijskog boga Sabazija (Sabazije je postao stalni Dionizov nadimak). U Rimu je Dioniz bio cijenjen pod imenom Bacchus (otuda bacchantes, bacchanalia) ili Bacchus. Identificiran sa Ozirisom, Serapisom, Mitrom, Adonisom, Amonom, Liberom.

Menade (M a i n a d e z, “lude”), bakante, basaride · Dionisovi pratioci. Prateći thias (gužvu) iza Dionisa, menade, ukrašene lišćem vinove loze i bršljanom, gnječe sve što im se nađe na putu tirsima, takođe isprepletenim bršljanom. Polugoli, u kožama sika jelena, sa smućenom dlakom, često opasani zadavljenim zmijama, oni u ludom oduševljenju prizivaju Dioniza Bromija ("Bučni") ili Dioniza Bršljana, uzvikujući "Bacchus, Evoe".

Po šumama i planinama rasturaju divlje životinje i piju njihovu krv, kao da razgovaraju sa rastrganim božanstvom. Tirsima menade izbijaju mlijeko i med iz stijena i zemlje, a ljudske žrtve nisu neuobičajene. Oni privlače žene sa sobom, uvode ih u službu Dioniza.

Izvor mitova o menadama je tragedija Euripida „Bake“, ali se već kod Homera Andromaha, koja je saznala za Hektorovu smrt, naziva „menadom snažnog srca“ (Homer „Ilijada“, XXII 460 seq. .).

Bakanalije - tako su Rimljani nazivali orgijske i mistične svetkovine u čast boga Bahusa (Dionisa), koji su došli sa istoka i proširili se prvo po jugu Italije i Etrurije, a do 2. veka. BC e. - širom Italije i Rima.

Bahanalija je održana u tajnosti, a prisustvovale su samo žene koje su se 16. i 17. marta okupile u gaju Similije kod Aventijanskog brda. Kasnije su na ceremoniju počeli dolaziti muškarci, a proslave su se počele održavati pet puta mjesečno.

Ozloglašenost ovih svetkovina, na kojima su planirani mnogi različiti zločini i političke zavjere, koju je dijelom širio Senat - takozvani Senatus consultum de Bacchanalibus (natpis na bronzanoj ploči pronađenoj u Kalabriji 1640.) - doprinijela je zabrana bakhanalija u cijeloj Italiji, osim u određenim posebnim slučajevima koje je morao direktno odobriti Senat.

Uprkos teškim kaznama izrečenim prekršiteljima ovog dekreta, Bahanalija nije iskorijenjena, barem na jugu Italije, jako dugo. Pored Dioniza, Bakh je izjednačen sa Liberom (kao i Liberom Paterom). Liber ("slobodan") je bio bog plodnosti, vina i rasta, bio je oženjen Liberom. Praznik u njegovu čast zvao se Liberalia, slavio se 17. marta, ali prema nekim mitovima praznik se slavio i 5. marta.

Ove svečanosti bile su kombinovane sa divljim, mahnitim veseljem najnižih životinjskih strasti i često su bile praćene nasiljem i ubistvima. Senat je 186. godine poduzeo najoštrije mjere protiv njih (Senatusconsultum de Bacchanalibus je do nas došao na bronzanoj ploči, koja se danas čuva u Beču). Konzuli su vršili pretrese širom Italije, što je rezultiralo mnogim pogubljenjima, progonima i zatvaranjima (Livije, 29, 8-18). Međutim, nije bilo moguće potpuno iskorijeniti ove nemoralne misterije, a njihov naziv je dugo ostao za označavanje bučnih opijanja, a u tom smislu se koristi i u Rusiji.

Postoji mnogo izvora informacija, uključujući: http://www.greekroman.ru, http://mythology.sgu.ru, http://myfhology.narod.ru, http://ru.wikipedia.org

Bacchus (lat. Bacchus) -

Bog je svetac zaštitnik vinograda, vinarstva i vina, poštovan pod imenom Liber (Liber na latinskom znači „slobodan“).

Očigledno je ovo ime sadržavalo nagoveštaj slobode i razuzdanosti koji se drže u čast Bacchus svečanosti). Žena mu je bila boginja Libera, koja je pomagala vinogradarima i vinarima. Praznik u čast ovog bračnog para obilježavao se 17. marta i zvao se liberalija.

U gradovima su na ovaj dan, pored svečanih žrtvovanja, održavane i pozorišne predstave, a u seoskim sredinama obilježen je veselim povorkama, šalama, igrankama i gozbama uz obilje lijevanja. Bacchus-Liberu , koji svojim divnim pićem oslobađa čovjeka od svih briga, te ljubaznom i lijepom suprugom Liberom. Tokom liberalizma, žrtve su prinošene i boginji Ceres. U hramu Cerere nalazilo se svetilište Libera i Libere.

Bacchus odgovara Dioniz ili Bacchus- u starogrčkoj mitologiji.

Vjeruje se da je vidjeti ovog boga u snu loš znak; Kao što znate, predstavlja vino i sve što je s njim povezano Bacchus. U ezoteričnom smislu, vino je krv boga Bakhusa, božanska energija pretvorena u sok od grožđa. Vino se koristilo u religioznim kultovima, a opijenost se doživljavala kao bogougodno stanje. Prisutnost Boga, veza s njim „u pijanstvu“ postala je očiglednija nego kad je trezan. Bahanalije, svečanosti u čast Bacchus, razvila se u orgije, koje su bile žrtve u čast Bogu. Glavni likovi vakanalije bile su žene, sluge Božje, njegovi glasnici. Sačuvan je opis "Božje vojske". Bacchus„Prema Lukijanu, sastojala se od „žena izbezumljenih i raspaljenih strasti. Glave su im bile okrunjene bršljanom, a preko golih tijela prekrivene su im jelenske kože; tresli su kratkim kopljima isprepletenim grožđem i bršljanom (vjerovalo se da bršljan sprječava opijenost) i malim štitovima koji su i pri najmanjem dodiru ispuštali dugu graju. Među njima su bili momci - goli, koji su plesali kordak, s repovima i rogovima." Kordak o kojem Lucijan govori bio je otvoreno erotski grupni ples i pomalo je podsjećao na sadašnju lambadu: držeći se za ruke i krećući se u krug, učesnici su se mahnito njihali. njihovi bokovi i podsticali jedni druge oštrim šalama. Mladići su prikazivali demone ili silene, duhove plodnosti, s kojima su sluge Bacchusa bile dužne da stupe u komunikaciju. vjerovatno je eho ovih orgija nastavljen u srednjovjekovnim idejama o inkubima i sukubima.

Legende o Bacchusu čak su stigle do Indije nakon osvajanja Istoka od strane Aleksandra Velikog. Vjerske misterije u čast bile su poznate po svojoj razuzdanosti i nemoralu.

Festival u čast Bakhusa poslužio je kao inspiracija za mnoge umjetnike. Tizian, Rubens, Caravaggio, Velazquez, Vrubel su na svojim platnima uhvatili sliku boga vina i njegove bučne svečanosti.

U jednom od mitova, Bacchus postaje suprug Arijadne, koju je Tezej napustio. Ali ubrzo je mlada žena umrla. Neutješni Bacchus bacio je visoko u nebo krunu svoje voljene. Tamo su ga besmrtni bogovi osigurali - tako se, prema legendi, pojavilo sazviježđe Arijadnina kruna.

Bakhus - bog vina

U rimskoj mitologiji, Bacchus je bog vina i vinarstva, zaštitnik žetve. Žena mu je bila boginja Libera, koja je pomagala vinogradarima. Bacchus se zove Dioniz, Bacchus. U antičkoj skulpturi i slikarstvu prikazan je kao mladić sa grozdovima u rukama. Njegovo žezlo je optočeno bršljanom, a njegova kola vuku pantere ili leopardi.

Dok je još bio veoma mlad, Bakhus je imenovan za boga vina. Satir Silenus, polu-čovek, polu-jarac, bio je uključen u njegov odgoj i obrazovanje. Bio je pored mladog Dionisa u svim njegovim putovanjima i lutanjima.

Praznik u čast Bacchusa u antičko doba bio je praćen tradicionalnim žrtvovanjem, zabavom i obilnim lijevanjem.

Istorija praznika

Bacchus i Libera bili su poštovani od strane običnih ljudi. Njima u čast održane su brojne manifestacije. Od 16. do 17. marta slavio se praznik u čast Bahusa od davnina. Po gradovima i selima čule su se smiješne šale i pjesme. Posebnost praznika bilo je usvajanje divnog pića - vina od grožđa.

Svečani događaji su se zvali Dionizija, Liberali, Vendemijalije, Bahanalije. Praznik u čast Bacchusa poslužio je kao osnova za pozorišne predstave. Ulazak horova obučenih u kozje kože privukao je mnoge stanovnike. Pjevači su pjevali hvalospjeve u čast Bahusu i Liberi. Kasnije je, prema legendi, žanr tragedije (ova riječ znači "pjesma koza") i komedije nastao iz ditiramba.

Kako se odvija proslava?

Prema drevnoj legendi, Bacchus, rimsko božanstvo, naučio je čovjeka da pravi vino od grožđa. Uklonio je anksioznost i brige, uklonio moralna načela. Stoga je bakanalija povezana s neobuzdanom, opojnom ekstazom.

Vino se koristilo tokom vjerskih obreda kako bi se ujedinili Bog i čovjek. Bahanaliju je pratila opijenost, neobuzdane orgije, ritualni ples i hvaljenje Bahusa.

U početku se vakhanalija odvijala tajno. U njima su učestvovale samo žene. Kasnije su im se pridružili i muškarci i svečanosti su se počele održavati mnogo češće - 5 puta mjesečno.

Bakhov rođak, kralj Pentej, želeo je da zabrani nesvete proslave. Često su bili praćeni nasiljem i ubistvima. Penteja su rastrgale pomahnitale Bakante. Njegova majka Agava, u stanju alkoholizma, zamijenila je sina za životinju i predvodila njegovo ubistvo.

Godine 186. Senat je poduzeo stroge mjere da iskorijeni ovu razularenu proslavu. Talas prognanika i pogubljenja zahvatio je Italiju. Ali vlada nije postigla potpuno iskorenjivanje nemoralnih misterija.

Mit o rođenju Bacchusa

Prema mitovima antičkog svijeta, Bacchusova majka, zemaljska žena Semele, izgorjela je u vatri. Novorođenče je spasio njegov otac, bog Jupiter. Iz velike ljubavi prema Semeli, Jupiter je odveo njenu dušu na nebo i učinio je besmrtnom boginjom.

Mržnja Junone, Jupiterove žene, nije imala granica. Kako bi se zaštitio od njenog bijesa, Jupiter je molio Merkura da odvede Bacchusa nimfama kako bi se one pobrinule za bebu.

Kada je vrlo mladi Dioniz imenovan za boga vina, stvorio je veliku pratnju za sebe. Uključivao je nimfe, satire, faune, muškarce i žene koji su obožavali božanstvo.

Praznik u čast Bacchusa od davnina je bio vesela i bučna gozba. Bog vina volio je putovati. Njegova pratnja se selila s njim u različite gradove i zemlje, pokazujući kako se hvali Bacchus. Povorka je svirala na lulama, udarala činele i sve počastila vinom.

Bakhusov praznik u modernom svijetu

Drevni praznik u čast Bakhusa nastavio se do danas. U Francuskoj okuplja velike gomile ljudi koji žele da učestvuju u takmičenju. Kotrljanje vinskih bačvi, parade vinskih bratstava i redova, majstorski tečajevi vinarstva - takvi događaji nisu potpuni bez gozbe u čast Bacchusa.

U Italiji, tokom tradicionalne počasti Bahusa, na trgu je otvorena fontana sa vinom. Ovaj događaj obradovao je redove građana. Fontana je radila svako veče tokom svih karnevalskih dana.

U Bacchus je tempirano da se poklopi sa berbom grožđa. Prate ga nastupi folklornih ansambala i demonstracije zanata. Toplo praško vino prodaje se na svakom ćošku tokom proslave.