Zašto se Pasha i Uskrs slave u različito vrijeme? Uskrs - drevni jevrejski krvavi "praznik" užasa Uskrs se poklopio sa jevrejskim.

Nema slučajnosti. Ove godine jevrejska Pasha se slavi 30. marta (14. nisan po jevrejskom lunarnom kalendaru), a pravoslavni Uskrs 4. aprila (22. marta po starom stilu). Potrebno je razlikovati praznik i postproslavu. Praznik je molitveno i obredno obilježavanje određenog svetog događaja, koji uvijek pada na određeni dan u kalendaru. Dan jevrejske Pashe (hebr. Pasha; od glagola passah - "proći") je uvijek 14. nisana, kada je anđeo Gospodnji udario sve prvence u Egiptu i prošao pored jevrejskih kuća: " Ove noći ću hodati zemljom egipatskom i pobiću svakog prvorođenca u zemlji egipatskoj, od čovjeka do zvijeri, i na sve egipatske bogove iznijet ću sud... I neka vam se ovaj dan pamti, i slavite ovaj praznik Gospodnji u svojim naraštajima; [kao] vječnu ustanovu slavite je” (Izl 12:12, 14). Na današnji dan (14. nisana) održava se glavni događaj ovog praznika - jedenje pashalnog jagnjeta. Mora se pojesti prije jutra. Nakon Pashe, proslava se nastavlja praznikom beskvasnih kruhova. Ovo je zakonski sadržano u knjizi Levitski zakonik: „Prvog meseca, četrnaestog [dana] u mesecu uveče je Pasha Gospodnja; a petnaestog dana istog mjeseca bio je praznik beskvasnih kruhova Gospodu; sedam dana jedite beskvasni hleb” (Lev. 23:5-6). To je prvi dan koji je dobio naziv Yom Tov – “praznik”, lit. - "dobar, dobar dan." Na Yom Tov je zabranjen svaki rad osim kuhanja. Naredni dani se nazivaju chol ha-moed - "praznični radni dani", odnosno ovi dani nemaju status praznika, ali nisu ni radni dani. Poslednji, sedmi dan se takođe zove Yom Tov. Ali on ne ponavlja uskršnji ritual. Na današnji dan prisjećamo se prekrasnog prelaska Crvenog (Crvenog) mora.
Novozavjetni Uskrs je radosno iskustvo najsvetijeg dana kada je Gospod Spasitelj uskrsnuo iz mrtvih. Praznik Vaskrsa u svom tačnom značenju je dan vaskrsenja. Međutim, jedan dan ne može sadržati puninu trijumfalne radosti. Dakle, uskršnje himne traju 39 dana.
Pravila pravoslavne crkve određuju da se dan Vaskrsenja Hristovog ne poklapa sa danom jevrejske Pashe, odnosno 14. nisana: „Ako ko, episkop, ili prezviter, ili đakon, slavi sv. dan Uskrsa prije proljetne ravnodnevice kod Jevreja, neka bude izbačen iz svetog čina” (Apostolski kanoni. Kanon 7). Poznati tumač kanona, biskup Nikodim (Miloš), objašnjava: „Razlog za objavljivanje ovog pravila je po svoj prilici bila judeo-kršćanska sekta Ebionita, koja je između ostalog tvrdila da je Sjećanje na vaskrsenje Hristovo treba slaviti 14. dana jevrejskog mjeseca nisana, kada se slavi i jevrejska Pasha, budući da nijedan zakon, prema učenju ove sekte, nije ukinuo dekret na dan. proslava Vaskrsa starozavetne crkve. Ali Jevreji su koristili lunarnu, a ne solarnu godinu za izračunavanje vremena, a mesec nisan je počeo sa mladim mesecom najbližim prolećnoj ravnodnevici. Budući da je lunarna godina nekoliko dana kraća od solarne godine, ovim proračunom se najčešće dešavalo da su Jevreji Uskrs slavili pre prolećne ravnodnevice. Ukazati na razliku između starozavetnog i novozavetnog Uskrsa, koji nemaju ništa zajedničko jedno s drugim, i eliminisati bilo kakvu zajedništvo u svetim obredima između hrišćana i Jevreja, štaviše, osuditi običaj koji je prodro od Ebionita i do nekih pravoslavaca. sveštenici, pravilo propisuje da svi poštuju prolećnu ravnodnevicu i tek posle nje slave spomen Vaskrsenja Hristovog, a nikako zajedno sa Jevrejima” (Nikodim (Miloš), episkop. Pravila Svete Pravoslavne Crkve sa tumačenjima. M. , 2001. Vol. 1. str. 65–66). Ovaj kanonski zahtjev učvrstili su Prvi vaseljenski i pomjesni sabori u Antiohiji. Kao što vidimo, saborne definicije zabranjuju proslavu Vaskrsenja Hristovog na dan kada Jevreji slave svoju Pashu, odnosno 14. nisana. Nema slučajnosti, kao što je već rečeno.

Svake godine Jevreji slave Pashu, praznik koji obilježava lanac događaja tokom kojih su Jevreji napustili Egipat. U 2018. slavi se od 30. marta uveče do 7. aprila. Sretna Pasha čestitao Predsjednik ruskih Jevreja, napominjući da praznik "okreće vjernike na trajne duhovne i moralne vrijednosti judaizma, ideale dobrote i pravde".

Prema Tori i Bibliji, porodica Jakova-Izraela, pretka Jevreja, napustila je Kanaan (sada teritoriju podijeljenu između Sirije, Libana, Izraela i Jordana) zbog gladi i preselila se u Egipat. Izraelci su tu živjeli 430 godina, a za to vrijeme njihov broj se značajno povećao, premašivši broj Egipćana. Novi faraon, strahujući od sukoba sa Jevrejima, naredio je da ih iscrpe teškim radom u nadi da će zaustaviti rast njihovog broja. Međutim, to nije pomoglo. Tada je faraon naredio ubijanje novorođenih izraelskih dječaka.

U to vrijeme rođen je budući jevrejski prorok Mojsije, a njegova majka, spašavajući bebu, stavila ga je u katranom korpu i lansirala uz vode Nila. Bebu je pronašla faraonova ćerka i odnela je u svoj dom.

Kako je Mojsije rastao, jednom je naišao na nadzornika koji je tukao jednog Izraelca. U bijesu, Mojsije je ubio nadzornika i, bojeći se kazne, pobjegao iz Egipta. Nastanio se u zemljama Midijanaca, polunomadskog naroda koji je živio na Sinajskom poluostrvu i sjeverozapadnoj Arabiji od Moaba (zapadno od Jordana) na sjeveru do Crvenog mora na jugu. Tamo se oženio kćerkom lokalnog poglavara i sveštenika i počeo da čuva stoku.

Jednog dana, dok je Mojsije čuvao svoje stado, ugledao je trnov grm koji je gorio, ali nije izgoreo. Kada se Mojsije približio grmu, Bog ga je pozvao iz gorućeg grma, pozvavši da izvede narod Izraela iz Egipta u obećanu zemlju – Kanaan. Kada se Mojsije vratio u Egipat i zatražio od faraona da oslobodi Izraelce, on je to odbio. Tada je Bog poslao deset pošasti u Egipat - prvo se sva voda u Nilu i drugim rezervoarima i posudama pretvorila u krv, zatim je Egipat bio ispunjen žabama krastačama, hordama mušica, „psećih muva“ (vjerovatno gadfli). Stoka je izumrla, tijela Egipćana bila su prekrivena čirevima i čirevima, na Egipat je pao vatreni grad, horde skakavaca uništile su svu vegetaciju, a zatim je pao mrak na Egipat. I konačno, svi prvorođeni su umrli preko noći - od faraonovog sina do stoke.

Treba napomenuti da su se svi ovi događaji teoretski mogli desiti u istoriji i imati potpuno naučnu osnovu – „pogubljenja“ su mogla biti izazvana cvetanjem alge Physteria, što je dovelo do karakterističnog crvenila vode i otrova. koje su ispuštali izazvali su uginuće riba i masovni egzodus krastača, čija se populacija naglo povećala, jer su ribe prestale jesti jaja. Zbog truljenja ribe pojavile su se muhe koje su prenosile infekciju koja je uzrokovala uginuće stoke. "Vatrenu tuču" izazvala je vulkanska erupcija, o čemu se u Bibliji spominju i drugi. Mrak je bio rezultat pješčane oluje ili vulkanske erupcije. Djeca i stoka su očigledno umirali zbog toksične gljive koju su donijeli skakavci i koja je utjecala na zalihe žita. Prema predanju, najstariji sinovi su prvi jeli - dobili su dio otrovnog žita. Među stokom, starije, jače životinje probijale su se do hranilice, što je dovelo do istog efekta.

Takođe, prema Tori i Bibliji, pogubljenja nisu uticala na Jevreje. To se objašnjava činjenicom da su se Jevreji naselili daleko od velikih egipatskih gradova i, prvo, imali samostalne zalihe hrane, a drugo, jeli su uglavnom meso i mlijeko.

Drevne legende, međutim, nude drugačije objašnjenje. Prema njima, prije konačne egzekucije, Bog je naredio Jevrejima da kolju jagnjad, peku njihovo meso i svojom krvlju obilježe svoje dovratnike. Otuda i naziv praznika: Pasha je izvedena od „pasha“, što je sa hebrejskog prevedeno kao „proći“.

Reč "Uskrs" došla je u hrišćanstvo preko aramejskog "piskha". Iz aramejskog naziv je došao u grčki, zatim u latinski, a zatim se proširio na evropske jezike.

Iako hrišćanski Uskrs ima iste korene, značenje praznika je veoma različito. Dok se Pasha slavi kao oslobođenje Jevreja od ropstva, Uskrs se povezuje sa uskrsnućem Isusa Hrista iz mrtvih. Novi zavjet opisuje Tajnu večeru, posljednji Kristov obrok sa njegovih dvanaest najbližih učenika, tokom koje je predvidio izdaju jednog od njih i ustanovio glavni sakrament kršćanske vjere, Euharistiju - obred posvećenja kruha i vina. i njihovu kasniju potrošnju. Simboliziraju tijelo i krv Kristovu.

Ubrzo je razapet.

U hrišćanskom shvatanju, kao što je Bog oslobodio Jevreje iz ropstva u Egiptu, tako je i hrišćanin oslobođen ropstva greha smrću i uskrsnućem Isusa Hrista.

Judaizam i kršćanstvo se razlikuju u izračunavanju datuma kada počinju Pasha i Uskrs. Pasha počinje četrnaestog dana mjeseca nisana po jevrejskom kalendaru - otprilike u martu-aprilu po gregorijanskom kalendaru. Čitav jevrejski kalendar zasniva se na određivanju prvog mladog mjeseca, koji se, prema jevrejskim proračunima, dogodio u ponedjeljak, 7. oktobra 3761. godine prije Krista. e. Jevrejski kalendar je lunisolar, tako da svaki kalendarski datum uvek pada ne samo na isto godišnje doba, već i na istu fazu meseca. Postoji i šest različitih dužina godina, u rasponu od 353 do 385 dana. Mjeseci počinju samo na mladom mjesecu, Pesah uvijek počinje na pun mjesec početkom proljeća.

Datum Uskrsa u pravoslavnoj tradiciji određen je u skladu sa Sedmim apostolskim pravilom („Ako koji episkop ili prezviter ili đakon slavi sveti dan Vaskrsa prije proljetne ravnodnevice sa Jevrejima, neka bude svrgnut sa svetog čina”) , pravilo Prvog vaseljenskog sabora iz 325. godine u gradu Nikeji („Smatralo se da je svrsishodno da se ovaj praznik slavi od svih u isti dan svuda... I zaista, pre svega, svima se činilo krajnje nedostojnim da u proslavljanju ove presvete slave treba da se držimo običaja Jevreja...") i Prvog antiohijskog mesnog sabora o vremenu proslave Uskrsa.

1054. godine pravoslavna i katolička crkva su se konačno razdvojile.

Tradicija računanja datuma Uskrsa u pravoslavlju koja se do tada razvila opisana je u „Azbučnoj sintagmi“ vizantijskog kanoniste Mateja Blastara: „Što se tiče našeg Uskrsa, potrebno je obratiti pažnju na četiri dekreta, od kojih su dva sadržano u apostolskom pravilu, a dva potiču iz nepisane tradicije. Prvo, trebalo bi da proslavimo Uskrs posle prolećne ravnodnevice. Druga stvar je da ne slavite sa Jevrejima istog dana. Treće, slavite ne samo nakon ekvinocija, već nakon prvog punog mjeseca, koji nastupa nakon ekvinocija. I četvrto – posle punog meseca, ništa drugo nego prvog dana u nedelji (tj. u nedelju).“

Godine 1583. papa Grgur XIII uveo je novu Pashal, nazvanu Gregorijanska. Kao rezultat toga, cijeli kalendar se promijenio. Kao odgovor na to, usvojena je Definicija Carigradskog sabora iz 1583. godine, koja glasi: „Ko slijedi gregorijansku Pashalu bezbožnih astronoma, neka bude anatema – izopćen iz Crkve i sabora vjernika“.

Tako su protestantska i pravoslavna crkva odlučile da se ne rukovode kalendarskim „predlozima“ pape, dok su druge katoličke zemlje uvele gregorijanski kalendar tokom nekoliko vekova. Trenutno, zapadno kršćanstvo slijedi gregorijanski kalendar, a Uskrs se slavi prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevice.

Kao rezultat toga, katolički Uskrs se često slavi ranije od jevrejskog Uskrsa ili istog dana s njim, a u nekim godinama prethodi pravoslavnom Uskrsu i više od mjesec dana, što je suprotno pravoslavnoj tradiciji.

Uskršnje tradicije su također različite među Židovima, katolicima i pravoslavnim kršćanima. Dakle, tokom praznika, Jevreji imaju zabranu hrane pripremljene kao rezultat fermentacije (chametz - "kvasni"). Prije Pashe sve zalihe kvasca u kući se likvidiraju. Ujutro prije Pashe počinje post prvorođenih muškaraca u znak sjećanja na desetu egipatsku pošast i spasenje jevrejskog prvorođenca. Glavni događaj praznika je seder, pashalno veče. U davna vremena na Pashu se žrtvovalo jagnje, čije se meso pržilo i jelo sa beskvasnim somunom (macom) i gorkim začinskim biljem. Nakon toga više se nisu prinosile žrtve, a žrtvovanje je simboliziralo meso koje se nije jelo, ali je učestvovalo u ritualu.

Tokom sedera, Jevreji su čitali Pashalnu Hagadu, zbirku molitava, pjesama i komentara na Toru vezano za egzodus Jevreja iz Egipta. Takođe piju četiri šolje vina ili soka od grožđa. Obrok se završava "afikomanom", posebnim jelom koje je ranije bilo meso žrtvovanog jagnjeta, a sada komadom mace, odlomljenim na početku sedera. Seder je bio Posljednja večera.

Za pravoslavne hrišćane, obojena jaja postala su jedna od tradicionalnih uskršnjih poslastica.

Ovaj običaj datira još iz vremena cara Tiberija. Prema legendi, kada je došla u Rim da propoveda Jevanđelje, poklonila mu je prvo uskršnje jaje sa rečima „Hristos vaskrse“. Neverujući car je uzviknuo: "Ovo je neverovatno kao da je jaje postalo crveno." Nakon njegovih riječi, jaje je postalo crveno. Postoji još jedna verzija priče: kapi krvi raspetog Hrista pale su na zemlju, pretvorile se u kamen i poprimile oblik kokošjih jaja. I vrele suze Majke Božje ostavile su na njima tragove u obliku šara. Simbolično, uskršnja jaja predstavljaju uskrsnuće, jer se iz jajeta rađa novo biće.

U katoličkoj tradiciji, obojena jaja su takođe uobičajena. Takođe u mnogim evropskim zemljama, popularan uskršnji lik postao je zec, koji donosi uskršnja jaja. Objašnjenje za to seže duboko u paganizam - prema legendi, paganska boginja proljeća Estra pretvorila je pticu u zeca, ali je on nastavio da nosi jaja (zato se Uskrs na nekim jezicima naziva Uskrs). Drugo objašnjenje za ovu pojavu je svakodnevnije: kada su djeca na Uskršnje jutro išla po jaja iz kokošinjca, često su u blizini nalazila zečeve.

Kanonske norme pravoslavnog Uskrsa i problem datiranja Uskrsa u uslovima našeg vremena . D. P. Ogitsky

(Skraćeni članak, pogledajte cijeli članak ispod)

Mnogo vekova kasnije, kada su glavni predmet pashalnih neslaganja s početka 4. veka i okolnosti oko rasprave o ovom pitanju na Vaseljenskom saboru bile potpuno zaboravljene, Nikejskom saboru se počelo pripisivati ​​nešto što Sabor nije direktno propisati, pa čak i nešto što je bilo potpuno nedosljedno njegovim redovima.

U međuvremenu, sve što znamo o odnosu Nikejskog sabora prema pitanju vremena slavljenja Vaskrsa u oštroj je suprotnosti sa ovakvim tumačenjem kanonskih pravila o Vaskrsu.

Ovaj rad je predstavljen na sajtu kako bi se prikazala greška nekih revnih hrišćana koji su van razuma, optužujući novokalendarske pomesne crkve za jeres, u kojima neki regioni ili župe slave Uskrs u novom stilu. Ponekad se njihova Pasha, zbog novog stila, poklapa sa jevrejskom. Pogrešnim tumačenjem 7. apostolskog kanona, “revnitelji” izjavljuju da su Estonska crkva i neke parohije u Evropi pale u jeres slaveći Uskrs u isto vrijeme kada i jevrejska Pasha. Ova izjava je lažna, kanoni Crkve ne zabranjuju takve slučajnosti. U crkvenom životu slične podudarnosti pravoslavnog i jevrejskog Uskrsa dešavale su se od 1. do 8. veka nekoliko puta u veku.
Ali samo zato što kanoni dozvoljavaju poklapanje pravoslavnog i jevrejskog Uskrsa, iz toga nikako ne proizlazi da tome treba težiti i mijenjati naš starokalendarski pravoslavni kalendar i zamijeniti ga novokalendarskim kalendarom. Naprotiv, Ruska Crkva mora svim silama sačuvati stari stil, koji su joj predali sveci kao svojevrsno najvrednije blago.

KANONSKE NORME PRAVOSLAVNE PASHALIJE

i problem datiranja Uskrsa u uslovima našeg vremena

(cijeli članak)

Nikejska presuda o Pashi nije stigla do nas. To je glavni razlog za zbrku u prosudbama o kanonskim normama Pashale i, posebno, o tome šta je Nikejski dekret i kojim je razmatranjima bio diktiran.

Dva kanonska kanona - 1. Antiohijski sabor i 7. apostolski kanon - uvelike popunjavaju ovu prazninu u zbirci kanona koji danas vodi Pravoslavnu Crkvu.

Gornja dva pravila, zajedno sa naznakom „Apostolskih konstitucija“ (V, 17), donekle su rasvijetlila samu nikejsku definiciju. Prvo antiohijsko pravilo za nas je dragocjeno, prije svega, jer za svoj neposredni i glavni zadatak postavlja da se osigura strogo poštovanje nikejske definicije, preduzimajući u tu svrhu najstrože mjere protiv njenih prekršitelja; drugo, činjenicom da je Antiohijski sabor bio odvojen od Nikejskog koncila u razmaku od samo 16 godina (ako ne i kraćim, kako neki misle), pa su njegovi učesnici mogli a da nisu bili itekako upoznati sa sadržajem i značenjem Nikejskog sabora. definicije Uskrsa i ne osjećati u cijelosti njegovu relevantnost za svoje vrijeme. Što se tiče takozvanih Apostolskih pravila i „Apostolskih konstitucija“, onda su, po svemu sudeći, u svom sadašnjem sastavu, ovo kompilacije koje takođe datiraju iz postnikejskog perioda i odražavaju nikejsku definiciju. O potonjem možemo stvoriti prilično jasnu predstavu na osnovu drugih vrlo autoritativnih i vrlo vrijednih dokaza koji su nam preživjeli, od kojih neki dolaze direktno od učesnika Nikejskog sabora. Ovdje na prvo mjesto treba staviti poslanicu cara Konstantina episkopima koji su bili odsutni na Saboru, koju citira Euzebije Cezarejski, i neke odlomke iz djela sv. Atanasije Aleksandrijski (Poslanica afričkim episkopima i Poslanica o saborima).

Do kakvih zaključaka nas gornji materijali navode o značenju nikejske definicije?

Nećemo sada raspravljati o onome što je već dovoljno argumentovano i, očigledno, priznato od strane svih savremenih istraživača ovog pitanja. Ograničićemo se samo na sumiranje rezultata kako bismo se malo detaljnije zadržali na onome što još treba argumentovati, što ne tumače svi na isti način i sada nas praktično zanima.

Još prije Nikejskog sabora pravilo o proslavi Uskrsa dobilo je opštecrkveni karakter.

u nedelju posle 14. nisana (obično prve nedelje, u nekim slučajevima i druge).

Novo pitanje o kojem je koncil u Niceji morao odlučiti bilo je sljedeće: treba li se uvijek smatrati da je 14. nisan pun mjesec koji Jevreji smatraju 14. nisana, ili bi kršćani trebali imati svoje mišljenje o ovom pitanju i samostalno odlučivati ​​o pitanju prvog proljećnog lunarnog mjeseca i njegovog četrnaestog dana, uzimajući u obzir tačnije astronomske podatke?

Pitanje je uzrokovano razlikama u praksi različitih Crkava. Kršćani Istoka – tačnije Sirije, Mesopotamije i dijelom Kilikije – držali su se prvog rješenja, odnosno uvijek su bezuvjetno slijedili jevrejski kalendar, slaveći Uskrs, doduše u nedjelju, ali odmah nakon jevrejske Pashe. Kršćani u Evropi, Africi i Maloj Aziji, koji su predstavljali većinu kršćanskog svijeta, do tada su se već oslobodili takve ovisnosti o Židovima i nisu bezuvjetno slijedili jevrejski kalendar, pozivajući se na nesavršenost potonjeg. U slučajevima kada je jevrejska Pasha nastupila prije proljetne ravnodnevnice, odnosno prije trenutka koji se smatra početkom proljeća i prirodnim tropskim krajem godine, kršćani navedenih zemalja smatrali su 14. nisan sljedećim punim mjesecom. U takvim slučajevima, jaz između Uskrsa među istočnim kršćanima i ostalim kršćanima iznosio je cijeli mjesec, ili čak pet sedmica. Da bi stao na kraj takvim razlikama, Nicejski sabor (nakon što su istočnjaci bili ubeđeni da napuste svoju praksu) naredio je svima da slede drugu praksu, zasnovanu na nezavisnoj odluci nezavisnoj od jevrejskog kalendara. Ovo je značenje nikejske definicije i zabrane da se Uskrs slavi „sa Jevrejima“ (μετά των Ιουδαίων) prije proljetne ravnodnevnice.

Mora se misliti da se Nikejski sabor nije bavio detaljnim regulisanjem Pashalije, prije svega, jer sva njegova pažnja, kao što se vidi iz poslanica sv. Atanasija Aleksandrijskog, imao je za cilj prevazići glavnu poteškoću na putu uspostavljanja jedinstvene Pashalije - vezivanje "istočnjaka" za jevrejski kalendar, drugo, zato što su ona pashalna pitanja koja su ranije brinula Crkvu (npr. sedmice u kojoj bi se trebao slaviti Uskrs, te odnos ovog dana prema lunarnom datumu 14. nisana), sada više nije izazivao dosadašnju polemiku, treće, jer je detaljna i iscrpna regulacija tehnike uskršnjih računanja (gore rješavanju problema uzrokovanih nepreciznošću julijanskog kalendara) bilo je izvan djelokruga saborske sile, te je jedva bilo potrebno sve tehničke detalje rješenja pitanja Uskrsa objediniti autoritetom Vaseljenskog sabora. Sabor je proglasio (što, međutim, jedva da je izazvalo bilo kakvu sumnju) načelo istovremenog proslavljanja Uskrsa od strane cijele Crkve. Pravi doprinos Savjeta implementaciji ovog principa bio je u tome što je otklonio navedenu glavnu prepreku koja je u to vrijeme stajala na putu implementacije ovog principa.

Mnogo vekova kasnije, kada je glavna tema uskršnjih neslaganja na početku 4. veka i prateće rasprave o ovom pitanju na Ekumenskom

Na Saboru su se okolnosti stvari potpuno zaboravljale na Nikejski sabor što nije direktno propisao, pa čak i nešto što nije odgovaralo njegovoj liniji.

Netačne sudove o značenju kanonskih uputstava o vremenu slavljenja Vaskrsa i, posebno, o značenju zabrane da se on slavi μετά των ιουδαίων nalazimo, prije svega, kod tako velikih kanonista pravoslavnog Istoka kao što je Jovan Zonara, Theodore Balsamon, Matthew Blastar. Oni su doprineli, više nego bilo ko drugi, popularizaciji ovih sudova među nama, u pravoslavnoj zajednici.

U svom tumačenju 7. apostolskog kanona, Zonara piše: “Cijela zapovijest ovog kanona je sljedeća: Hrišćani ne treba da slave Uskrs sa Jevrejima, odnosno ne u isti dan kao oni; jer njihova nepraznična gozba mora prethoditi, a onda se mora slaviti naša Pasha. Sveštenik koji to ne učini mora biti svrgnut. Antiohijski sabor je odredio istu stvar u svom prvom kanonu.”

Zonara, a nakon njega i drugi kanonisti, svojim tumačenjem kanona stavljaju datume hrišćanskog Uskrsa u direktnu, stalnu zavisnost od datuma jevrejskog Uskrsa. Ovakvo tumačenje kanonskih pravila je kod nas postalo nešto neosporno, gotovo aksiom. Njega se pridržavaju i tako istaknuti pravoslavni kanonisti kasnijih vremena kao što je episkop Nikodim Milaš (vidi Prilog 1). Mnogi ga koriste do danas kada se dotiču pitanja ispravljanja kalendara i Uskrsa.

U međuvremenu, sve što znamo o stavu Nicejskog sabora po pitanju vremena proslave

Uskrs, u oštroj je suprotnosti sa ovakvim tumačenjem kanonskih pravila o Uskrsu.

Šta bi ova pravila mogla značiti zabranom kršćanima da slave Uskrs μετά των ιουδαίων? Slučajnost hrišćanskih i jevrejskih praznika na isti dan? Ako je tako, onda bi se moglo zapitati zašto je takva slučajnost neprihvatljiva? Je li to zato što bi kršćanski Uskrs bio “oskvrnjen” kontaktom sa jevrejskim? Ili, možda, zato što bi slavljenje jednog dana poremetilo slijed sjećanja - prvo legalni Uskrs, a zatim novi Uskrs? Ali poznato je da Crkve koje su prihvatile nikejsku definiciju kao vodič nisu bile nimalo postiđene takvim slučajnostima i da su Uskrs slavile na isti dan kada i Jevreji (sa A 15. nisana) i nakon Nicejskog sabora. - u 328, 343, 347, 370, 394 i kasnije%!1%. Ako je bilo potrebno reproducirati slijed događaja i kršćani su bili dužni osigurati da im Uskrs bude poslije židovskog, nije sasvim jasno zašto kanoni nigdje ne zabranjuju slavljenje kršćanskog Uskrsa prije židovskog. Postavlja se i sljedeće pitanje: u kakvom bi se položaju, sa stanovišta Zonare i njegovih istomišljenika, našli kršćani da su, recimo, Jevreji sada promijenili Uskrs i približili datum Uskrsa našem – da li bismo mi tada morate "pobjeći" od njih sa svojim datumima i u skladu s tim preurediti svoj Uskrs?

U svjetlu činjenica koje se odnose na historiju uskršnjih sporova u Nikejsko doba, na sve ovo može postojati samo jedan odgovor: nicejski oci su odbacili bilo kakvu obaveznu ovisnost datuma kršćanskog Uskrsa od datuma jevrejske Pashe. To je naglašeno naglašeno u poruci cara Konstantina: „Pre svega, oni su prepoznali nedostojnim da se drže običaja Jevreja u proslavljanju ovog najsvetijeg praznika... Jer moguće je, odbacivši njihov običaj, slediti ispravniji redosled”%!2%. Nastojeći ohrabriti sve kršćane da prihvate ovu naredbu, autor pisma uporno poziva kršćane da nemaju ništa zajedničko sa Židovima u određivanju vremena Uskrsa. „Zaista“, kaže on, „njihovo hvalisanje je potpuno neprikladno, kao da bez njihovog učenja ne možemo ovo posmatrati.“ Istovremeno, on nastoji da diskredituje jevrejski kalendar, prema kojem se Pasha događala tih dana čak i prije proljetne ravnodnevnice. Ovakvi slučajevi u carevoj poruci smatraju se proslavom Uskrsa dva puta u istoj godini.

Ni u kanonima, ni u drugim savremenim dokumentima bliskim Nikejskom saboru koji tumače nikejsku definiciju, ne govori se o tome da treba isključiti mogućnost slučajnih podudarnosti hrišćanskog Uskrsa sa jevrejskom Pashom, tj. slaveći ga u nekim slučajevima na isti dan kada i Jevreji . Nigde ne postoji zabrana da hrišćani slave Uskrs pre Jevreja. Takva zabrana značila bi ovisnost vremena kršćanskog Uskrsa od vremena jevrejske Pashe. A sve što znamo o nikejskoj definiciji sugerira da su nicejski oci bili protiv bilo kakve ovisnosti kršćana o Židovima po ovom pitanju.

Nikejski sabor je stoga zabranio ne slučajne slučajnosti, već fundamentalnu ovisnost vremena kršćanskog Uskrsa od vremena jevrejske Pashe. Na jeziku kanona, slavljenje Uskrsa μετά των ιουδαίων ne znači dopuštanje slučajnih podudarnosti hrišćanskog i jevrejskog Uskrsa, pa se stoga, prilikom određivanja dana hrišćanskog Uskrsa, nepokolebljivo pridržavati jevrejskog Uskrsa, ne dozvoljavajući i druge uskršnje obračune. priznaju kao obavezu da kršćani slave Uskrs u nedjelju neposredno nakon uskršnje jevrejske. Koristeći izraz μετά των ιουδαίων, kanoni su značili temeljni dogovor kršćana Istoka sa Židovima po pitanju datuma 14. nisana, a nikako ove ili druge slučajne podudarnosti u proračunima i datumima.

Greška Zonare i drugih tumača kanona bila je posljedica, prvo, netačnog, površnog i previše doslovnog razumijevanja izraza μετά των ιουδαίων bez ikakvog razmatranja specifičnih istorijskih uslova u kojima je ova formulacija nastala, i drugo, posljedica činjenice da su iz savremenih činjeničnih podataka o Uskrsu izvlačili nezakonite zaključke. Činjenica je da su u svoje vrijeme naše uskršnje tablice, prilagođene julijanskom kalendaru, toliko zaostajale i za astronomskim podacima i za jevrejskim proračunima (koji su, inače, do tada postali izuzetno precizni), da je povećana udaljenost između kršćanskog i Jevrejski Uskrs potpuno je isključio mogućnost podudarnosti njihovih datuma. Zapravo, kršćanski Uskrs u vrijeme Zonare uvijek je bio samo nakon jevrejske Pashe. U ovakvom činjeničnom stanju stvari kanonisti su vidjeli potvrdu svojih tumačenja o obavezi kršćana da se pridržavaju takvog slijeda i udaljenosti između jevrejskih i kršćanskih praznika.

Sada, kada se postavlja pitanje revizije Pashe, moramo se odlučno ograditi od ovih pogrešnih tumačenja kanonskih pravila i poći od činjenice da ta pravila ne predviđaju nikakvu fundamentalnu ovisnost vremena naše Pashe od vremena proslavljanje Pashe među Jevrejima.

Koji su istinski kanonski zahtjevi po ovom pitanju?

Vaskrs treba slaviti u nedelju posle prvog prolećnog punog meseca, tj. nakon prvog punog mjeseca koji slijedi ili se poklapa sa proljećnom ravnodnevnicom. Prevodeći ovo na jezik savremenog kalendara, reći ćemo da Uskrs treba slaviti nakon punog mjeseca, koji nastupa u periodu od 21. marta do 19. aprila po novom stilu.

Iz ovoga proizilazi da je najraniji mogući datum Uskrsa, prema kanonima, 22. mart (ako je pun mjesec u subotu 21. marta).

Što se tiče posljednjeg datuma, potrebno je uzeti u obzir sljedeće. Pun mesec 18. aprila uvek će biti prvi posle prolećne ravnodnevice. Pun mjesec 19. aprila može biti prvi

(ako je prethodni 20. mart) i drugi (ako je prethodni 21. mart). Pun mjesec 20. aprila biće drugi u svim slučajevima. Tako će najnoviji adekvatan datum za 14. nisan biti 19. april, a kao poslednji mogući datum za Uskršnju nedelju (ako je pun mesec u nedelju 19. aprila) se prirodno smatra 26. april po novom stilu%!3%.

Nedjelje koje padaju kasnije (od 27. aprila po novom stilu pa nadalje) uvijek će biti nedjelja nakon drugog proljetnog punog mjeseca. Ograđen od 14. nisana ovim drugim punim mjesecom (14. jar), čini se da je izgubio svaku vezu sa 14. nisanom i ni na koji način se ne može smatrati da ispunjava tradicionalne zahtjeve za proslavu Pashe nakon 14. nisana.

U međuvremenu, kao rezultat progresivnog zaostajanja našeg Uskrsa od trenutnih astronomskih podataka, već imamo tako očito zakašnjelo datiranje Uskrsa, i to prilično često, budući da se najnoviji datum Uskrsa sada u našoj zemlji određuje prema datumu 8. maj po novom stilu.

Kakav praktičan zaključak treba izvući iz svega navedenog?

Na prvi pogled najjednostavnije i najprirodnije rješenje bi bilo takvo da se Uskrs uvijek slavi prve nedjelje nakon prvog proljetnog punog mjeseca. U okviru tradicionalnog (i praktično najpovoljnijeg) 19-godišnjeg lunarnog ciklusa, ovo rješenje bi izgledalo otprilike ovako (vidi tabelu 1).

Međutim, takvo rješenje uskršnjeg problema imalo bi svoje neugodnosti:

1) to bi značilo suviše oštar pomak u datumima Uskrsa koji su trenutno prihvaćeni u pravoslavnoj crkvi;

2) ovom odlukom bi se ovi datumi u pravoslavnom kalendaru pomerili u ranije, a samim tim i hladnije vreme nego sada, što bi predstavljalo veliku neprijatnost za severne zemlje;

3) takvom odlukom bi se sačuvao onaj široki raspon u datiranju Uskrsa, koji sada izaziva tako velike zamjerke iz više razloga.

S obzirom na to, potrebno je istražiti mogućnosti drugih rješenja i, prije svega, sa kanonske tačke gledišta razmotriti već nadaleko popularnu ideju o uspostavljanju trajnog uskog sedmodnevnog perioda unutar kojeg bi Uskršnja nedjelja uvek laže. Postoji nekoliko projekata za uspostavljanje ovako uskih rokova od sedam dana%!4%. Međutim, to se mora reći odmah

Tabela 1

Godine	Current	Starost	1. proljeće	uski (sedam-	Moderna dating	Moderna dating
lunarni	kalendar	mjesec	pun mjesec	dnevni) uslovi	ka na desnoj strani.	ka na zapadu
ciklus	godine		(14. nisan)	Uskrs	Uskršnja jaja	Uskršnja jaja
	1963 1982
	1964 1983		29. mar
	1965 1984
	1966 1985
	1967 1986		26 mar
	1968 1987
	1969 1988
	1970 1989		23 mar	24-30 mar.
	1971 1990
	1972 1991		31 mar
	1973 1992
	1974 1993
	1975 1994		28 mar			28 mar-W apr.
	1976 1995
	1977 1996
	1978 1997		25 mar			24-30 mar.
	1979 1998
	1980 1999
	1981 2000		22. mar	23-29 mart

da se niti jedan od postojećih projekata za takvo rješenje niti jedan od mogućih sličnih projekata, u svom čistom obliku, ne može smatrati zadovoljavajućim sa kanonske tačke gledišta. Najmanje zadovoljavajući projekat bi bio da se datumi Uskrsa odrede što je ranije moguće. Na primjer, fiksiranje sedmodnevnog perioda Uskrsa od 22. do 28. marta ne bi prijetilo sukobu sa kanonskim normama samo u jednom slučaju – kada je 21. mart dan punog mjeseca. U svim ostalim slučajevima, Uskrs bi, sa tako ranim fiksiranjem njegovih datuma, mogao pasti - a u ogromnoj većini slučajeva sigurno bi pasti - prije nastupa proljetnog punog mjeseca. Određivanje Uskrsa u periodu od 23. do 29. marta ne bi prijetilo ovakvim sudarom samo u dva slučaja: da je pun mjesec bio 21. ili 22. marta. Fiksiranje u granicama od 24. do 30. marta ne bi prijetilo kolizijom u tri slučaja, itd. Nastavljajući dosljedno u istom duhu s razmatranjem drugih mogućih datuma fiksiranja, doći ćemo do zaključka da je najpogodniji datum za fiksiranje sedam- dnevni limit Uskrsa bio bi period 12-18 april. Ovaj period, s jedne strane, u potpunosti isključuje mogućnost ovako zakasnelog uskršnjeg datiranja, u kojem bi Uskrs izašao iz okvira lunarnog perioda, čiji je početak 14. nisana, i uslijedio bi nakon drugog proljetnog punog mjeseca (14. god. ), s druge strane, minimizira mogućnost prijevremenog datiranja Uskrsa, prije punog mjeseca 14. nisana.

Budući da, međutim, mogućnost takvog preranog datiranja, sa stanovišta kanona, ovdje nije potpuno isključena, potrebno je izvršiti odgovarajuću prilagodbu uzimajući u obzir one slučajeve kada proljetni pun mjesec nastupi kasnije od 11. aprila.

Ovako bi izgledala 19-godišnja tabela Uskršnjeg ciklusa izgrađena na ovom principu (vidi tabelu 2).

Tabela 2

Godine	Current	Starost	1. proljeće	Uske 7-ice
lunarni	kalendar-	moon on	pun mjesec	dana sro-
ciklus	nove godine		(14. nisan)	Uskrs ki
	1963 1982
	1964 1983		29. mar
	1965 1984
	1966 1985
	1967 1986		26 mar
	1968 1987
	1969 1988
	1970 1989		23 mar
	1971 1990
	1972 1991		31 mar
	1973 1992
	1974 1993
	1975 1994		28 mar
	1976 1995
	1977 1996
	1978 1997		25 mar
	1979 1998
	1980 1999
	1981 2000 itd.		22. mar

Karakteristike ovog projekta

U svim slučajevima Uskrs će biti: a) nakon proljetne ravnodnevice, b) nakon prvog proljetnog punog mjeseca, c) prije drugog proljetnog punog mjeseca.

Nešto sumnje može izazvati činjenica da bi takvom odlukom Uskrs padao ne samo na prvu nedjelju nakon prvog proljetnog punog mjeseca, već i na drugu, treću, pa čak i četvrtu. Ali ako uporedimo ovu situaciju sa sadašnjom, kada će Uskrs biti prve, druge, četvrte, pa čak i pete nedjelje nakon prvog proljetnog punog mjeseca, doći ćemo do zaključka da je u tom pogledu predloženi projekt opravdan. .

Eventualna mala prilagođavanja od strane specijalista astronoma nakon provjere tabele 2 „na tačnost“ (ovo se prvenstveno odnosi na prosječne ciklične pokazatelje starosti Mjeseca 21. marta) teško mogu utjecati na samu suštinu stvari.

RESUME

Tvrdnja Zonare, Balsamona i Vlastara da, prema kanonima, hrišćanski Uskrs uvek treba da sledi jevrejski, u osnovi je pogrešna.

Najprirodnije rješenje za uskršnji problem u duhu kanona bilo bi proslavljanje

Uskrs prve nedjelje nakon prvog proljetnog punog mjeseca (tabela 1). Međutim, to bi bilo povezano s neugodnostima: a) datumi Uskrsa bi se pomjerili u hladnije vrijeme, b) da bi ostao širok raspon datuma za Uskrs, što stvara neugodnosti i koje sada žele izbjeći.

Nijedan od predloga o utvrđivanju praznika Uskrsa u uskim sedmodnevnim okvirima (8. april, kako je predložio patrijarh Atinagora, ili 15.-21. april, kako je predložila Atinska konferencija) ne ispunjava kanonske uslove (pošto u velikom broju slučajeva sa takvim fiksacije, Uskrs bi padao ranije od prvog proljetnog punog mjeseca ili kasnije od drugog).

Najpogodniji datumi bi bili 12-18. april, sa mogućnošću u nekim slučajevima i kasnijeg datuma, do 26. aprila (Tabela 2). Sa takvom fiksacijom ne bi bilo sukoba sa kanonima.

D. P. Ogitsky

http://new.antipapism.kiev.ua/index.php?mid=2&f=reed&bid=25&tid=427

“Ove godine jevrejska Pasha slavi se 30. marta (14. nisana po jevrejskom lunarnom kalendaru), a pravoslavni Uskrs 4. aprila (22. marta po starom stilu). Potrebno je razlikovati praznik i postproslavu. Praznik je molitveno i obredno obilježavanje određenog svetog događaja, koji uvijek pada na određeni dan u kalendaru. Dan jevrejske Pashe (hebr. Pasha; od glagola passah - "proći") je uvijek 14. nisana, kada je anđeo Gospodnji udario sve prvorođence u Egiptu i prošao pored jevrejskih kuća: „I ove noći proći ću zemljom egipatskom i pobiću svakog prvorođenca u zemlji egipatskoj, od čovjeka do zvijeri, i osudit ću sve egipatske bogove... I neka se ovaj dan pamti po vi, i slavite ovaj praznik Gospodnji kroz [sve] generacije; [kao] vječna institucija, slavite je"(Pr. 12:12, 14). Na današnji dan (14. nisana) održava se glavni događaj ovog praznika - jedenje pashalnog jagnjeta. Mora se pojesti prije jutra. Nakon Pashe, proslava se nastavlja praznikom beskvasnih kruhova. Ovo je propisano u knjizi Levitski zakonik: “Prvog mjeseca, četrnaestog [dana] u mjesecu uveče, Pasha Gospodnja; a petnaestog dana istog mjeseca bio je praznik beskvasnih kruhova Gospodu; Jedite beskvasni hleb sedam dana."(Lev. 23:5-6). To je prvi dan koji je dobio naziv Yom Tov – “praznik”, lit. - "dobar, dobar dan." Na Yom Tov je zabranjen svaki rad osim kuhanja. Naredni dani se nazivaju chol ha-moed - "praznični radni dani", odnosno ovi dani nemaju status praznika, ali nisu ni radni dani. Poslednji, sedmi dan se takođe zove Yom Tov. Ali on ne ponavlja uskršnji ritual. Na današnji dan se prisjećamo čudesnog prelaska preko Crnog (Crvenog) mora”, rekao je monah odgovarajući na pitanje čitatelja portala Pravoslavie.Ru o tome da li se Pesah i Uskrs zaista mogu poklapati ove godine i da li ne, zašto Sretenski manastir, kandidat filozofskih nauka, kandidat teologije, jeromonah Jov (Gumerov).

Kao što je otac Jov primetio, „novozavetni Uskrs je radosno iskustvo najsvetijeg dana kada je Gospod Spasitelj ustao iz mrtvih.” „Praznik Vaskrsa u svom tačnom značenju je dan vaskrsenja. Međutim, jedan dan ne može sadržati puninu trijumfalne radosti. Dakle, uskršnje napjeve traju 39 dana”, dodao je.

„Pravila pravoslavne crkve određuju da se dan Hristovog vaskrsenja ne poklapa sa danom jevrejske Pashe, odnosno 14. nisana: „Ako ko, episkop, ili prezviter, ili đakon, slavi sveti dan Vaskrsa prije proljetne ravnodnevice sa Jevrejima, neka bude isključen iz svetog čina.”(Apostolski kanoni. Kanon 7). Poznati tumač kanona, biskup Nikodim (Miloš), objašnjava: „Razlog za objavljivanje ovog pravila je po svoj prilici bila judeo-kršćanska sekta Ebionita, koja je između ostalog tvrdila da je Sjećanje na vaskrsenje Hristovo treba slaviti 14. dana jevrejskog mjeseca nisana, kada se slavi i jevrejska Pasha, budući da nijedan zakon, prema učenju ove sekte, nije ukinuo dekret na dan. proslava Vaskrsa starozavetne crkve. Ali Jevreji su računali vreme ne solarnu godinu, već lunarnu, a mesec nisan je počinjao sa mladim mesecom najbližim prolećnoj ravnodnevici“, citira otac Jov episkopa Nikodima.

“S obzirom da je lunarna godina nekoliko dana kraća od solarne godine, ovim proračunom se najčešće dešavalo da Jevreji svoju Pashu slave prije proljećne ravnodnevice. Ukazati na razliku između starozavetnog i novozavetnog Uskrsa, koji nemaju ništa zajedničko jedno s drugim, i eliminisati bilo kakvu zajedništvo u svetim obredima između hrišćana i Jevreja, štaviše, osuditi običaj koji je prodro od Ebionita i do nekih pravoslavaca. sveštenici, pravilo propisuje da svi poštuju prolećnu ravnodnevicu i tek posle nje slave spomen Vaskrsenja Hristovog, a nikako zajedno sa Jevrejima” (Nikodim (Miloš), episkop. Pravila Svete Pravoslavne Crkve sa tumačenjima. M. , 2001. T. 1. str. 65-66). Ovaj kanonski zahtjev učvrstili su Prvi vaseljenski i pomjesni sabori u Antiohiji. Kao što vidimo, saborne definicije zabranjuju proslavu Vaskrsenja Hristovog na dan kada Jevreji slave svoju Pashu, odnosno 14. nisana. Nema slučajnosti, kao što je već rečeno“, naglasio je jeromonah Jov (Gumerov).

Vaskrs, Veliki dan, Svetlo Vaskrsenje Hristovo - nazivi su najvažnijih događaja za svakog pravoslavca koji ćemo proslaviti 16. aprila 2017. godine.

Uskršnji praznik posvećen je tako velikom evanđelskom događaju kao što je Vaskrsenje Hristovo. Obilježavanje ovog svijetlog dana i period pripreme za njega velika su radost za ljude različitih vjera.
Vaskrsenje Hristovo je od davnina simbol nade u srećan i večni život, lišen tuge, pobede nad zlom i smrću, iskrene ljubavi prema svemu što postoji ne samo na Zemlji, već iu Univerzumu.

Pravoslavni Uskrs u 2017. godini pada 16. aprila.

Glavni hrišćanski praznik nema fiksni datum, već svake godine pada isključivo u nedelju. Dan ovog svijetlog praznika izračunat je na osnovu podataka solarno-lunarnog kalendara, kao i jedne od tabela, od kojih se prva zove „Aleksandrijski Uskrs“, a druga se zove „Gregorijanski Uskrs“. Ove godine ove trpeze su iste, pa će katolici i pravoslavci Vaskrs slaviti istog dana. Takva slučajnost je veoma retka. Prema statistikama, uskršnji dani ovih vjerskih konfesija se poklapaju samo u 25% slučajeva.

Zašto se datum Uskrsa računa na ovaj način?

Polazna tačka u izračunavanju datuma Uskrsa je proljetna ravnodnevica - još jedan važan praznik, koji personificira obnovu, trijumf života, pobjedu svjetlosti nad tamom. Da biste znali kada će nastupiti prolećna ravnodnevica, koja, kao ni Hristovo vaskrsenje, nema fiksni datum, proučite solarni kalendar. Drugi najvažniji fenomen kada se računa datum Uskrsa je pun mjesec. Možete odrediti tačno kada će se to dogoditi proučavanjem lunarnog kalendara.
Datum Uskrsa određuje se na osnovu toga kada nastupi prvi pun mjesec nakon proljetne ravnodnevnice. Drugim riječima, izbor datuma Uskrsa pada na najbližu nedjelju nakon navedenih praznika. Ako prvi pun mjesec pada u nedjelju, Uskrs je zakazan za sljedeću nedjelju.
Ako se pravoslavni Uskrs ponekad može poklopiti sa katoličkim Uskrsom, onda je neprihvatljivo njegovo slavlje na isti dan kada i jevrejsko Vaskrsenje Hristovo. Činjenica je da solarni kalendar sadrži 365 dana. Lunarni kalendar ima samo 354 dana, odnosno 29 dana u mjesecu. Dakle, mjesec postaje pun svakih 29 dana. Zbog toga se prvi pun mjesec nakon proljetne ravnodnevnice ne događa uvijek istog dana. Shodno tome, Uskrs se svake godine različito datira.

Kada je katolički Uskrs 2017.

Unatoč činjenici da je poklapanje datuma katoličkog i pravoslavnog Uskrsa prilično rijetko, upravo će se u tekućoj 2017. godini ovaj praznik u dva određena pravca kršćanstva obilježavati istog dana - 16. aprila.

Zašto se datumi katoličkog i pravoslavnog Uskrsa razlikuju jedan od drugog?

Tradicija proslave Isusovog uskrsnuća iz mrtvih seže vekovima u prošlost. Katolici i pravoslavni kršćani imaju različite pristupe izračunavanju konkretnog datuma Uskrsa. Ponekad se datumi poklapaju, ali najčešće njihov raspon može biti od sedmice do 1,5 mjeseca. U pravoslavlju je datum Uskrsa neraskidivo povezan sa danom jevrejskog praznika Pashe, a definicija praznika zasniva se na podacima iz solarno-lunarnog kalendara. A za katolike, datum Uskrsa se računa po gregorijanskom kalendaru, koji se razlikuje od julijanskog, koji pravoslavci koriste kada računaju datum Uskrsa.
Razlika između datuma u naznačenim kalendarima je 13 dana. Gregorijanski datumi su ispred julijanskog kalendara, pa se pravoslavni Uskrs gotovo uvijek slavi kasnije od katoličkog praznika Uskrsa.

Uskršnje tradicije u katoličanstvu:

Kao i pravoslavni hrišćani, i katolici suštinu praznika svode na Vaskrsenje Hristovo. Jedan od glavnih atributa Svijetlog dana, kao iu pravoslavlju, je vatra, koja personificira pobjedu nad tamom, ponovno rođenje, pročišćenje, oslobođenje i moć dobrih sila. Međutim, tradicije katoličkog Uskrsa još uvijek se donekle razlikuju od tradicija koje se nalaze u pravoslavlju.
Dakle, u katoličanstvu, proslava Uskrsa počinje u subotu Velike sedmice. Sve katoličke crkve obavljaju rituale koji se nazivaju Uskršnje veče. Pred kapijama hramova pale se velike lomače iz kojih sveštenstvo pali Vaskrs (veliku debelu svijeću). I iz nje župljani mogu zapaliti svoje lične svijeće. Zatim počinje uskršnja vjerska procesija koja se sastoji od kružne šetnje oko zgrade hrama sa upaljenim svijećama od Uskrsa. Tokom procesije ljudi moraju pjevati svetu himnu, čiji je tekst napisan u davna vremena. Kao i pravoslavni hrišćani, katolici čuju praznična zvona koja zvone odasvud tokom dana.

Uskršnji običaji i simboli u katoličanstvu:

Pileća jaja se smatraju najvažnijim atributom Uskrsa za katolike. Najčešće su obojene crvenom bojom. Ovo je povezano s biblijskom legendom o tome kako je u rukama osobe koja ne vjeruje u božanska čuda bijelo jaje postalo crveno. Ne slavi svaka zemlja Uskrs na isti način. Naravno, osnovni običaji ostaju nepromijenjeni, ali i dalje postoje neke razlike.
Na primjer, u nekim katoličkim zemljama nije uobičajeno da se post poštuje prije Svetlog dana Vaskrsenja Hristovog. Predstavnici drugih katoličkih denominacija sigurni su da je na praznik potrebno posjetiti groblje, sjećajući se pokojnika prema svim pravilima. Neki katolici kažu da je na Uskrs, naprotiv, nemoguće posjetiti crkvena dvorišta i mjesta koja predstavljaju kraj zemaljskog postojanja, jer se na ovaj dan slavi praznik dobrote, radosti, obnove i života.

Jela koja katolici pripremaju za Uskrs:

Kao i u pravoslavlju, u nedelju uveče katolici se okupljaju za prazničnim stolom. Glavna jela, pored tradicionalnih uskršnjih kolača i krašenki, su zec, piletina i ćuretina. Uskršnji zeko je najpoznatiji simbol Uskrsa u katoličanstvu. Dugo je simbolizirao plodnost. Još u davna vremena obožavali su zeca (zeca), znajući koliko je ova životinja plodna. Vjeruje se da se u noći sa subote na nedjelju živi zec ušunja u svaku kuću i ponese jaja jarkih boja na skrovitim mjestima. Sljedećeg dana djeca se zabavljaju tražeći i skupljajući boje. Odatle potiče katolička uskršnja tradicija, kada odrasli u subotu kasno uveče skrivaju jaja u kući, a djeca ih moraju pronaći u nedjelju ujutro.
Domaćice peku medenjake i kolačiće u obliku figurica zeca od maslačnog tijesta. Ali ovo je tradicionalna opcija. Jestivi zečići se mogu napraviti od bilo čega - marmelade, čokolade, griza, zobenih pahuljica sa medom. Nakon toga poslastica se stavlja na svečani sto, počasti je svim svojim prijateljima, komšijama, kolegama, rođacima, pa čak i strancima koji prolaze. Što više medenjaka žena može podijeliti, njena porodica će biti sretnija i prosperitetnija.
Vrhunac pečenja poslastica od zečića je skrivanje uskršnjeg jajeta u jednom od slatkiša. Zbog toga su medenjaci i kolačići u obliku zeca prilično velikih dimenzija. Nakon što su medenjaci gotovi, svaki gost koji je prisutan na večernjem postu uzima za sebe po jedan medenjak. Svako ko dobije slatkiš sa jajetom u sebi biće zdrav, bogat i srećan u ljubavi cele godine.
Na Uskrs katolici ne samo da kuhaju jestive zečeve, već i prave sve vrste suvenira u obliku ove životinje. Materijali za izradu suvenira su glina, keramika, papir, papier-maché, drvo, tkanina i plastika. Sve prostorije doma su ukrašene figuricama zečeva, postavljene su na najistaknutijim mestima - ispred ulaznih vrata, na ognjištu, svečanom stolu, prozorskim daskama i kredencima.
Šta katolici nikada ne rade na Uskrs? Ni u jednoj zemlji osim u Britaniji katolički svećenici ne pristaju da vjenčaju mladence tokom Strasne sedmice. U Engleskoj, naprotiv, Hristovo vaskrsenje se smatra tradicionalnim za vjenčanje mladenaca. Takođe, na Uskrs ne rade katolici. Ovo se smatra teškim grijehom. U nedjelju se samo trebate radovati što je Isus pobijedio smrt i uskrsnuo.


Pasha (na hebrejskom „Pasha“) je jedan od najznačajnijih praznika za Jevreje. Za razliku od mnogih drugih nacionalnosti, Jevreji smatraju Uskrs isključivo porodičnom proslavom. Svečanom stolu gotovo uvijek prisustvuju isključivo rođaci. Ovaj praznik Jevreji slave 7 ili 8 dana, u zavisnosti od regije u kojoj porodica živi.
Tradicionalno, jevrejska Pasha pada svake godine 14. u mjesecu nisanu. Jevrejska Pasha pada 11. aprila 2017. godine. Vremenom je tradicija slavljenja Pashe ostala praktički nepromijenjena, pa su se mnogi običaji pronijeli kroz vijekove.
Za razliku od hrišćanskog Uskrsa, ovaj praznik u jevrejskoj kulturi nije simbol Isusovog uskrsnuća, već oslobođenja jevrejskog naroda od egipatskog ugnjetavanja, kao i prag novog perioda u životu. Ako se doslovno prevede, „Pesah“ znači „proći“, „otići“, „otići“.

Istorija jevrejske Pashe:

Preci budućih Jevreja bili su Jakov i njegovih 12 sinova, od kojih je jedan, Josif, bio u službi egipatskog faraona. Kada su glad i suša došli u zemlje Jude, Jakov i njegovi sinovi su počeli bježati. Nakon dugih lutanja, došli su do faraona, gdje je radio njihov rođak. Počasno je dočekao goste, nahranio ih, dao im da piju i dodijelio im teritoriju za život. Sve je išlo dobro, jevrejska porodica je živjela prosperitetno, poštovala svoju tradiciju i postepeno se množila. Nakon mnogo godina, faraon se promijenio. Novi vladar nije znao za Josipove usluge Egiptu. Faraon je bio uvjeren da bi kao rezultat plodnosti Židova moglo doći do miješanja rasa i da će egipatski rasni narod prestati postojati. Kao rezultat toga, faraon je odlučio nadmudriti Izraelce donošenjem pametnih zakona protiv njih, kao i lukavih planova. Ali svi pokušaji da se istrijebi ili barem smanji broj Židova bili su neuspješni. Tada je vladar Egipta izdao dekret u kojem se navodi da se svaki sin koji je rodio Jevrejin mora baciti sa litice u reku, a novorođene devojčice ostaviti. Tako će se, sazrevši, jevrejske devojke udati za Egipćane, a Jevreji će prestati da postoji.
Međutim, faraon nije bio svjestan da se kod Izraelaca, za razliku od mnogih drugih naroda, rodoslovlje prenosi po ženskoj liniji, odnosno s majke na kćer, a ne obrnuto. Jedna Jevrejka je imala sina, sigurno ga je sakrila od znatiželjnih očiju. Žena je znala da ćerka egipatskog vladara ima samilost prema Jevrejima i da se u duši protivila okrutnim naredbama svog oca. Žena je vidjela da se faraonova kćer kupa svaki dan na određenom mjestu u rijeci Nil. Kada je njen sin imao 3 meseca, napravila je kolijevku od trske i, stavivši bebu u nju, ostavila je na obali reke baš na mestu gde faraonova ćerka dolazi da se okupa. Nakon kupanja, ćerka je primetila korpu sa jevrejskom bebom, sažalila se na dete i povela ga sa sobom. Tako je Mojsije odrastao na faraonovom dvoru.
Jednog dana mladić je vidio jednog od stražara kako brutalno tuče Jevrejina. Naljutio se, prišao stražaru i ubio ga, zakopao leš u pijesak i krenuo u bijeg kroz pustinju. Tokom svojih lutanja, Mojsije je sreo sveštenika Jetra, koji je sklonio mladića. Mojsije se oženio kćerkom svećenika i radio kao pastir. Jednog dana, dok je paso ovce, mladić je ugledao zapaljeni žbun koji nije mogao potpuno da izgori. Bio je začuđen, ali, prilazeći bliže, začuo je Božji glas koji je rekao: „Mojsije, samo ti si u stanju da spaseš jevrejski narod od muka. Idi i izvedi Izraelce iz Egipta.” Tako je Mojsije postao spasitelj čitavog jevrejskog naroda. Naravno, oslobođenje nije bilo lako, ali je završeno uspješno.

Tradicije jevrejske Pashe:

Pripreme za praznik počinju nekoliko sedmica prije određenog datuma. Sve jevrejske porodice vrše generalno čišćenje kuće i bašte. Za Jevreje ova tradicija simbolizira početak novog životnog perioda. Kuća i okolni prostori se čiste ne samo od smeća, prljavštine i prašine, već i od prehrambenih proizvoda koji nisu košer za Pashu, zvani Chametz.
Chametz je ono što Jevreji nazivaju svaki prehrambeni proizvod koji je prošao proces fermentacije. I nije važno šta će to biti – pecivo ili piće. U roku od nekoliko sedmica, svaka jevrejska porodica je dužna da ukloni sve kvasne proizvode iz kuće. Neki od njih se mogu pojesti, drugi se mogu baciti, podijeliti siromašnima ili životinjama lutalicama. Mnogi Jevreji, zbog svoje prirodne preduzimljivosti i snalažljivosti, uspevaju da prodaju čamet za simboličnu cenu.

Šta mora biti prisutno na Pashalnom sederu?

Svečani jevrejski obrok u čast oslobođenja Izraelaca zahtijeva prisustvo sljedećih prehrambenih proizvoda na svečanom stolu:
*hazeret (sitno rendani hren, nezačinjen);
* karpas (celer, peršun, rotkvice i kuvani krompir, koje je potrebno potopiti u so pre jela);
*charoseta (mješavina koja se sastoji od vina, svih vrsta voća i voća, kao i raznih sorti orašastih plodova);
*marora (korijen hrena i zelena salata);
*beytsy (tvrdo kuvana jaja i zatim pržena u tiganju);
*zeroi (piletina kuhana na ugljevlju, za to se najčešće koristio vrat ili krilo);
*matzo (beskvasni hleb koji se stavlja u 3-4 sloja jedan na drugi i prebacuje posebnim ubrusom);
*slatko ojačano vino ili sok od grožđa (treba da bude 4 čaše pića za svaku prisutnu osobu).
Osim navedenih proizvoda, Jevreji za Pashu pripremaju i jela kao što su pashalne pite i boršč, piletina punjena bademima, riblji aspik, pileća čorba sa kneidlahom. Moza ili pileća džigerica se obično koriste za pravljenje knedli. Na stolu je i salata od sitno seckanih pilećih jaja i luka.

Jevrejska i hrišćanska Pasha: kakva je veza između njih?

Postoje neki zajednički aspekti između Uskrsa u ove dvije religije.
Prvo, način na koji se izračunava datum. I u kršćanstvu i među Židovima on se određuje uzimajući u obzir proljetnu ravnodnevnicu.
Drugo, ovaj praznik u obje kulture nema fiksni datum, koji svake godine može biti potpuno drugačiji.
Treće, naziv samog praznika. Hrišćani su ga posudili od Jevreja, budući da se Isusovo vaskrsenje poklopilo sa proslavom Uskrsa kod pravoslavnih naroda.
Četvrto, Jevreji, kao i pravoslavni hrišćani, vrše generalno čišćenje svojih domova pred Uskrs.
Peto, za hrišćane jedenje posvećenih uskršnjih kolača, farbanih jaja i druge hrane predstavlja Tajnu večeru. Jevreji takođe imaju sličnu tradiciju koja se zove seder. Ovo je ritualna večera na kojoj se jede žrtveno jagnje u znak sjećanja na odlazak Jevreja iz Egipta.
Inače, još u davna vremena odlučeno je da pravoslavni i jevrejski praznici Uskrs ni pod kojim uslovima ne padaju na isti dan. Otuda značajno neslaganje u datumima, jer se solarno-lunarni kalendar u svakoj kulturi različito koristi. Međutim, prvi kršćani u svijetu slavili su sveto vaskrsenje Hristovo na isti dan kada i Jevreji.

Narodna tradicija Uskrsa kod slovenskih naroda.

Tokom mnogih vekova, Sloveni su razvili različite uskršnje tradicije koje su opstale do danas. Zbog činjenice da ovaj praznik predstavlja obnovu i život, povezan je sa tri glavna aspekta:
*Sveta Vatra (crkvene voštane svijeće).
*Božanstvena voda (blagoslovena voda, uskršnji potoci).
*Život (ukrašeni uskršnji kolači i jaja).

Hristos Vaskrse - Vaskršnja čestitka:

Tokom dana, svaka osoba, bez obzira na godine, pri susretu sa drugima treba da je pozdravlja rečima „Hristos Voskrese“. U odgovoru čuje: "Uistinu je uskrsnuo." Zatim, ljudi koji se pozdravljaju moraju se krstiti - poljubiti tri puta u obraz.

Posjeta crkvi i večera:

Još u davna vremena ljudi iz svih sela, zaselaka i gradova dolazili su u crkve da slušaju sveta pjevanja, blagoslove vodu i uskršnje korpe sa hranom. Takođe, kada ljudi idu u crkvu na Uskrs, oni posmatraju takav božanski fenomen kao što je silazak Svetog ognja. Vjeruje se da ova vatra ima moćnu moć iscjeljivanja i čišćenja. Iz nje se pale crkvene svijeće, jer nakon toga stostruko jačaju svoju sposobnost da liječe ne samo tjelesne, već i duševne bolesti.
Što se tiče uskršnjih tokova, oni simboliziraju rađanje života. A simboli obnove i uskrsnuća života su farbana jaja, uskršnji kolači i neka jela od mesa pripremljena, na primjer, od govedine ili zeca. Budući da je Uskrs prvi dan nakon Velikog 48-dnevnog posta, slovenska tradicija podrazumeva povratak kući nakon posete svetim mestima radi prekida posta. Na trpezu se stavljaju namirnice koje su bile zabranjene za konzumiranje tokom posta. To su pavlaka, mlijeko, meso, jaja, svježi sir itd.
Prije početka večere, ljudi koji su izdržali post moraju okusiti boju i komadić blagoslovljenog uskršnjeg kolača. I tek nakon ovog malog rituala možete početi da jedete drugu hranu.

Borba sa bojama:

Omiljena uskršnja tradicija mnogih Slovena bila je i ostala bitka kod Krasnika. Svaka osoba mora izabrati jedno blagoslovljeno i ofarbano jaje. Zatim je prišao bilo kojoj osobi koja je također imala odabranu boju i udario jednom stranom svog jajeta o stranu jajeta koju je druga osoba držala.
Dakle, boje bi trebale udarati jedna o drugu. Kao rezultat udara, ljuska jednog jajeta mora neminovno da pukne. Pobednikom se smatra onaj ko ostane neoštećen. Na obje boje u isto vrijeme mogu ostati pukotine i udubljenja. U ovom slučaju će biti neriješeno. U davna vremena vjerovali su da što više udaraca jedno jaje izdrži, a da ostane netaknuto, to će godina biti uspješnija za njegovog vlasnika.
Blagovest: Ako čitavu Veliku sedmicu crkvena zvona ćute u znak žalosti zbog stradanja Hristovog, onda u nedjelju zvone cijeli dan. Svako se može popeti na zvonik i zazvoniti.
Boje za valjanje: Još jedna zabava koja je bila voljena u Rusiji. Nakon prekida posta, na stol su izlagani razni predmeti, na primjer, novac, hrana i hrana. Svaka prisutna osoba uzima jedno obojeno jaje i kotrlja ga po stolu, dajući ubrzanje prema položenim predmetima. Zatim morate pustiti jaje tako da se spontano otkotrlja. Recimo da jaje dodirne teglu meda. Tada osoba koja je kotrljala jaje postaje njegov novi vlasnik.

Kada se peku uskršnji kolači?

Uoči Uskrsa peku se uskršnji kolač od bogatog putera. Neke domaćice, uz obične uskršnje kolače, peku i kolače od svježeg sira. Ovo tradicionalno praznično jelo možete pripremiti bilo kojeg dana tokom cijele sedmice prije Hristovog Vaskrsenja.
Mnogi su sigurni da je nemoguće peći uskršnje kolače na najtužniji dan posta - Veliki petak - oni se moraju kuhati isključivo na Veliki četvrtak. Ali ne, možeš! Kažu da na ovaj dan nijedna hrana, uključujući i uskršnje kolače, ne zastajkuje. Neki izvori tvrde da su domaćice u davna vremena stavljale testo u noći sa četvrtka na petak kako bi ujutro bilo sasvim prikladno.
Strogo je zabranjeno jesti uskršnje kolače na Veliki petak. Vjeruje se da je na današnji dan Isus razapet na križu, pa je neprimjereno jesti uskršnje kolače da bi se ugodilo stomaku. I općenito, običaj je da se uskršnje kolače počne jesti tokom nedjeljnog obroka nakon odlaska u crkvu.
Kod Slovena Veliki petak nije samo dan Hristovog raspeća, već i dan Peruna, koji je Bog vatre. Stoga tijesto za uskršnje kolače i pepeo iz rerne u kojoj se peku dobijaju moćna magijska svojstva. Postaju sposobni da liječe, daju ljubav, pročišćavaju dušu, štite od vradžbina i tjeraju zle duhove iz kuće. Zbog ovih svojstava, komad pečenog uskršnjeg kolača se uvijek čuvao do sljedećeg Velikog petka u slučaju da se neko razboli, pati od neuzvraćene ljubavi itd.
Mala količina pepela čuvana je i do sljedećeg Velikog petka, pažljivo stavljena u platnenu vreću. Žene su po potrebi šivale minijaturne vrećice s vezicama, u koje su stavljale prstohvat pepela i vješale ih oko vrata svojoj djeci, braći, muževima i drugim rođacima. Na primjer, ako je muž otišao u rat, pepeo bi ga sigurno zaštitio tokom bitaka. Takva torba može zaštititi djecu od zlog oka, oštećenja i bilo koje bolesti.

Zašto trebate peći uskršnje kolače?

Mnogo prije pojave kršćanstva, paganizam je već postojao. A uskršnji kolači su se pekli dva puta godišnje (u proljeće i jesen). A za vrijeme vladavine Petra I, uskršnji kolači su počeli da se peku zimi, na početku nove kalendarske godine. Stoga je tradicija pripreme ovog jela za Uskrs nastala upravo iz paganstva. Tada su se uskršnji kolači zvali obredni hleb. A uskršnji kolači su dobili svoje današnje ime tek nakon spajanja kršćanstva i paganstva.
Smisao pečenja uskršnjih kolača bio je odavanje počasti Majci Zemlji, koja hrani i napoji. Vjerovalo se da će onaj koji obavi poseban ritual biti sretan, bogat i uspješan u svim poslovima tokom cijele godine. Ritual je uključivao pečenje obrednih hljebova, koji su prototip modernih uskršnjih kolača, a zatim mrvljenje dijela kruha na zemlji (u polju, šumi ili bašti). Nakon toga, zemlja je uvijek davala bogatu žetvu i davala sve vrste dobrobiti ljudima.
Neko je vrijeme obredni kruh bio glavni atribut tijekom paganskih rituala, u koje su kršćanske tradicije već postupno počele prodirati. Vremenom, kada su se dvije kulturne tradicije ispreplitale, pagansko značenje pečenja uskršnjih kolača izblijedilo je u pozadinu, a zatim potpuno zaboravljeno. Umjesto toga, kršćanski značaj pečenja uskršnjih kolača, koji se povezuje s rođenjem, životom i smrću Isusa Krista, postao je najvažniji. Otuda je i nastala tradicija pečenja uskršnjih kolača, iako su s vremenom ljudi počeli kuhati ovo jelo tek u proljeće.

Kada i zašto se farbaju jaja?

Prvi dan Strasne sedmice na koji možete početi farbati jaja je Veliki četvrtak. Na ovaj dan ima puno posla: pripremiti četvrtačku sol; izvršiti generalno čišćenje doma; oprati i očistiti sve u kući, do tepiha i zavjesa; okupajte se i počistite.
Nažalost, mnoge domaćice jednostavno nemaju vremena i energije za pripremu boja u četvrtak. Stoga možete farbati jaja na Veliki petak. Ali najuspješniji dan za ovu aktivnost je Velika subota. Ako imate priliku da farbate jaja tek u petak, počnite to činiti nakon 15-00, pošto je Isus u to vrijeme bio razapet na križu.
Crkva nema jasan odgovor na pitanje zašto se farbaju jaja za Uskrs. O tome postoji nekoliko legendi, od kojih je jedna najpopularnija.
Marija Magdalena, saznavši za Isusovo vaskrsenje, odmah je otišla u Rim da tu informaciju prenese caru Tiberiju. Međutim, tadašnji običaji su nalagali posjećivanje visokih ličnosti samo s poklonima. Imućni ljudi su davali darove caru u obliku srebra, zlata i dragog kamenja, dok su siromašni mogli priuštiti da na carski dvor donesu samo jednostavne prehrambene proizvode ili neke predmete za domaćinstvo. Marija je sa sobom ponijela obično kokošje jaje i, predajući ga caru, objavila vijest: "Hristos vaskrse." Car je odgovorio da osoba ne može uskrsnuti, to je nemoguće, baš kao i činjenica da bijelo jaje ne može postati crveno. Nakon što se car nasmiješio, jaje koje je držao u ruci postalo je crveno. Zadivljeni car je rekao: „Vaistinu vaskrse“.
Stručnjaci uvjeravaju da su običaji kao što su pripremanje boja i izgovaranje posebnog pozdrava postavili temelj za apsolutno sve tradicije svijetlog dana Uskrsa.

Da li je potrebno posjetiti groblje na Uskrs?

Na osnovu crkvenih kanona, Uskrs je praznik u čast pobjede nad smrću. Mora se slaviti sa živima, radujući se i radujući se. Stoga ne biste trebali posjećivati ​​takva mjesta na Uskršnju nedjelju. Uostalom, posjeta crkvenom dvorištu u svakom slučaju izaziva čežnju za mrtvima. Preporučljivo je posjetiti preminule osobe u Rodonici. Naravno, u periodima kada je vjera progonjena zakonom i uništavane crkve, crkveno dvorište je bilo jedino mjesto okupljanja vjernika. Ali danas ljudi nisu kažnjeni za svoju vjeru, tako da više nema potrebe posjećivati ​​groblje na Uskrs.

Narodni znakovi i vjerovanja vezana uz Uskrs.

Naši preci su bili sigurni da je svaki događaj koji se dogodio tokom praznika bio ispunjen svetim božanskim značenjem. Kroz vijekove do danas su preživjela neka narodna vjerovanja i znamenja vezana za ovaj svijetli praznik.
Na Uskrs nikada ne biste trebali raditi, uključujući i kućne poslove. Vjeruje se da ako prekršite ovu "zapovijed", možete protratiti svu sreću koja je namijenjena porodici.
U utorak Velike sedmice potrebno je pripremiti ljekovito bilje. Štaviše, samo žene treba da budu uključene u ovu stvar. Kažu da biljke ubrane na ovaj dan imaju moćnu energiju i mogu spasiti čak i od smrtonosne bolesti i jakih čarolija.
Slikanje će pomoći zaštiti djece od oštećenja i zlog oka. Treba ga tri puta prevrnuti po licu djeteta, govoreći: "Budi uvijek zdrav."
Možete se „ponovo roditi“ u srijedu prije Uskrsa. U 2 sata ujutro treba se tri puta prekrstiti i napuniti kutlaču vodom iz rijeke, bunara ili bureta koji stoji na ulici. Zatim pokrijte kutlaču čistim peškirom i ostavite da odstoji pola sata. Nakon toga se morate svući i politi vodom iz kutlače, ostavljajući malo vode na dnu. Bez sušenja, trebalo bi da obučete novo donje rublje. Ostatak vode treba sipati ispod drveta ili grma.
Uspjeh u poslu i materijalno bogatstvo može se privući uz pomoć blagoslovljenog jajeta i vode. Sipajte malo svete vode u čašu, u nju stavite boju, nakit i novčiće. Neka staklo stoji cijeli dan na osamljenom mjestu, na primjer, na prozorskoj dasci ili u ormaru.
Na Veliki četvrtak morate se kupati prije izlaska sunca. Sve zle klevete, štete i zlo oko će odmah nestati. Da biste pojačali efekat tokom kupanja, možete reći: „Otiđi ono što prlja i ocrnjuje dušu, Čisti četvrtak me umiva, izbeljuje, leči me zauvek.”
Sreća i nevjerovatna sreća mogu doći do člana porodice koji prvi pređe prag svoje kuće, vraćajući se nakon crkvene službe. Možete se riješiti balasta prošlosti, dugogodišnjih pritužbi i tuga u ponedjeljak Strasne sedmice. Potrebno je baciti sve stare i pokvarene stvari.
Danas Vaskrs za pravoslavce predstavlja Dan Vaskrsenja Isusa Hrista, koji je svoj život posvetio služenju ljudima i prihvatio smrt, proživljavajući strašne muke u ime pomirenja za ljudske grijehe.
Zato je Uskrs najsvjetliji praznik, nazvan Božanskim i prirodnim čudom, kojem su se ljudi klanjali u svako doba i obožavaju ga do danas.