Hera - mitologija, kako izgleda boginja Hera i koje je sposobnosti imala? Hera: Grčki Panteon bogova: Mitološka enciklopedija.

Hera. Mit o Heri. N. A. Kun. Legende i mitovi antičke Grčke

Hera (Juno kod Rimljana) - boginja neba, zaštitnica braka, čuvarica majke tokom porođaja; bio posebno poštovan u Sparti, Korintu, Olimpiji i Argosu, gde se nalazio čuveni hram. Mitovi o Heri odražavaju i položaj žena u Grčkoj. Kao što Grkinja nije uživala jednaka prava sa muškarcem i u velikoj meri je bila podređena svom mužu, tako je i Hera podređena svom mužu Zevsu. U kultu Here sačuvani su tragovi totemizma; imamo informacije da je ponekad bila prikazana, na primjer, sa glavom konja. Ovo već ukazuje da je Hera jedna od najstarijih boginja Grčke.

Velika boginja Hera, žena egidne moći Zeusa, pokroviteljica braka i štiti svetost i nepovredivost bračnih zajednica. Ona šalje supružnicima brojne potomke i blagosilja majku prilikom rođenja djeteta. (mit o Heri)
Veliku boginju Heru, nakon što je nju i njenu braću i sestre izbacio iz njenih usta poraženi Zevs, njena majka Rea je odnela na kraj zemlje u sivi okean; Heru je tamo odgojila Tetida. Hera je dugo živjela daleko od Olimpa, u miru i tišini. Ugledao ju je veliki gromovnik Zevs, zaljubio se i oteo Tetidi. Bogovi su veličanstveno proslavili vjenčanje Zevsa i Here. Iris i Hariti su odjenuli Heru u raskošnu odjeću, a ona je zablistala svojom mladalačkom, veličanstvenom ljepotom među mnoštvom bogova Olimpa, sjedeći na zlatnom prijestolju pored velikog kralja bogova i ljudi, Zevsa. Svi bogovi su darivali darove kraljici Heri, a boginja Zemlja-Gaia je iz svojih utroba izrasla čudesno stablo jabuke sa zlatnim plodovima kao poklon Heri. Sve u prirodi slavilo je kraljicu Heru i kralja Zevsa.
Hera vlada na visokom Olimpu. Ona, kao i njen muž Zevs, zapoveda gromovima i munjama, na njenu reč nebo je prekriveno tamnim kišnim oblacima, a pokretom ruke diže preteće oluje. (mit o Heri)
Velika je Hera lijepa, kose očiju, ljiljanaruka, ispod njezine krune pada val čudesnih uvojaka, oči joj blistaju snagom i smirenim veličanstvom. Bogovi poštuju Heru, a njen muž, potisnik oblaka Zevs, poštuje je i često se sa njom savetuje. Ali svađe između Zevsa i Here su takođe česte. Hera se često protivi Zevsu i svađa se s njim na saborima bogova. Tada se Gromovnik naljuti i prijeti svojoj ženi kaznom. Tada Hera utihne i obuzda svoj bijes. Sjeća se kako ju je Zevs podvrgao bičevanju, kako ju je okovao zlatnim lancima i objesio između zemlje i neba, privezavši joj dva teška nakovnja za noge.

Hera je moćna, nema boginje ravne njoj po moći. Veličanstvena, u dugoj raskošnoj odeći koju je sama Atena istkala, u kočiji koja vuku dva besmrtna konja, silazi sa Olimpa. Kočija su sva od srebra, točkovi su od čistog zlata, a žbice im svjetlucaju od bakra. Miris se širi zemljom gde Hera prolazi. Sve se živo klanja pred njom, velikom kraljicom Olimpa. (mit o Heri)

Hera Hera

(Ηρα, Juno). Sestra i žena Zevsove kraljice neba, kćeri Kronosa i Reje. Smatrana je boginjom zaštitnicom žena, zaštitnicom braka i porođaja. Homer je prikazuje kao tvrdoglavu, ljubomornu i svadljivu ženu. Mrzela je Pariz zbog njegovog suđenja, pa je zbog toga tokom Trojanskog rata bila na strani Grka. Njena sveta ptica bio je paun, a njeno glavno mesto obožavanja Argos. Rimljani su poistovećivali svoju boginju Junonu sa Herom.

(Izvor: “Kratak rječnik mitologije i antikviteta.” M. Korsh. Sankt Peterburg, izdanje A. S. Suvorina, 1894.)

(Ήρα) u grčkoj mitologiji supružnik i sestra Zevs, vrhovna olimpijska boginja, kćer Kronos I Rhea(Hes. Theog. 453 seq.). Njeno ime vjerovatno znači "čuvar", "ljubavnica". G.-ov brak sa bratom je ostatak drevne srodne porodice. Zajedno sa ostalom Kronosovom decom, G. je progutao, a zatim, zahvaljujući lukavstvu Metis and Zevs, povratio Kronos. Prije Titanomahije, majka G. ju je sakrila sa roditeljima, Oceanusom i Tethys, na kraju svijeta; kasnije ih je G. pomirio u bračnim svađama (Hom. II. XIV 301-306). G. je bio posljednji, treći nakon Metisa i Themis, zakonita žena Zevsa (Hes. Theog. 921). Međutim, mnogo prije njihovog braka, G. je imao tajnu vezu sa Zevsom i upravo je G. igrao aktivnu ulogu (Hom. II. XIV 295 sl.). G.-in brak odredio je njenu vrhovnu moć nad ostalim olimpijskim boginjama. Ali na ovoj slici se mogu vidjeti osobine velikog ženskog lokalnog božanstva predolimpijskog perioda: autonomija i neovisnost u braku, stalne svađe sa Zeusom, ljubomora, ljutnja. G. prati nedozvoljene veze Zevsa kao čuvara zakonskih osnova braka monogamne porodice iz doba klasične olimpijske mitologije. Njena mržnja prema Herkul - Zevsov sin i smrtna žena Alkmena. G. izazvao smrt Semely, koja je rodila Zevsa Dioniz (Eur. Bacc. 1-42; 88-98). Ljut na Teiresias, ona ga kažnjava slepilom (prema drugoj verziji, Atena to čini) (Apolod. III 6, 7), šalje ludilo kćerima kralja Projta, ino, bacila se u more (I 9, 2). U znak osvete Zevsu, koji je rodio Paladu Atenu, G. rađa bez supružnika Hefest
(Hes. Theog. 927 seq.). Međutim, ova njena matrijarhalna nezavisnost završava neuspehom, jer je Hefest strašan i ružan. U bijesu, G. ga zbaci sa Olimpa (Himn. Hom. II 138-140), odakle potiče Hefestova hromost, kao i neprijateljstvo prema G., kojeg je lukavo okovao za prijestolje (Hyg. Fab. 166) . G.-ova drevna veza sa htoničkim silama ogledala se u činjenici da je od dodira sa zemljom rodila čudovište Tifona (Himn. Hom. II 154-174; prema drugoj verziji, Tifon je proizvod Geje i Tartara) sa pedeset glava, koje je uništila Zevsova munja (Hes. Theog. 853-859). Stare funkcije G. uključuju njegovu pomoć ženama tokom porođaja. Ona je majka boginje porođaja Ilitija, koju je poslala da ubrza rođenje Nikipe, Alkmenine suparnice, koja je rodila beznačajnog Evrchsfeya, i namjerno odgodio rođenje Alkmene, tj. rođenje Hercules. Međutim, ovaj njen čin je doveo do neočekivanih posledica: Herkul, primoran da služi Euristeju, postigao je zahvaljujući tome svoje velike podvige (Hom. N. XIX 95-133) pa se čak i G. na kraju morao pomiriti s njim, dajući mu (već na Olimpu) da oženi njegovu kćer
Hebu. G.-ina arhaična priroda se ogleda iu tome što se smatra njenim sinom jedan od najkrvavijih i najelementarnijih bogova. Drveni fetiš G. poznat je na ostrvu Samos (Clem. Alex. Protr. IV 46). Na zoomorfnu prošlost G. ukazuje njen epitet kod Homera (Hom. Il. I 568 sl.) i None od Panopolitana (Nonn. Dion. 47, 711) - „kosooke“, krave koje su joj žrtvovane (Sen. Agam 352), štovanje G. u Argosu (Eur. El. 171 dalje) u obliku krave. Međutim, G. je čvrsto ušla u sistem herojske mitologije, i, osim toga, od antičkih vremena grčke, stoga je zaštitnica heroja i gradova. Ona pomaže Argonautima, posebno Jasonu (Apoll. Rhod. Ill 55-75); u Trojanskom ratu, vatreni je branilac Ahejaca i protivnik Trojanaca, koji je u liku Pariza dao prednost Afroditi u sporovima između tri boginje (G., Afrodita, Atena). Ona čak pribjegava lukavstvu, zavodi Zevsa uz pomoć Afroditinog divnog pojasa i uspava ga u njenom naručju kako bi mu pružila priliku da porazi Ahejce. Ova čuvena ljubavna scena G. i Zevsa na jednom od vrhova Ide (Gargar) među mirisnim cvećem i biljem (Hom. N. XIV 341-352) je nesumnjivi analog drevnog kritsko-mikenskog „svetog braka“ G. . i Zevsa, koji se svečano slavio u gradovima Grčke, podsjećajući na veličinu matrijarhalnog ženskog božanstva. Kult G. bio je raširen na kopnu (posebno u Mikeni, Argosu - hram Heraion, Olimpija) (Paus. V 16, 2) i ostrvima (na Samosu, gdje je postojao hram G. Samosa i nje. drevni fetiš u obliku daske na Kritu, gde se slavio „sveti brak“ G. i Zevsa u Knososu); U rimskoj mitologiji G. se poistovjećuje sa Juno.

Lit.: K1inz A., Ίερος γάμος, Halle, 1933; Pestallozza U., Βοώπις πότνια Ηρη, “Athenaeum”, Pavia, 1939, fasc 2-3. str. 105-37; Potscher W., Hera und Heros, "Rheinisches Museum"., 1961, Bd 104, br. njegov, Der Name der Göttin Nega, ibid., 1965, Bd 108, br.
A. A. Tahoe-Godi.

Među antičkim skulpturama G.: “G. Farnese” (kopija grčkog originala iz 5. stoljeća prije nove ere). Na nizu reljefa (friz Sifnijske riznice u Delfima, istočni friz Partenona) G. je prikazan pored Zevsa; vjenčanje G. i Zevsa - na metopu hrama G. u Selinuntu. Na slikama u vazi nalaze se zapleti mita o Herkulu u scenama sa Iom, „Presuda Pariza“ itd. U evropskoj likovnoj umetnosti Herkul se pojavljuje uglavnom u scenama iz mitova o Herkulu, Iu i Parizu. Između ostalih tema: „Juno ukrašava paunovo pero Argusovim okom“ (X. Goltzius, P. P. Rubens, J. Jordaens, A. Bloemaert, N. Poussin, itd.), „Juno traži od Venere njen pojas“ (A. Coipelle, J. Reynolds), “Jupiter i Juno” (X. Goltzius, Annibale Carracci, A. Coipelle, itd.), “žrtvovanje Juno” (P. Lastman, G.B. Tiepolo). Ona se pojavljuje kao zaštitnica braka na Rubensovoj slici “Henri IV prima portret Marije Mediči” i kao darivateljica obilja u vrtnoj skulpturi baroknog doba. Među muzičkim i dramskim djelima 17.-19. stoljeća: “Umirena Juno” I. I. Fuchsa i druge opere, kantate “Novo nadmetanje Junone i Palade” G. B. Bononcinija i “Junona i Pala” S. Mayra.

(Izvor: “Mitovi naroda svijeta.”)

Kraljica bogova, boginja vazduha, zaštitnica porodice i braka. Kćerka Kronosa i Reje. Sestra i žena Zevsa. Odlikuje se svojom moći, okrutnošću i ljubomornim raspoloženjem. Njoj odgovara rimska Juno. Majka Apolona (Fibe), Aresa, Atene, Hebe, Hefesta, Ilitije.

// Jacopo AMIGONI: Juno prima glavu Argusa // Peter Powel RUBENS: Presuda Pariza // Giovani Batista TIEPOLO: Juno i Mjesec // N.A. Kuhn: HERA // N.A. Kuhn: IO // N.A. Kun: HERA I ATENA KOD AFRODITE

(Izvor: “Mitovi antičke Grčke. Rečnik-referentna knjiga.” EdwART, 2009.)

Velika boginja Hera (1), supruga egidne moći Zevsa, patronizira brak i štiti svetost i nepovredivost bračnih zajednica. Ona šalje supružnicima brojne potomke i blagosilja majku prilikom rođenja djeteta.

Veliku boginju Heru, nakon što je nju i njenu braću i sestre izbacio iz njenih usta poraženi Zevs, njena majka Rea je odnela na kraj zemlje u sivi okean; Heru je tamo odgojila Tetida. Hera je dugo živjela daleko od Olimpa, u miru i tišini. Ugledao ju je veliki gromovnik Zevs, zaljubio se i oteo Tetidi. Bogovi su veličanstveno proslavili vjenčanje Zevsa i Here. Iris i Hariti su odjenuli Heru u raskošnu odjeću, a ona je zablistala svojom mladalačkom, veličanstvenom ljepotom među mnoštvom bogova Olimpa, sjedeći na zlatnom prijestolju pored velikog kralja bogova i ljudi, Zevsa. Svi bogovi su darivali darove kraljici Heri, a boginja Zemlja-Gaia je iz svojih utroba izrasla čudesno stablo jabuke sa zlatnim plodovima kao poklon Heri. Sve u prirodi slavilo je kraljicu Heru i kralja Zevsa.

Hera vlada na visokom Olimpu. Ona, kao i njen muž Zevs, zapoveda gromovima i munjama, na njenu reč nebo je prekriveno tamnim kišnim oblacima, a pokretom ruke diže preteće oluje.

Velika je Hera lijepa, kose očiju, ljiljanaruka, ispod njezine krune pada val čudesnih uvojaka, oči joj blistaju snagom i smirenim veličanstvom. Bogovi poštuju Heru, a njen muž, potisnik oblaka Zevs, poštuje je i često se sa njom savetuje. Ali svađe između Zevsa i Here su takođe česte. Hera se često protivi Zevsu i svađa se s njim na saborima bogova. Tada se Gromovnik naljuti i prijeti svojoj ženi kaznom. Tada Hera utihne i obuzda svoj bijes. Sjeća se kako ju je Zevs podvrgao bičevanju, kako ju je okovao zlatnim lancima i objesio između zemlje i neba, privezavši joj dva teška nakovnja za noge.

Hera je moćna, nema boginje ravne njoj po moći. Veličanstvena, u dugoj raskošnoj odeći koju je sama Atena istkala, u kočiji koja vuku dva besmrtna konja, silazi sa Olimpa. Kočija su sva od srebra, točkovi su od čistog zlata, a žbice im svjetlucaju od bakra. Miris se širi zemljom gde Hera prolazi. Sve se živo klanja pred njom, velikom kraljicom Olimpa.

(1) Hera (Juno kod Rimljana) - boginja neba, zaštitnica braka, čuvarica majke tokom porođaja; bio posebno poštovan u Sparti, Korintu, Olimpiji i Argosu, gde se nalazio čuveni hram. Mitovi o Heri odražavaju i položaj žena u Grčkoj. Kao što Grkinja nije uživala jednaka prava sa muškarcem i u velikoj meri je bila podređena svom mužu, tako je i Hera podređena svom mužu Zevsu. U kultu Here sačuvani su tragovi totemizma; imamo informacije da je ponekad bila prikazana, na primjer, sa glavom konja. Ovo već ukazuje da je Hera jedna od najstarijih boginja Grčke.

(Izvor: “Legende i mitovi antičke Grčke.” N.A. Kun.)

Krečnjak.
Oko 600. pne e.
Olympia.
Muzej.

Fragment freske iz kuće tragičnog pjesnika u Pompejima.
5079.
Napulj.
Nacionalni muzej.

Fragment slike kiliksa bijele pozadine.
Sredinom 5. vijeka BC e.
Minhen.
Muzej antičke primijenjene umjetnosti.

Hera je boginja, zaštitnica braka, koja štiti majku tokom porođaja. Ona je najmlađa ćerka Kronosa i Reje, i žena je i Zevsova sestra.

Zanimljivo je znati: njen obavezni atribut je dijadema, kao simbol činjenice da je ona glavna boginja. Životinja koja joj je posvećena je paun.

Kronos se plašio rođenja sina koji bi mu prigrabio moć, pa je progutao svu svoju tek rođenu djecu. Međutim, Zevs je ipak postao vladar Olimpa i uz pomoć svoje supruge Metise primorao je oca da ih vrati. Među njima je bila i Hera. Pre nego što je počela Titanomahija, majka je sakrila Heru blizu okeana i Tetidu na kraju sveta. Hera ih je pomirila u bračnim sporovima. Ubrzo je postala Zeusova žena. Međutim, mnogo prije toga imali su tajnu vezu, Zeus je bio zarobljen ljepotom Here.

U mitovima koje su prvi prenijeli Homer i Hesiod, Hera je uzor bračne vjernosti. Ona je čuvar porodičnog ognjišta i njen život je pun tjeskobe, prvenstveno zbog Zevsovog zaljubljivanja. Boginja je svako uklanjanje svog muža sa Olimpa doživljavala kao izdaju. Hera je više puta bila obuzeta osjećajem goruće ozlojeđenosti i morala se skrivati ​​od podrugljivih očiju, posebno od Afrodite, koja je na sve moguće načine doprinijela Zevsovim ljubavnim vezama.

Jednog dana Zevs je odlučio da izigrava trik na Heri. Upravo u to vrijeme bila je na planini Cithaeron, što ju je smirilo. Gospodar Olimpa je naredio da se iz svog voljenog hrasta izreže gruba ljudska figura i obuče je u vjenčanicu. Nakon toga, lukavi Zevs je okupio nimfe, pozvao goste, muzičare i otišao u Beotiju. Vijest o Zevsovom predstojećem vjenčanju proširila se brzinom svjetlosti. Hera je pobjegla sa Kiferonom da se nađe sa svojim mužem. Pogled na svadbenu povorku zgrozio je Heru. Međutim, Zevs se tako bijesno nasmijao da je shvatila da se šali. Hera je napala obučenu lutku, počela je gaziti nogama, a zatim naredila da se spali. Od tada je u Plati, gdje je Hera dočekala svadbenu povorku, proslavljena “gozba lutaka” koja je završena njihovim spaljivanjem.

Možda se Zevs s razlogom šalio na račun svoje žene i time je želio izliječiti od ljubomore. Međutim, to je bilo beskorisno, jer je Hera sa užasom saznala kako se na zemlji rađaju bebe, čiji je otac Zevs. Nije mogla zaustaviti svog muža i svoj bijes je prenijela na žrtve Zevsovih hobija. Hera ih je progonila sa svom strašću uvrijeđenog ženskog ponosa. Poznato je, na primjer, da je Hera mrzila Herkula, sina Zevsa i Alkmene. Poslala je boginju porođaja Ilitiju Nikipi, Alkmeninoj suparnici, da ubrza njeno rođenje, a namjerno je odgodila Alkmenino rođenje, odnosno rođenje Herkula. Međutim, Herkul, primoran da služi Euristeju, kojeg je Nikipa rodila, postigao je svoje velike podvige zahvaljujući tome. Boginja je uzrokovala smrt Semele, koja je rodila Zevsa Dionisa. Njen bijes je pao i na Tiresiju, kojeg je kaznila sljepoćom (prema drugoj verziji, Atena je to učinila), na kćeri kralja Proitesa, na koje je poslala ludilo, i na Ino, koja se bacila u more.

Da bi se osvetila Zevsu, koji je rodio Atenu, Hera je rodila Hefesta bez muža. Međutim, ovaj korak je bio neuspješan jer je Hefest rođen strašan i ružan. Boginja se naljutila i bacila svog sina sa Olimpa, pa je on postao hrom. Hefest je zbog toga mrzeo svoju majku, a potom ju je lukavo okovao za tron.

Zevs nije uvek bio u stanju da zaštiti svoje ljubavnike od Herinog gneva. Na primjer, pretvorio je lijepu argivsku princezu Io u junicu. Hera ju je tražila kao poklon i dodijelila je za čuvara Argosa, koji je bio odjeven u kožu pastirskog bika. Cijelo tijelo mu je bilo prošarano očima, a dok su neke oči spavale, druge su bile budne. Iov ritam je stigao do Olimpa, a Zevs je poslao Hermesa da je spasi. Međutim, Argos je u njemu izazivao strah, Hermes nije imao želju da se bori sa ovim divom, i koristio je lulu, a ne heraldikov štap. Čudovište je zaspalo, slušajući slatku melodiju lule. Hermes je odmah presekao konopac, a Io je počeo da beži. Herin sluh joj nikada nije iznevjerio zvuk kopita i poslala je monstruoznog gadura koji je ubo junicu na najnježnija mjesta. Io je poludjela od nepodnošljive boli, jurila je od zemlje do zemlje, ali nigdje nije nalazila mir. Na kraju je stigla do Kavkaza, gdje je Prometej čamio okovan za stijenu. Plemeniti Titan je predvidio Io da će se njena muka završiti u Egiptu. Zaista, u Egiptu se Io vratila u ljudski oblik i rodila sina Epafa, kojeg je začeo Zevs.

Mit
Hera je dijete Reje i Kronosa. Otac ju je progutao ubrzo nakon rođenja, kao i njena četiri brata i sestre. Kada je oslobođena iz zarobljeništva, već je bila mlada djevojka o kojoj su brinuli majčini roditelji, dva božanstva prirode, Okean i Tifejs, koji su je odgajali na kraju svijeta, postajući njeni divni roditelji pune ljubavi.
Hera je odrasla u šarmantnu boginju. Privukla je pažnju Zeusa, koji je do tada porazio Kronosa i Titane i postao vrhovni bog Olimpa. Da bi postigao prisnost sa nevinom devojkom, Zevs se pretvorio u malu pticu koja drhti od hladnoće, nad kojom se sagnula Hera. Da bi zagrijala smrznuto stvorenje, Hera ga je stavila na svoja prsa. Tada je Zevs odbacio krinku ptice, vratio se u svoj muški oblik i pokušao da je zauzme silom. Njegovi napori su bili neuspješni. Odupirala se njegovim ljubavnim nastojanjima sve dok nije obećao da će je oženiti. Medeni mjesec je, kako mit kaže, trajao tri stotine godina.
Kad se medeni mjesec završi, on zaista završio. Zevs se vratio svom promiskuitetnom predbračnom načinu života. Zevs ju je uvijek iznova varao, izazivajući osvetničku ljubomoru u prevarenoj Heri. Herin bijes nije bio usmjeren na njenog nevjernog muža, već na "drugu ženu" (koju je Zevs najčešće zavodio, silovao ili prevario), na djecu koju je Zevs začeo ili na nedužne prolaznike.

Zevs je obeščastio njihov brak, koji je za nju bio svetinja, i svojom naklonošću nanio dodatnu tugu djeci drugih žena.Hera je obično burno reagirala na svako novo poniženje. Ali ljutnja i osvetoljubivost nisu bile njene jedine reakcije. U nekim slučajevima je jednostavno uklonjena sa Olimpa. Mitovi govore o Herinim lutanjima do ruba; kopno i more, tokom kojih je bila obavijena dubokom tamom, odvajajući se od Zevsa i ostalih Olimpijaca.
Iako je grčka mitologija naglašavala Herino poniženje i osvetoljubivost, Hera je kao kultna boginja – nasuprot tome – bila veoma poštovana.

U ritualima, Hera je imala tri epiteta i tri odgovarajuća svetilišta u kojima je obožavana tokom cijele godine. U proleće je bila Hera-Bogorodica. Ljeti i jeseni bila je slavljena kao Hera Teleia, ili Hera Savršena, a zimi je postala heroj udovica.

Hera kao arhetip
Hera, boginja braka, bila je poštovana i vređana, poštovana i ponižavana. Ona je, više od bilo koje druge boginje, imala jasno definirana pozitivna i negativna svojstva. Isto važi i za arhetip Here, moćnu snagu radosti i bola u ženskoj ličnosti.

Supružnik
Hera kao arhetip je prije svega snažna želja žene da bude supruga.Žena sa snažnim arhetipom Hera osjeća suštinsku prazninu u životu bez partnera.
Kada je žena čija je primarna potreba da bude supruga uključena u posvećenu intimnu vezu, veliki dio snažne želje da bude supruga stvoren arhetipom Hera je zadovoljen. Ali ona i dalje osjeća potrebu da stupi u zakoniti brak. Ona želi prestiž, poštovanje, dobru reputaciju koju joj brak donosi, i želi da bude prepoznata kao "gospođa ta-ta-ta". Ona ne želi samo da živi zajedno, čak ni u godinama kada se takvi savezi ne osuđuju. Ona insistira na formalnom braku.[ 1]

Žena čiji glavni scenario, privremeno ili trajno, postaje tema Here, „prati svog muža“, kao što žena treba. Ovo je uobičajen i neizgovoren, prirodan dio bračnog ugovora, pa čak i garancija pristanka.
U odnosima sa drugim ljudima, žena kojom dominira arhetip Hera takođe prati nekoga, obično one koji imaju najviši status u datoj zajednici. Važno joj je da bude vidljiva, ali i da ne izađe iz kruga; da privuče pažnju, ali bez ikakvog rizika, pod zaštitom i u nadi da će njena odanost biti nagrađena. Ovo je neka vrsta “Herinog instinkta”.

Nevesta
Arhetip nevjeste je jedna od najispoljenijih slika u životu žene. Većina djevojaka je odgajana s iščekivanjem, iščekivanjem njihove transformacije u nevjeste. To je, naravno, znak određene inicijacije, početka braka sa muškarcem.
U delu o arhetipu Kore-Persefone, već smo govorili o tome kako se venčanje može simbolično povezati sa smrću za devojku. Ljudska historija ostavila nam je brojne primjere suprotne situacije, a simbolički nisu ništa manje značajni. Ovo je smrt mladoženja prije vjenčanja. To je ono što se ponekad dešava u stvarnosti: muškarci općenito vode opasnije živote od žena, a to je određeno i socijalno i gotovo instinktivno biološki. Ali takav događaj se također smatra simboličnim. Nakon smrti mladoženje, mlada ostaje sama; ma kako se to dešavalo u stvarnosti, ali u nezaboravnim, ikoničnim pričama u porodici, klanu ili naselju, takva devojka „ostaje verna sećanju“ svog muškarca. Čak se pretpostavlja da će se sresti nakon smrti.

Sveta alijansa
Dva od tri značenja braka su ispunjenje unutrašnje potrebe da se bude supružnik i spoljašnje prepoznavanje para. Na trećem, mističnom nivou, arhetip braka također izražava želju za cjelovitošću kroz “svetu zajednicu”. Vjerske bračne ceremonije naglašavaju svetu prirodu braka, karakterizirajući ga kao duhovnu zajednicu, ili sakrament, kroz koji se može dati blagoslov. Oni upravo predstavljaju moderne reprodukcije svetih rituala Here.

Alfa ženka
Ima žena koje se udaju na prvi poziv strasti (Afrodita), ima dama koje nađu supružnika da bi rađale djecu (Demetra), ima onih koje se jednostavno udaju jer se tako dogodilo (Persefona). Uostalom, ista žena može ući u različite brakove iz različitih razloga. Za ženu u kojoj je arhetip Here najjači, istina je da samo njen supružnik može osmisliti njen život. Bez braka, ona se ne osjeća ispunjeno, ispunjeno kada je element Here jak u ženi, ona treba da se uda za dostojnog, uspješnog, perspektivnog muškarca koji će moći cijeniti njene zasluge i dati joj odgovarajući položaj. , zauzvrat će postati njegov vjerni prijatelj, ukras na javnim događajima i domaćica u kući. On će joj dati status kakav zaslužuje, a ona će sa svoje strane ispuniti sve obaveze za koje vjeruje da joj bračni život nameće.

Ona voli biti “alfa ženka” određene zajednice. Istovremeno, ništa je neće spriječiti da uvijek kaže „mi“, bilo da govorimo samo o njenim interesima ili o uspjesima i zaslugama njenog supruga.
Kada je arhetip Here dominantan, ali nerazvijen, videćemo više nezadovoljstva i nadmetanja sa njenim mužem oko malih stvari. Sa razvijenim Herinim arhetipom, žena je u stanju da se veže obavezama, da bude odana i odana, da sve izdrži i da prođe kroz sve poteškoće sa svojim partnerom. Bračni par zajednički ograđuje privatni, lični prostor i gospodari vanjskim svijetom. U teškim trenucima, muž i žena su u stanju da stoje leđima jedan uz drugog, osjećajući snažnu pozadinu i podršku.

Kraljica
Arhetip Hera je slika prave Gospodarice i Kraljice. Ovdje su posebno važni teritorija, sfera utjecaja i vlastiti priznati status. U ovome nema ničeg za osudu ili neprirodnog. Kada ženka odabere mužjaka (kod mnogih životinjskih vrsta), ona se ne vodi samo mogućnošću da od njega ima jaku (privlačnu) i zdravu djecu, već i kakvu teritoriju joj on može pružiti. Ona će živeti na ovoj teritoriji, odgajati nju i njegovu decu, ali drugima će biti zabranjen ulazak! Ona je tamo vlasnica. U tome možemo vidjeti i instinkt za preživljavanje vrste i prirodnu potrebu koju teško treba poricati u ljudskoj prirodi.

Prestige

Female Hera

Djetinjstvo i roditelji
U dobi od četiri ili pet godina, mala Hera može se naći kako govori "Ti si tata, ideš na posao" dok vodi svog supružnika koji igra igre do vrata. Trudeći se da bude "kao velika devojka", ona mete i servira ručak koji se sastoji od biljne salate i pita od peska, iščekujući vrhunac dana Gers - Vraća se kući i sjeda da večera.(Nasuprot tome, mala Demetra, čiji je glavni događaj majčinstvo, gura svoju lutku u kolica i provodi sate oblačeći se, hranjenje i stavljajući svoju "bebu" u krevet.)

Arhetip Hera se obično njeguje u prilično tradicionalnim porodicama, gdje je glavni događaj u životu žene brak. Patrijarhalni roditeljski par obično se sastoji od dominantnog i prilično udaljenog muža i žene koji nemaju jednaka prava i glas. U ovom slučaju, nije iznenađujuće da je jedina stvar na koju se ćerka priprema jeste prelazak „iz ruku njenog oca u ruke svog muža“. Često otac može sam izabrati utakmicu. Ponekad čak iu takvoj situaciji žena može vješto manipulirati svojim mužem - to nije zabranjeno, najvažnije je da se to radi neprimijećeno. Za razliku od oca devojčice Atine, Herin otac ne pokušava da razvije inteligenciju i tehničke veštine svoje ćerke. Za naše krajeve je tipična i druga opcija, matrijarhalna: tihi, smireni, neodgovorni muž i jaka žena, koja „sve vuče na sebe“, uvijek zamjerajući mužu. U ovom slučaju, djevojka će biti spremna da "ne pravi greške" i "pronađe profitabilan par". Kao iu prvom slučaju, osjećaji se ne uzimaju posebno u obzir. Na brak „po Heri“ se gleda prvenstveno kao na jačanje moći, sticanje statusa i širenje teritorije uticaja.

Hera je bila jedina od svoje progutane braće i sestara koja je imala dva para roditelja. Nakon što je oslobođena od oca, odgajana je u idiličnim uslovima od strane dva božanstva prirode koja su joj postala usvojitelji.
Tema dva skupa roditelja - ili dva modela braka - poznata je mnogim ženama Hera. U manje nego idealnoj porodici koja uzrokuje da druga djeca budu pesimistična i cinična po pitanju braka, mlada Hera gaji idealiziranu sliku braka i traži ga za sebe kao izlaz iz loše porodične situacije. Pod srećnijim okolnostima, ćerka Hera u stabilnom braku svojih roditelja vidi ono što želi za sebe.

Mladost i mladost
Tokom adolescencije, većina djevojčica počinje jasno da se zanima za dječake. Ali sam arhetip Here rijetko se pojavljuje u ovom trenutku. Ako se to dogodi, tada se formiraju prvi školski "parovi".
A ako djevojka u ovim godinama nema svog "dečka", može ga izmisliti. I pričajte svojim prijateljima o tome kakav je, kako se dobro ophodi prema njoj, kako brine o njoj i kako provode vrijeme zajedno.
Djevojka Hera je veoma zadovoljna ako ima jaku vezu sa mladićem. Ona je devojka koja ponosno nosi lančić sa prstenom svog prijatelja oko vrata, sanja o veličanstvenom venčanju i pokušava da se upiše u svoju svesku.

Za nju je ključno imati jaka osećanja. Ona čezne da bude u paru s mladićem visokog društvenog statusa i želi emocionalnu sigurnost koja dolazi iz bliske veze.
Neke Hera devojke se udaju odmah po završetku škole kako bi što pre počele da se „igraju kuće“. Ali većina srednjoškolskih romansa se raspada, a kraj ove prve ozbiljne intimne veze prva je ozbiljna emotivna rana za mladu ženu Heru.
Hera gleda na koledž kao na mjesto i vrijeme za pronalaženje supružnika. Ako je bistra i sposobna, često će uspjeti da završi zadati zadatak na fakultetu, ali će razočarati nastavnike koji su pretpostavljali da je ozbiljna po pitanju svojih sposobnosti. Za ženu Heru obrazovanje samo po sebi nije važno. To može biti samo dio njenog društvenog porijekla.

Posao
Za ženu Heru, posao je aspekt života koji podržava, baš kao i odlazak na koledž. Kada je Hera glavna snaga u ženskoj duši, onda je bez obzira na njeno obrazovanje, karijeru, profesiju ili čin, posao prije samo ono što radi nego dio nje same.
Žena Hera može biti vrlo dobra u onome što radi i postići priznanje i uspjeh. Međutim, ako je sama, ništa od ovoga joj nije bitno. Na jedinoj skali koju smatra, nije uspjela (u vlastitim očima), bez obzira na uspjeh u karijeri.

Danas, kada porodicama često trebaju dvije plate, mnoge zaposlene žene su Nemice. Ali takva žena nikada neće pristati da privremeno živi na različitim mjestima radi uspjeha u karijeri kako bi se povremeno sastajala vikendom. Neće insistirati da je njena karijera važna kao i njegova. Da bi to uradila, druga boginja mora biti solista.[ 2 ]

Odnosi sa ženama
Žena Hera obično ne pridaje veliki značaj prijateljstvu sa drugim ženama i, po pravilu, nema bliske prijatelje. Više voli da provodi vrijeme sa svojim mužem i radi stvari s njim. Ako ima bliskog i stalnog prijatelja, onda su, po pravilu, druge boginje odgovorne za to.
Ako takva žena još nije udata, komunicira sa prijateljima koji su zaokupljeni istom idejom povećanja vlastitog statusa u hijerarhiji nevjesta i udaje.

Za ženu Heru, veze sa drugim ženama, ostvarene u kontekstu parova, često više liče na prijateljsku porodičnu zajednicu nego na lično prijateljstvo.

Odnosi sa muškarcima
Kada su se u grčkim hramovima izvodili sveti obredi boginje Here i ritualno reprizao brak Zevsa i Here, Zevs je nazvan Zeus Teleios, što znači „Zevs koji donosi savršenstvo“. Moderna žena Hera postavlja arhetipsko očekivanje na svog muža da će on dovršiti njeno formiranje kao osobe.
Ženu Heru privlači kompetentan, uspješan muškarac - šta je tačno uključeno u ovu definiciju obično zavisi od njenog društvenog statusa i porodice. Gladni umjetnici, osjetljivi pjesnici i talentovani naučnici nisu za nju.

Bračni status je glavna vrijednost arhetipa Hera. Ona zauzima odgovarajuću visoku poziciju u skupu životnih koordinata žene u kojoj je ova boginja jaka. Muškarci mogu da zamenjuju jedni druge, ali od svakog se očekuje samo jedno - ponuda za brak. Ovo je uobičajena situacija za većinu žena između 20 i 30 godina. Vrijednost žene za sebe može se odrediti brojem takvih ponuda. Istovremeno, apsurdno uobičajena priča u naše vrijeme je ljubav prema jednom čovjeku i brak s drugim. I to ne voljom okrutnih roditelja, treba napomenuti. I u inat prvom - da shvatim "kakvu veliku vrijednost imam i koga je izgubio", za samopotvrđivanje. Važno je napomenuti da uz svu žeđ za brakom, žena (pogotovo u takvim slučajevima; iako ne nužno...) može dugo zamišljati svoj brak kao žrtvu koju je podnijela.[ 2 ]

Žena Hera sugerira da su seksualnost i brak neodvojivi. Stoga ona može ostati nevina do zaruka ili braka. Buđenje njene seksualnosti zavisi od njenog muža, budući da ona nije imala predbračno iskustvo. Ako to ne učini, tada će seksualna intimnost za nju predstavljati jedini dio duboko osjećane uloge žene. Vjerovatno se ideja seksa, ispunjena osjećajem dužnosti, prvo pojavila u vezi sa ženskom Herom.

Djeca[ 2 ]
Žena Hera obično ima djecu jer je rađanje dio uloge supruge. Djeca su obično preduslov za stabilan brak. I žena koja prati Herin scenario ispunjava ovaj uslov. Za nju je to obaveza po dogovoru. Ponekad joj se postavlja strogi uslov: „daj mi dečaka“ ili „želim devojčicu“, i ona može predano da se trudi da to ispuni. Mogu se koristiti bake-iscjeliteljice, drevni znakovi i „najnovije metode medicinskog računa“.
“Klasična Hera” može smatrati rođenje djeteta-nasljednika svojom odgovornošću, a odgoj potrebom za nadzorom dadilje ili guvernante gospodara. A za nju je ovo normalan poredak stvari.
U sukobima između odrasle djece i njenog muža, žena ovog tipa će uvijek birati stranu svog muža, a ne djece. (Osim ako nije došlo vrijeme da se pobuni protiv svog muža.)

Majke u kojima je arhetip Here najjači obično smatraju da su njihovi životni principi najbolji za ženu. Stoga na sve prijatelje svojih kćeri gledaju kao na „gospodo“, „mladoženja“. Ako kćer takve majke nije Hera, već Atena, Artemida ili čak Afrodita, onda nastaje nesporazum. Razvedene ili udovice Hera-majke ponekad imaju tendenciju da odgajaju svog sina da postane „mali muž“. Sin tada postaje i fizička i emocionalna podrška svoje majke, zamjenjujući je pravim muškarcima jednakim njoj po godinama i iskustvu.

Srednje godine
Da li će srednje godine njenog života postati vreme implementacija, zavisi od toga da li je žena Hera udata i za koga je udata. Ove godine su najbolje za Gere koji su u stabilnim brakovima sa muškarcima koji postižu uspjeh u okviru svojih mogućnosti i cijene svoje žene. Nasuprot tome, neudata, razvedena ili udovica Hera žena je duboko nesretna.

U srednjim godinama porodice često doživljavaju krizu, sa kojom žena Hera obično zna kako da se izbori. Međutim, dešava se da kada njen brak prolazi kroz teškoće, žena Hera često pogorša situaciju svojom željom za posjedovanjem i ljubomorom. Ako prvi put u svom bračnom životu sazna za aferu ili posumnja u važnost druge žene u životu svog muža, može postati osvetoljubiva, što dodatno ugrozi brak koji joj je toliko važan.

Starost
Za ženu Heru, koja je prošla put od Here Djevice do Here Kompletne, prelazak u Heru Udovicu predstavlja najteži period života. Postoje milioni žena u ovoj situaciji koje su nadživjele svoje muževe. Nakon što je postala udovica, žena Hera gubi ne samo muža, već i uloga supruge, pružajući joj osjećaj smisla i samoidentiteta. Sa udovištvom, ona počinje da oseća neadekvatnost.
Nakon smrti muža, stanje tuge kod žene Here koja nije razvila druge aspekte u sebi može prerasti u hroničnu depresiju, unutrašnju nestabilnost i usamljenost.
Kvalitet života udovice Here sada zavisi od prisustva drugih boginja i od toga da li je finansijski dobro stojeća.

U odrasloj dobi, ženi Hera je već teško razviti kvalitete drugih boginja. Samo Hestija, uronjena u religioznu duhovnost, ili „starica na umu“ - Hekata, može je čekati.
Sretnice "Hera" sa svojim muževima ulaze u starost, proslavljajući zajedno "zlatnu svadbu". One su srećne žene; dobili su priliku da ostvare svoj arhetip, koji je dao smisao njihovim životima.
Svaka žena Hera želi da na kraju kaže o njoj i njenom mužu: "Živjeli su srećno i umrli istog dana." A oni koji sa supružnikom žive do duboke starosti osjećaju da je njihov život zaista dobro proživljen.

Psihološki problemi

Hera ima neosporan uticaj na živote mnogih žena. Neke druge boginje možda neće biti tako u potpunosti izražene kada se manifestiraju pozitivno u životu, ali u svojim negativnim aspektima svi su manje destruktivni od Here . Stoga je posebno važno da žena Hera razumije poteškoće u rukovanju arhetipom, jer Hera može biti nadmoćna sila.

Kada njena instinktivna želja nije bila zadovoljena, potraga za mužem postaje glavno zanimanje žene Here, a odsustvo supružnika glavni je izvor njene patnje . Dok traži muža, može studirati ili raditi, sastajati se s prijateljima, obilaziti razna mjesta - dok se nada da će naći svog partnera.

Jednom udata, žena Hera često ograničava njegov život i zadovoljan je ulogom supruge i interese njenog muža. Ako mu zatreba njena ekonomska podrška dok završi studije, ona će nastaviti da radi. Ako želi samo da mu žena bude domaćica, ona će napustiti posao ili neće završiti školovanje. Ako i ona radi, bit će spremna da se preseli ako njemu zatreba. Obično ne održava prijateljstva koja je sklopila prije braka i ne održava interese koje je imala prije.

U takvom ritmu junak se brzo savlada dosada, ravnodušnost, iritacija prema supružniku. „Nema šta da se radi“, kažu brojne nezaposlene supruge. Često muž traži da njegova žena sjedi kod kuće i ne radi, posvećujući se samo njemu (pa, možda i kući i djeci).

Ako su magične nade žene koju vodi Heroj često uzaludne. Muž nije dovoljno dobar, velikodušan i uspješan . Kada su očekivanja velika, takva žena će biti zauvijek cvilite i gnjavite svog muža .

Arhetipske i kulturne sile koje djeluju zajedno mogu motivirati Njemice i da se udaju i ostani u njegovoj zamci . Nakon udaje, žena Hera, više od bilo koje druge vrste žena, osjeća se ujedinjenom „u zdravlju i bolesti, u siromaštvu i bogatstvu“. Kada se to dogodi "u siromaštvu i bolesti", kulturološki podržan arhetip Here sprečava raspad lošeg braka. Vjerska uvjerenja i porodična očekivanja mogu biti u zavjeri kako bi se žena povezala s alkoholičarem ili nasilnim muškarcem.

Termin "Medea sindrom" uspješno opisuje osvetoljubivu ženu Heru, koja se osjeća prevarenom i napuštenom od svog muža i ide u krajnost radi osvete. Mit o Medeji predstavlja metaforu za sposobnost ženske Here da da prioritet svojoj posvećenosti muškarcu i svojoj sposobnosti za osvetu kada otkrije da je njena posvećenost bezvrijedna u njegovim očima.

Kada par doživi takvu dramu, žena ne može bukvalno da spali i rastrgne rivala zbog kojeg je ostavlja, već često zamišlja ili pokušava da izvede emocionalni ekvivalent osvete. Na primjer, "Medea" možda pokušava da uništi reputaciju druge žene lažima i klevetama, ili čak doslovno
oštetiti taj.

A ako je njena osvetoljubivost veća od ljubavi prema djeci i brige o njima, možda će pokušati poremetiti njihov odnos s ocem. Ona se može pobrinuti da ih on ne vidi. Ili će to pretvoriti njegove susrete s djecom u tako traumatične događaje da će napustiti svoje napore da komunicira s djecom i ostati njihov otac.
Imajte na umu da, kako i priliči Heri u njenom najrazornijem aspektu, Medeja nije ubila Jasone. Ogorčena, napuštena ženka Hera također traži osvetu drugima, a ne čovjeku koji ju je napustio.

Međutim, zapamtite da prepoznavanje Herinog uticaja i razumevanje njenih ranjivosti predstavlja prvi korak ka prevazilaženju nje.

Foto materijali preuzeti sa izvora pinterest.com

Jean Shinoda Bolen "Boginje u svakoj ženi: Nova psihologija žena. Arhetipovi boginja" Sofijska izdavačka kuća, 2007.

. Galina Borisovna Bednenko „Grčke boginje. Arhetipovi ženstvenosti." - Serija: Biblioteka psihologije i psihoterapije nezavisne kompanije “Class”, 2005.
i upoznajte se sa novim elektronskim izdanjem knjige
Grčki bogovi i boginje kao arhetipovi uloga: Novo elektronsko izdanje. - M.: Spinners, 2013
na adresi http://halina.livejournal.com/1849206.h tml

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

Khasanzyanova Aisylu

Hera

Sažetak mita

Hera Ludovisi. Skulptura, 5. vijek. BC

Hera(kod Rimljana - Juno) - u starogrčkoj mitologiji, kraljica bogova, zaštitnica braka, bračne ljubavi i rađanja, štiti svetost i nepovredivost bračnih zajednica. Kćerka Kronosa i Reje, žena i starija sestra Zevsa, bila je njegova treća i poslednja zakonita žena. Kronos je, u strahu od rođenja sina koji bi mu prigrabio vlast, progutao svoju tek rođenu djecu, pa je Hera, kao i njena četiri brata i sestre, progutana odmah po rođenju. Zevs je, uz pomoć svoje žene Metide, primorao svog oca da ih vrati. Nakon što je puštena iz zatočeništva, Hera, koja je za to vreme već postala mlada devojka, bila je predata na brigu o dva božanstva prirode - Okeanu i Tifisu, koji su je odgajali na kraju sveta, gde je živela daleko od Olimpa, u miru i tišini.

Herina izvanredna ljepota privukla je Zevsa, koji je u to vrijeme već postao vrhovni bog Olimpa, i on je počeo aktivno tražiti njenu naklonost. Da bi postigao intimnost sa djevojkom, Zevs se pretvorio u šarenu kukavicu, drhtavu od hladnoće, nad kojom se Hera sagnula. Da bi zagrejala smrznutu pticu, nesuđena devojka ju je nežno pritisnula na svoja grudi. Ali čim je to učinila, Zevs je preuzeo svoj pravi oblik i zauzeo je. Zbog zabrane Rheine majke, njihova veza je bila tajna tri stotine godina, sve dok Zevs nije otvoreno proglasio Heru svojom ženom i kraljicom bogova. Boginja se okupala u potoku Kana kod Argosa i tako povratila nevinost za vjenčanje.

Bogovi su veličanstveno proslavili vjenčanje. Hera, obučena u luksuznu odjeću, blistala je veličanstvenom ljepotom među bogovima Olimpa, sedeći na zlatnom tronu pored svog muža. Svi su bogovi poslali svoje darove na njihovo vjenčanje. Majka Zemlja Geja dala je Heri drvo sa zlatnim jabukama. Sve u prirodi veličalo je Heru i Zevsa.

Hera vlada na visokom Olimpu, kao pomoćnica i savjetnica svom mužu. Ona, kao i njen muž, zapoveda gromovima i munjama, na njenu reč nebo je prekriveno tamnim kišnim oblacima, a pokretom ruke diže preteće oluje. Velika je Hera prelepa, ispod njene krune pada talas čudesnih lokna, oči joj sijaju snagom i smirenim veličanstvom. Bogovi poštuju Heru, a njen muž Zevs je poštuje i često se sa njom savetuje. Ali svađe između Zevsa i Here su takođe česte. Često se protivi svom mužu i raspravlja s njim u vijećima bogova. Tada se Gromovnik naljuti i prijeti svojoj ženi kaznom. Tada Hera utihne i obuzda svoj bijes. Sjeća se kako ju je Zevs podvrgao bičevanju, kako ju je okovao zlatnim lancima i objesio između zemlje i neba, privezavši joj dva teška nakovnja za noge.

Juno, koja je uhvatila Jupitera sa Iom. Pieter Lastman, 1618

Hera je moćna, nema boginje ravne njoj po moći. Veličanstvena, u dugoj raskošnoj odeći koju je sama Atena istkala, u kočiji koja vuku dva besmrtna konja, silazi sa Olimpa. Kočija su sva od srebra, točkovi su od čistog zlata, a žbice im svjetlucaju od bakra. Miris se širi zemljom gde Hera prolazi. Sve se živo klanja pred njom, velikom kraljicom Olimpa.

Hera često trpi uvrede od svog muža Zevsa. To se dogodilo kada se Zevs zaljubio u prelijepu Io i, da bi je sakrio od Here, pretvorio ju u kravu. Ali Gromovnik je ovim nije spasio. Hera je ugledala snježnobijelu kravu Io i zahtijevala da joj je Zevs da. Zevs nije mogao odbiti. Hera, zauzevši Io, dala ju je pod zaštitu stoičkog Argusa. Zevs je video Io kako pati. Pozvavši svog sina Hermesa, naredio mu je da je kidnapuje. Hermes je brzo pojurio na vrh te planine. Uspavao je Argusa svojim govorima. Čim se njegovih stotinu očiju zatvorilo, Hermes je izvukao svoj zakrivljeni mač i jednim udarcem odsjekao Argusu glavu. Io je oslobođen. Ali Zevs je nije spasio od Herinog gneva. Boginja je nesretnoj ženi poslala monstruoznog gadula. Svojim strašnim ubodom gaduh je tjerao patnika iz zemlje u zemlju, izbezumljenog od muke. Nigde nije našla mir. Trčala je svuda, u kojim zemljama je bila! Konačno, nakon dugih lutanja, stigla je do stijene u zemlji Skita za koju je bio okovan titan Prometej. Predskazao je nesretnoj ženi da će se jedino u Egiptu osloboditi svojih muka. Io je pojurio dalje, vođen gadulom. Pretrpjela je mnogo muka prije nego je stigla u Egipat. Tamo, na obalama blagoslovljenog Nila, Zevs joj je vratio nekadašnji lik i rodio joj se sin Epaf.

Slike i simboli mita

Pojava Mliječnog puta. Tintoretto, 1570

U mitovima, Hera je model bračne vjernosti. Kao znak toga, ona je prikazana u svojoj svadbenoj odeći. Hera na Olimpu branilac je vlastitog porodičnog ognjišta, koje je beskrajno ugroženo Zeusovom ljubavlju. Činilo se da ne samo da je bio otac bogova, nego je želio da postane roditelj gotovo svih heroja. Stoga je Herin život pun tjeskobe, ona je spremna da svako uklanjanje svog božanskog supružnika smatra dokazom njegove izdaje. Ponosno nezavisni Geru ponizila Zevsove brojne ljubavne veze, budući da je njihov brak smatrala svetim. Zevsova naklonost prema njegovim ljubavnicama i djeci rođenoj iz ovih veza izazvala je u Heri mržnju i osjećaj osvete prema njima. Ljubomorna je i podmuklo proganja svoje rivale, gaji mržnju prema herojima - muževljevoj deci od smrtnih žena. Hera je preferirala zle spletke, na primjer, od Afrodite je posudila pojas satkan od požude kako bi rasplamsala strast u svom mužu i time oslabila njegovu volju.

Glavni simboli povezani sa boginjom su jabuka nar, kao simbol bračne ljubavi, kukavica, kao vjesnik proljeća, pore ljubavi. Osim toga, smatra se da je njena ptica paun sa prelijepim čupavim repom, čije su oči simbolizirale budnost Hera. Ne samo antički autori govore o paunu kao svetoj ptici Here, već i slike na novčićima i reljefima. Možda je upravo ova ptica doprinijela formiranju "paunove" taštine i arogancije u liku boginje.

Takođe Herini simboli bili su krava, Mlečni put i ljiljan. Sveta krava je bila slika koja se dugo povezivala sa Velikom Majkom - medicinskom sestrom koja osigurava hranu za sve. Ljiljan se smatra simbolom čistoće, vraćajući se na ideju mlijeka koje teče iz grudi božice Here.

Važan simbol povezan s boginjom Herom je Mliječni put. Prema mitu, na Herkulov rođendan, Zevs, oduševljen što mu je najlepša od smrtnih žena, Alkmena, rodila sina, predodredila njegovu sudbinu - da postane najpoznatiji heroj Grčke. Kako bi njegov sin Herkul dobio božansku moć i postao nepobjediv, Zevs je naredio glasniku bogova Hermesu da dovede Herkula na Olimp kako bi ga dojila velika boginja Hera.

Brzinom misli Hermes je poleteo u svojim krilatim sandalama. Nikome neopažen, uzeo je novorođenog Herkula i doveo ga na Olimp. Boginja Hera je u to vrijeme spavala ispod stabla magnolije posute cvijećem. Hermes je tiho prišao boginji i stavio joj malog Herkula na grudi, koji je pohlepno počeo da siše njeno božansko mleko, ali se boginja iznenada probudila. U bijesu i bijesu bacila je sa grudi bebu koju je mrzela mnogo prije njegovog rođenja. Herino mlijeko se prosulo i teklo nebom poput rijeke. Tako je nastao Mliječni put.

Komunikativna sredstva za stvaranje slika i simbola

U staroj Grčkoj Geru veoma poštovan. Glavno mjesto kulta boginje Here bio je grad Argos u Grčkoj na Peloponezu, gdje je stajala njena kolosalna statua, koju je Polikleitos napravio od zlata i slonovače, i gdje su se praznici - Heraea - održavali svakih 5 godina. Osim u Argosu, odlikovana je i u Mikeni, Korintu, Sparti, Samosu, Plateji, Sikionu i drugim gradovima.

Umjetnost predstavlja Heru kao visoku, vitku ženu, veličanstvenog držanja, zrele ljepote, zaobljenog lica sa važnim izrazom lica, lijepog čela, guste kose, velikih, širom otvorenih očiju poput vola. Najznačajnija njena slika bila je gore spomenuta statua Polikleita u Argosu: ovdje je Hera sjedila na prijestolju, s krunom na glavi, s jabukom nara u jednoj ruci, sa žezlom u drugoj; na vrhu žezla je kukavica. Na vrhu dugačkog hitona, koji je ostavio samo vrat i ruke nepokrivene, nalazi se himation bačen oko struka.

U književnosti su Heri posvećene XII Homerova himna i XVI orfička himna. Protagonistkinja Eshilove tragedije "Semele ili Vodonoša", gde je preuzela masku sveštenice iz Arga koja skuplja milostinju, kao i Senekine tragedije "Herkules u ludilu". U Fliju (gradu u sjeveroistočnom dijelu drevnog Peloponeza) postojala je sveta legenda koja objašnjava nepostojanje Herine statue.

U arhitekturi su poznati prekrasni hramovi Here, većina njih je izgrađena u staroj Grčkoj. Herodot je smatrao da je hram na ostrvu Samos najistaknutiji. Istoričar ga je uvrstio na listu svetskih čuda.

Društveni značaj mita

Iako je grčka mitologija naglašavala Herino poniženje i osvetoljubivost, Hera je kao kultna boginja – nasuprot tome – bila veoma poštovana.

U ritualima, Hera je imala tri epiteta i tri odgovarajuća svetilišta u kojima je obožavana tokom cijele godine. U proleće je bila Hera-Bogorodica. Ljeti i jeseni bila je slavljena kao Hera Teleia, ili Hera Savršena, a zimi je postala heroj udovica. Ova tri aspekta Here predstavljala su tri stanja ženskog života, iznova i iznova u raznim obredima. U proljeće je Hera bila prikazana kako uranja u jezerce, simbolično vraćajući joj nevinost. Ljeti je postigla savršenstvo u bračnim ritualima. Zimski ritual je simbolizovao njeno neslaganje sa Zevsom i njeno odvajanje od njega, što je najavilo period Here udovice tokom kojeg se skrivala.

Kult Here bio je rasprostranjen posebno u Mikeni, Argosu - hramu Heraiona, Olimpije, Tirinta, Korinta, Sparte i na ostrvima (na Samosu, gde je postojao hram Here sa Samosa i njenog drevnog fetiša u obliku daske ). I na najvećem ostrvu u Grčkoj na ostrvu Krit, gde je u Knososu proslavljen „sveti brak“ Here i Zevsa.

Takođe, na Kritu, u Knososu, svakog proleća svečano se slavio „sveti brak“ Here i Zevsa, koji je viđen kao veza između neba i zemlje, oplođena plodnom prolećnom kišom, podsećajući na veličinu matrijarhalnog ženskog božanstva.

Glasnik ove kiše bila je kukavica, poznata kao sveta ptica Hera. Na Herine praznike, prosci su prilazili oltaru boginje noseći maske kukavice. Paun, koji blista ljepotom svog perja, također se smatrao svetom Herinom pticom.