Почему Песах и Пасха празднуются в разное время? Пасха - древний жидовский кровавый "праздник" ужаса Пасха совпала с иудейской.

Совпадения нет. В этом году еврейская Пасха празднуется 30 марта (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха - 4 апреля (22 марта по старому стилю). Надо различать праздник и попразднство. Праздник - это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah - «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев: «Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его» (Исх. 12: 12, 14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника - вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5–6). Именно за первым днем закреплено название йом тов - «праздник», букв. - «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд - «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.
Новозаветная Пасха - радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения. Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней.
Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош), епископ. Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65–66). Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

Каждый год иудеи отмечают Песах — праздник, знаменующий цепь событий, в ходе которых евреи покинули Египет. В 2018 году он празднуется с вечера 30 марта по 7 апреля. С Песахом поздравил российских евреев президент , отметив, что праздник «обращает верующих к непреходящим духовно-нравственным ценностям иудаизма, идеалам добра и справедливости».

Согласно Торе и Библии, род Иакова-Израиля, прародителя евреев, из-за голода покинул Ханаан (ныне — территория, поделенная между Сирией, Ливаном, Израилем и Иорданией) и переселился в Египет. Там израильтяне жили 430 лет, и за это время их численность значительно возросла, превысив численность египтян. Новый фараон, опасаясь конфликтов с евреями, приказал изнурять их тяжелой работой в надежде сдержать рост их числа. Однако это не помогло. Тогда фараон велел убивать новорожденных израильских мальчиков.

В это время родился будущий еврейский пророк Моисей, и его мать, спасая младенца, положила его в просмоленную корзину и пустила по водам Нила. Младенца нашла дочь фараона и взяла в свой дом.

Повзрослевший Моисей однажды встретил надсмотрщика, избивавшего израильтянина. В гневе Моисей убил надсмотрщика и, опасаясь наказания, сбежал из Египта. Он поселился в землях мадианитян, полукочевого народа, обитавшего на Синайском полуострове и на северо-западе Аравии от Моава (запада Иордании) на севере до Красного моря на юге. Там он женился на дочери местного вождя и жреца и занялся выпасом скота.

Однажды, когда Моисей пас стадо, он увидел терновый куст, который горел, но не сгорал. Когда Моисей подошел к кусту, Бог воззвал к нему из горящего куста, призвав вывести народ Израиля из Египта в Обетованную землю — Ханаан. Когда Моисей вернулся в Египет и потребовал у фараона отпустить израильтян, тот отказался. Тогда Бог наслал на Египет десять казней — сначала вся вода в Ниле, других водоемах и емкостях превратилась в кровь, затем Египет заполонили жабы, полчища мошек, «песьих мух» (вероятно, оводов). Вымер скот, тела египтян покрылись язвами и нарывами, на Египет обрушился огненный град, полчища саранчи уничтожили всю растительность, затем на Египет опустилась тьма. И, наконец, в одночасье погибли все первенцы — от сына фараона до скота.

Следует отметить, что все эти события теоретически могли иметь место в истории и имеют вполне научное обоснование — «казни» могли быть запущены цветением водорослей Physteria, которые привели к характерному покраснению воды, а испускаемые ими токсины вызвали гибель рыбы и массовое бегство жаб, популяция которых резко возросла, так как рыба перестала пожирать икру. Из-за гниения рыбы появились мухи, которые переносили инфекцию, вызвавшую гибель скота. «Огненный град» был вызван извержением вулкана, к которому в Библии есть и другие отсылки. Тьма была следствием песчаной бури или извержения вулкана. Дети и скот, очевидно, погибли из-за поразившего запасы зерна токсичного грибка, принесенного саранчой. По традиции, первыми питались старшие сыновья — им и досталась порция токсичного зерна. Среди скота к кормушке пробивались старшие, сильные животные, что привело к тому же эффекту.

Также, согласно Торе и Библии, казни не затронули евреев. Это объясняется тем, что евреи селились вдали от крупных египетских городов и, во-первых, имели независимые запасы пищи, а, во-вторых, питались преимущественно мясом и молоком.

Древние предания, впрочем, предлагают иное объяснение. Согласно им, перед последней казнью Бог повелел евреям заколоть ягнят, зажарить их мясо, а их кровью пометить дверные косяки. Отсюда и название праздника: Песах образовано от «пасах», что с иврита переводится как «проходить мимо».

В христианство слово «Пасха» пришло через арамейское «писха». Из арамейского название попало в греческий язык, затем в латынь, а далее уже распространилось в европейских языках.

Хотя христианская Пасха имеет те же корни, значение праздника сильно отличается. Если Песах празднуется как освобождение евреев от рабства, то Пасха связана с воскресением Иисуса Христа из мертвых. В Новом Завете описана Тайная вечеря, последняя трапеза Христа с двенадцатью ближайшими учениками, во время которой он предсказал предательство одного из них и установил главное таинство христианской веры, Евхаристию — обряд освящения хлеба и вина и последующего их употребления. Они символизируют плоть и кровь Христа.

Вскоре был распят.

В христианском понимании, как Бог освободил евреев от египетского рабства, так и христианин освобождается от рабства греха посредством смерти и воскресения Иисуса Христа.

В иудаизме и христианстве различается подсчет даты, когда начинается Песах и Пасха. Песах начинается в четырнадцатый день месяца нисана по еврейскому календарю — примерно в марте-апреле по григорианскому. В основание всего еврейского календаря положено определение первого новолуния, которое, по еврейским вычислениям, имело место в понедельник 7 октября 3761 года до н. э. Еврейский календарь — лунно-солнечный, поэтому каждая календарная дата всегда приходится не только на один и тот же сезон года, но и на одну и ту же фазу луны. Также существует шесть разных продолжительностей года, от 353 до 385 дней. Месяцы начинаются только в новолуние, Песах — всегда в полнолуние в начале весны.

Дата Пасхи в православной традиции определяется в соответствии с Седьмым апостольскими правилом («Аще кто епископ или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет, да будет извержен от священного чина»), правилом Первого Вселенского Собора 325 года в городе Никее («Признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев…») и Первым правилом Антиохийского поместного Собора о времени празднования Пасхи.

В 1054 году православная и католическая церкви окончательно разделились.

Сложившаяся к тому времени традиция расчета даты Пасхи в православии была описана в «Алфавитной синтагме» византийского канониста Матфея Властаря: «Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое — мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия. Второе — не праздновать вместе с иудеями в один день. Третье — праздновать не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия. И четвертое — после полнолуния не иначе как в первый день седмицы (то есть в воскресенье)».

В 1583 году в папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие этого изменился и весь календарь. В ответ на это было принято Определение Константинопольского Собора 1583 года, которое гласит: «Кто следует григорианской Пасхалии безбожных астрономов да будет анафема — отлучить от Церкви и собрания верных».

Таким образом, протестантские и православные церкви решили не руководствоваться календарными «предложениями» папы, другие же католические страны вводили у себя григорианский календарь на протяжении нескольких столетий. В настоящее время в западном христианском мире придерживаются григорианского календаря, и Пасха там празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния после дня весеннего равноденствия.

В результате католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день с ней и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц, что противоречит православной традиции.

Различны у иудеев, католиков и православных христиан и пасхальные традиции. Так, у евреев на время праздника действует запрет на пищу, приготовленную в результате брожения (хамец — «квасное»). Перед Песахом все запасы «квасного» в доме ликвидируются. Утром накануне Песаха начинается пост мужчин-первенцев в память о десятой казни египетской и спасении еврейских первенцев. Главное событие праздника — седер, пасхальный вечер. В древности в Песах приносился в жертву ягненок, мясо которого жарилось и съедалось с лепешками из пресного теста (мацой) и горькими травами. Впоследствии жертвоприношения уже не проводились, а жертву символизировало мясо, которое не употреблялось в пищу, но участвовало в ритуале.

Во время седера иудеи читают Песхальную Агаду, сборник молитв, песен и комментариев к Торе, связанных с исходом евреев из Египта. Также они выпивают четыре чаши вина или виноградного сока. Трапеза завершается «афикоманом», специальным блюдом, которым ранее было мясо принесенного в жертву ягненка, а сейчас кусочек мацы, отломленный в начале седера. Именно седером была Тайная вечеря.

У православных христиан одним из традиционных пасхальных угощений стали крашеные яйца.

Этот обычай ведет свое начало со времен императора Тиберия. По легенде, придя в Рим для проповеди Евангелия, поднесла ему первое пасхальное яйцо со словами «Христос Воскресе». Неверующий император воскликнул: «Это так же невероятно, как если бы яйцо стало красным». После его слов яйцо покраснело. Есть и другое вариант истории: капли крови распятого Христа упали на землю, окаменели, приняли вид куриных яиц. А горячие слезы Богоматери оставили на них следы в форме узоров. Символически же пасхальные яйца олицетворяют собой воскресение, так как из яйца рождается новое существо.

В католической традиции крашеные яйца тоже распространены. Также во многих европейских странах популярным пасхальным персонажем стал кролик, который приносит пасхальные яйца. Объяснение этому уходит глубоко в язычество — по легенде, языческая богиня весны Эстра превратила птицу в зайца, но он продолжал нести яйца (поэтому в некоторых языках Пасха называется Easter). Другое объяснение этому феномену более приземленное: когда пасхальным утром дети шли собирать яйца из курятника, они часто находили неподалеку кроликов.

Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени . Д. П. Огицкий

(Статья в сокращении, полный вариант статьи см. ниже)

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Данная работа приводится на сайте для того, чтоб показать заблуждение некоторых ревностных не по разуму христиан, обвиняющих в ереси новостильные Поместные Церкви, в которых некоторые области или приходы празднуют Пасху по новому стилю. Иногда их Пасха из-за нового стиля совпадает с иудейской. Неправильно толкуя 7 Апостольское правило, "ревнители" объявляют что Эстонская Церковь, и некоторые приходы в Европе впали в ересь, празднуя Пасху одновременно с Иудейской пасхой. Утверждение это ложное, каноны Церкви не запрещают такие совпадения. В церковной жизни подобные совпадения православной и иудейской Пасхи случались с 1 до 8 века по несколько раз в столетии.
Но из за того, что каноны допускают совпадение Пасхи православной и иудейской, совсем не следует, что мы должны к этому стремиться и изменять свой старостильный православный календарь, заменять его новостильным. Напротив Русская Церковь всеми силами должна хранить старый стиль, переданный Ей Святыми как некое ценнейшее сокровище.

КАНОНИЧЕСКИЕ НОРМЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ПАСХАЛИИ

и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени

(статья целиком)

НИКЕЙСКОЕ постановление о Пасхе не дошло до нас. В этом главная причина путаницы в суждениях о канонических нормах пасхалии и, в частности, о том, что из себя Никейское постановление представляет и какими соображениями оно было продиктовано.

Два канонических правила — 1-е Антиохийского Собора и 7-е Апостольское — в значительной мере восполняют этот пробел в сборнике канонов, коими руководствуется сейчас Православная Церковь.

Названные два правила вместе с указанием «Апостольских Постановлений» (V, 17) в какой-то мере проливают свет и на самое Никейское определение. 1-е антиохийское правило ценно для нас, во-первых, тем, что оно ставит своей прямой и главной задачей обеспечить Никейскому определению неуклонное соблюдение, принимая с этой целью самые строгие меры против его нарушителей; во-вторых, тем, что Антиохийский Собор отделен от Никейского промежутком всего в 16 лет (если не меньше, как думают некоторые), так что участники его не могли не быть очень хорошо осведомлены о содержании и смысле Никейского определения о Пасхе и не чувствовать всей актуальности его для своего времени. Что касается так называемых Апостольских правил и «Апостольских Постановлений», то, судя по всему, в нынешнем своем составе — это компиляции, тоже относящиеся к посленикейскому времени и отражающие в себе Никейское определение. Довольно ясное представление о последнем мы можем составить и на основании других, сохранившихся до нас, очень авторитетных и очень ценных свидетельств, из коих некоторые исходят непосредственно от участников Никейского Собора. На первое место следует тут поставить приводимое Евсевием Кесарийским послание императора Константина епископам, отсутствовавшим на Соборе, и некоторые отрывки из творений св. Афанасия Александрийского (Послание к африканским епископам и Послание о Соборах).

К каким же выводам о смысле Никейского определения приводят нас вышеуказанные материалы?

Не будем аргументировать сейчас того, что уже достаточно аргументировано и, по-видимому, признается всеми современными исследователями этого вопроса. Ограничимся подведением итогов, с тем чтобы остановиться несколько подробнее на том, что все еще нуждается в аргументации, не всеми одинаково толкуется и представляет сейчас для нас определенный интерес в практическом плане.

Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи

в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях — второе).

Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать, что 14 нисана — это то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его четырнадцатом дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?

Вопрос был вызван расхождением в практике различных Церквей. Христиане Востока — точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии — придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская Пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан Востока и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор (после того, как удалось уговорить восточных отказаться от их практики) определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл Никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» (μετά των Ιουδαίων) до весеннего равноденствия.

Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. Афанасия Александрийского, было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии — привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали Церковь ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха, и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в-третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского календаря) была Собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом Вселенского Собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременого празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад Собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском

Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετά των ιουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь. Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.

В толковании на 7-е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».

Зонара, а вслед за ним и другие канонисты своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков Пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (см. Приложение 1). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования

Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Что могли иметь в виду эти правила, запрещая христианам праздновать Пасху μετά των ιουδαίων? Случайное совпадение в один день праздников христианского и иудейского? Если да, то, спрашивается, почему такое совпадение недопустимо? Потому ли, что христианская Пасха «осквернилась бы» через соприкосновение с еврейской? Или, быть может, потому, что празднованием в один день нарушалась бы последовательность воспоминаний — сперва Пасха законная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, принявшие Никейское определение в руководство, нисколько не смущались случаями таких совпадений и праздновали Пасху в один день с иудеями (с А на 15 нисана) и после Никейского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах и в более позднее время%!1%. Если требовалось воспроизведение последовательности событий и христиане обязаны были следить за тем, чтобы их Пасха была после еврейской, — не совсем понятно, почему в канонах нигде нет запрета праздновать христианскую Пасху раньше еврейской. Возникает еще и такой вопрос: в каком положении, с точки зрения Зонары и его единомышленников, оказались бы христиане, если бы, скажем, сейчас иудеи изменили бы свою пасхалию и приблизили бы свою датировку Пасхи к нашей — пришлось ли бы нам тогда «убегать» от них со своими датами и соответственно перестраивать свою пасхалию?

В свете фактов, относящихся к истории пасхальных споров в Никейское время, ответ на все это может быть только один: Никейские отцы отвергли всякую обязательную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. С настойчивостью подчеркивается это в послании императора Константина: «Прежде всего они признали недостойным в совершении святейшего оного праздника следовать обычаю иудеев... Ибо есть возможность, отвергнув их обычай, следовать более правильному порядку»%!2%. Стараясь расположить всех христиан к принятию этого порядка, автор послания настойчиво призывает христиан не иметь ничего общего с евреями в определении времени Пасхи. «Ибо поистине, — говорит он, — совершенно неуместна их похвальба, будто без их научения мы не в состоянии соблюдать это». Вместе с тем он стремится дискредитировать еврейский календарь, по которому Пасха бывала в те времена и до наступления весеннего равноденствия. Такие случаи в послании императора расцениваются как двукратное совершение Пасхи в одном и том же году.

Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих Никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о Никейском определении, говорит о том, что Никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.

Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετά των ιουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за Пасхой еврейской. Употребляя выражение μετά των ιουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан Востока с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.

Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετά των ιουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после Пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования Пасхи у евреев.

Каковы же подлинно канонические требования в этом вопросе?

Пасха должна праздноваться в воскресенье после первого весеннего полнолуния, т.е. после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием или совпадающего с ним. Переводя это на язык современного календаря, мы скажем, что Пасху надо праздновать после того полнолуния, которое бывает в сроках с 21 марта по 19 апреля нового стиля.

Отсюда вытекает, что самая ранняя возможная, по канонам, дата Пасхи — 22 марта (в случае, если полнолуние в субботу 21 марта).

Что касается самой поздней даты, то тут надо принять во внимание следующее. Полнолуние 18 апреля всегда будет первым после весеннего равноденствия. Полнолуние 19 апреля может быть и первым

(если предыдущее — 20 марта) и вторым (если предыдущее — 21 марта). Полнолуние 20 апреля во всех случаях будет вторым. Таким образом, самым поздним адекватом 14 нисана будет 19 апреля, а самой поздней возможной датой пасхального воскресенья (в случае если полнолуние в воскресенье 19 апреля) естественно считать 26 апреля нового стиля%!3%.

Воскресенье, приходящееся на более поздние сроки (27 апреля нового стиля и далее), всегда будет воскресеньем после второго весеннего полнолуния. Отгороженное от 14 нисана этим вторым полнолунием (14 яра), оно выглядит утратившим с 14 нисана всякую связь и никак не может считаться отвечающим традиционным требованиям о праздновании Пасхи после 14 нисана.

Между тем, в результате прогрессирующего отставания нашей пасхалии от актуальных астрономических данных, уже сейчас у нас такая, явно запоздалая, датировка Пасхи имеет место, притом довольно часто, поскольку самый поздний срок Пасхи определяется сейчас у нас датой 8 мая нового стиля.

Какой же практический вывод надо сделать из всего вышесказанного?

На первый взгляд, самым простым и наиболее естественным было бы такое решение, при котором Пасха праздновалась бы всегда в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. В рамках традиционного (и практически самого удобного) 19-летнего лунного цикла это решение выглядело бы приблизительно так (см. таблицу 1).

Однако такое решение пасхалической проблемы имело бы свои неудобства:

1) оно означало бы слишком резкое смещение ныне принятых в Православной Церкви сроков Пасхи;

2) при этом решении сроки эти в православном календаре передвинулись бы на более раннее и, следовательно, более холодное время, чем сейчас,что представляло бы большое неудобство для северных стран;

3) при таком решении сохранялся бы тот широкий диапазон в датировке Пасхи, который вызывает сейчас такие большие возражения по ряду причин.

Ввиду этого нам необходимо исследовать возможности иных решений и, прежде всего, рассмотреть под каноническим углом зрения получившую уже широкую популярность идею установления постоянного узкого семидневного срока, в пределах которого заключалось бы всегда пасхальное воскресенье. Есть несколько проектов установления таких узких семидневных сроков%!4%. Однако тут надо сразу сказать,

Таблица 1

Годы	Текущие	Возраст	1-ое весенн.	Узкие (семи-	Совр. датиров-	Совр. датиров-
лунного	календарные	луны	полнолун.	дневные) сроки	ка по правое.	ка по западн.
цикла	годы		(14 нисана)	Пасхи	пасхалии	пасхалии
	1963 1982
	1964 1983		29 мар.
	1965 1984
	1966 1985
	1967 1986		26 мар.
	1968 1987
	1969 1988
	1970 1989		23 мар.	24-30 мар.
	1971 1990
	1972 1991		31 мар.
	1973 1992
	1974 1993
	1975 1994		28 мар.			28 мар.-З апр.
	1976 1995
	1977 1996
	1978 1997		25 мар.			24-30 мар.
	1979 1998
	1980 1999
	1981 2000		22 мар.	23-29 мар.

что ни один из существующих проектов такого решения и ни один из возможных подобных проектов, в его чистом виде, не может быть признан удовлетворительным с канонической точки зрения. Наименее удовлетворительным был бы проект наиболее ранней фиксации сроков Пасхи. Например, фиксация семидневного срока Пасхи в пределах 22-28 марта не грозила бы коллизией с каноническими нормами только в одном единственном случае — когда день 21 марта является днем полнолуния. Во всех остальных случаях Пасха, при такой ранней фиксации ее сроков, могла бы приходиться — а в подавляющем большинстве случаев непременно приходилась бы — до наступления весеннего полнолуния. Фиксация Пасхи в пределах 23-29 марта не грозила бы такой коллизией только в двух случаях: если бы полнолуние было 21 или 22 марта. Фиксация в пределах 24-30 марта не грозила бы коллизией в трех случаях и т. д. Продолжая последовательно в таком же духе рассмотрение других возможных сроков фиксации, мы придем к выводу, что наиболее удобным сроком фиксации семидневного предела Пасхи был бы срок 12-18 апреля. Срок этот, с одной стороны, совершенно исключает возможность такой запоздалой пасхалической датировки, при которой Пасха уходила бы за пределы лунного периода, началом которого является 14 нисана, и следовала бы за вторым весенним полнолунием (14 яра), с другой стороны — сводит к минимуму возможность преждевременной датировки Пасхи, до наступления полнолуния 14 нисана.

Поскольку, однако, возможность такой преждевременной, с точки зрения канонов, датировки и тут не исключена совершенно, следовало бы внести соответствующий корректив с учетом тех случаев, когда весеннее полнолуние бывает позже 11 апреля.

Построенная по этому принципу 19-летняя таблица пасхального цикла выглядела бы таким образом (см. таблицу 2).

Таблица 2

Годы	Текущие	Возраст	1-ое весен.	Узкие 7-и
лунного	календар-	луны на	полнолун.	днев. сро-
цикла	ные годы		(14 нисана)	ки Пасхи
	1963 1982
	1964 1983		29 мар.
	1965 1984
	1966 1985
	1967 1986		26 мар.
	1968 1987
	1969 1988
	1970 1989		23 мар.
	1971 1990
	1972 1991		31 мар.
	1973 1992
	1974 1993
	1975 1994		28 мар.
	1976 1995
	1977 1996
	1978 1997		25 мар.
	1979 1998
	1980 1999
	1981 2000 и т. д.		22 мар.

Характеристика этого проекта

Во всех случаях Пасха будет: а) после весеннего равноденствия, б) после первого весеннего полнолуния, в) до наступления второго весеннего полнолуния.

Некоторое сомнение могло бы вызывать то обстоятельство, что при таком решении Пасха приходилась бы не только в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, но и во второе и в третье и даже в четвертое. Но если мы сравним такое положение с нынешним, когда Пасха будет в первое, второе, четвертое и даже пятое воскресенье после первого весеннего полнолуния, то придем к выводу, что и в этом отношении предлагаемый проект выдерживает сравнение.

Возможные небольшие коррективы астрономов-специалистов после проверки таблицы 2 «на точность» (касается это прежде всего средних циклических показателей возраста луны на 21 марта) едва ли могут отразиться на самом существе дела.

РЕЗЮМЕ

Утверждение Зонары, Вальсамона и Властаря, будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно.

Наиболее естественным решением пасхалической проблемы в духе канонов было бы празднование

Пасхи в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (таблица 1). Однако это сопряжено было бы с неудобствами: а) сроки Пасхи передвинулись бы на более холодное время, б) сохранился бы тот широкий диапазон сроков Пасхи, который вызывает неудобства и которого сейчас хотят избежать.

Ни одно из предложений относительно фиксации праздника Пасхи в узких семидневных пределах (8-Ы апреля, как предлагает патриарх Афинагор, или 15-21 апреля, как предлагает Афинское совещание) не отвечает каноническим требованиям (так как во многих случаях при такой фиксации Пасха приходилась бы раньше первого весеннего полнолуния или же позже второго).

Наиболее подходящими были бы сроки 12-18 апреля с возможностью в некоторых случаях более поздней датировки, вплоть до 26 апреля (таблица 2). При такой фиксации не было бы коллизии с канонами.

Д. П. Огицкий

http://new.antipapism.kiev.ua/index.php?mid=2&f=reed&bid=25&tid=427

«В этом году еврейская Пасха празднуется 30 марта (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха - 4 апреля (22 марта по старому стилю). Надо различать праздник и попразднство. Праздник - это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah - «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев: «Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его» (Исх. 12: 12, 14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника - вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5-6). Именно за первым днем закреплено название йом тов - «праздник», букв. - «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд - «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море», - заявил, отвечая на вопрос читателя портала Православие.Ru о том, действительно ли можно считать, что Песах и Пасха в этом году совпадают, а если нет, то почему, насельник Сретенского монастыря кандидат философских наук, кандидат богословия иеромонах Иов (Гумеров).

Как отметил отец Иов, «новозаветная Пасха - радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых». «Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения. Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней», - добавил он.

«Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию»", - цитирует епископа Никодима отец Иов.

«Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош), епископ. Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65-66). Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет», - подчеркнул иеромонах Иов (Гумеров).

Пасха, Великдень, Светлое Воскресение Христово - это названия наиболее важного для каждого православного человека события, который мы отметим 16 апреля 2017 года.

Праздник Пасхи приурочен к такому великому евангельскому событию, как Воскресение Христово. Празднование этого светлого дня и период подготовки к нему являются огромной радостью для людей многих вероисповеданий.
Издревле Воскресение Христово – символ надежды на счастливую и вечную жизнь, лишенную горя, победы над злом и смертью, искренней любви ко всему сущему не только на Земле, но и во Вселенной.

Православная Пасха в 2017 году приходится на 16 апреля.

Главный христианский праздник не имеет фиксированной даты, но каждый год припадает исключительно на воскресенье. День этого светлого праздника вычисляется на основании данных солнечно-лунного календаря, а также одной из таблиц, первая из которых именуется «Александрийская пасхалия», вторая носит название «Григорианская пасхалия». В текущем году указанные таблицы совпадают, поэтому католики и православные будут отмечать Пасху в один день. Подобное совпадение – большая редкость. Согласно статистическим данным, дни Пасхи указанных религиозных конфессий совпадают лишь в 25% случаев.

Почему дата Пасхи рассчитывается именно таким образом?

Отправной точкой в расчетах даты Пасхи является весеннее равноденствие – еще один важнейший праздник, олицетворяющий обновление, торжество жизни, победу света над тьмой. Чтобы знать, когда наступит весеннее равноденствие, которое так же, как и Воскресение Христово, не имеет фиксированной даты, изучают солнечный календарь. Вторым по значимости явлением при вычислении даты Пасхи является полнолуние. Определить точно, когда оно произойдет, можно при изучении лунного календаря.
Дата Пасхи назначается, исходя из того, когда произойдет первое по счету полнолуние после Дня весеннего равноденствия. Другими словами, выбор даты Пасхи падает на ближайшее воскресенье после указанных праздников. Если первое полнолуние припадает на воскресный день, Пасха намечается на следующее воскресенье.
Если православная Пасха иногда может совпадать с католической Пасхой, то ее празднование в один день с еврейским Воскресением Христовым недопустимо. Дело в том, что солнечный календарь содержит 365 суток. В лунном же календаре присутствует лишь 354 суток, то есть по 29 суток на месяц. Следовательно, луна становится полной каждые 29 дней. Именно поэтому первое полнолуние после Дня весеннего равноденствия не всегда наступает в один и тот же день. Соответственно, и Пасха каждый год датируется по-разному.

Когда будет католическая Пасха в 2017 году?

Несмотря на то, что совпадение дат католической и православной Пасхи происходит довольно редко, именно в текущем 2017 году этот праздник в двух обозначенных направлениях христианства будет отмечаться в один день – 16 апреля.

Почему дата Католической и Православной Пасхи отличаются друг от друга?

Традиция праздновать Воскресение Иисуса из мертвых уходит глубоко в века. У католиков и православных разный подход к вычислению конкретной даты Пасхального праздника. Иногда даты совпадают, но чаще всего их разбег может составлять от недели до 1,5 месяцев. В православии дата Пасхи неразрывно связана с днем иудейского праздника Песах, и определение праздничного дня основывается на данных солнечно-лунного календаря. А у католиков дата Пасхи вычисляется благодаря Григорианскому календарю, имеющему отличия от Юлианского календаря, который православные используют при вычислении даты Пасхи.
Разница между датами в указанных календарях составляет 13 суток. Григорианские даты опережают даты Юлианского календаря, соответственно, православная Пасха практически всегда отмечается позже католического пасхального праздника.

Пасхальные традиции в католичестве:

Как и у православных христиан, у католиков суть праздника сводится к Воскресению Христову. Одним из главных атрибутов Светлого Дня, как и в православии, считается огонь, олицетворяющий победу над тьмой, перерождение, очищение, избавление, мощь добрых сил. Однако традиции католической Пасхи все равно несколько отличаются от традиций, имеющихся в православии.
Так, в католичестве празднование Пасхи начинается в субботу Страстной недели. Все католические церкви проводят ритуалы, именуемые Навечерие Пасхи. Перед вратами храмов разжигают большие костры, от которых священнослужители зажигают Пасхал (большая толстая свеча). А уже от него прихожане могут зажечь свои персональные свечи. Далее начинается пасхальный крестный ход, который заключается в круговом обходе здания храма с зажженными от Пасхала свечами. В процессе крестного хода люди должны воспевать священный гимн, текст которого был написан в древние времена. Так же, как и у православных христиан, у католиков в течение всего дня отовсюду раздается праздничный колокольный звон.

Пасхальные обычаи и символы в католичестве:

Важнейшим атрибутом Пасхи у католиков считаются куриные яйца. Чаще всего их окрашивают в красный цвет. Это связано с библейским преданием о том, как в руках у неверующего в божественные чудеса человека белое яйцо приобрело красный окрас. Не в каждой стране католики празднуют Пасху одинаково. Конечно, основные обычаи остаются неизменными, но некоторые отличия все-таки имеются.
Например, в некоторых католических государствах не принято соблюдать Великий Пост перед Светлым Днем Воскресения Христова. Представители же других католических конфессий уверены, что в праздничный день нужно обязательно посетить кладбище, помянув усопших по всем правилам. Иные католики говорят, что на Пасху, напротив, посещать погост и места, олицетворяющие конец земного бытия, нельзя, ведь в этот день отмечается праздник добра, радости, обновления и жизни.

Блюда, которые католики готовят на Пасху:

Так же, как и в православии, вечером в воскресенье католики собираются за праздничным столом. Основными блюдами, кроме традиционных куличей и крашенок, являются кролик, курятина и индюшка. Именно пасхальный кролик – наиболее известный символ Пасхи в католичестве. Он издавна олицетворяет плодородие. Еще в древности поклонялись зайцу (кролику), зная, насколько это животное является плодовитым. Считается, что в ночь с субботы на воскресенье живой кролик пробирается в каждый дом и раскладывает по укромным местам окрашенные в яркие цвета яйца. На следующий день детвора весело ищет и собирает крашенки. Отсюда и пошла католическая пасхальная традиция, когда взрослые поздно вечером в субботу прячут яйца в доме, а дети утром в воскресенье должны их отыскать.
Хозяйки пекут из сдобного теста пряники и печенье в виде фигурок кроликов. Но это традиционный вариант. Съедобных зайцев можно готовить из чего угодно – мармелада, шоколада, манки, овсянки с медом. После этого лакомство выставляется на праздничный стол, им угощают всех своих знакомых, соседей, коллег, родственников и даже незнакомых прохожих. Чем большее количество пряников сможет раздать женщина, тем счастливее и благополучнее будет ее семья.
Изюминкой выпекания лакомства в виде кроликов является упрятывание внутрь одной сладости пасхального яйца. Именно поэтому пряники и печенье в виде кроликов имеют довольно большие размеры. После того, как пряники будут готовы, каждый гость, присутствующий на вечернем разговении, берет себе по прянику. Тот, кому достанется сладость с яйцом внутри, весь год будет здоров, богат и счастлив в любви.
На Пасху католики не только готовят съедобных кроликов, но и изготавливают всевозможные сувениры в виде этого животного. Материалами для изготовления сувениров выступают глина, керамика, бумага, папье-маше, древесина, ткань, пластик. Статуэтками кроликов украшают все помещения жилища, их водружают на самые видные места – перед входной дверью, на камин, праздничный стол, подоконники и в серванты.
Что католики никогда не делают на Пасху? Ни в одной стране, кроме Британии, католические священники не соглашаются на то, чтобы в течение Страстной недели обвенчать молодоженов. В Англии же, наоборот, Воскресение Христово считается традиционным для венчания молодых днем. Также в Светлый День Пасхи никто из католиков не работает. Это считается тяжким грехом. В воскресенье нужно только радоваться тому, что Иисус победил смерть и воскрес.


Пасха (по-еврейски «Песах») – один из наиболее значимых праздников для Иудеев. В отличие от многих других народностей, евреи считают Пасху сугубо семейным торжеством. За праздничным столом практически всегда присутствуют исключительно родственники. Этот праздник отмечается евреями на протяжении 7 или 8 дней в зависимости от конкретного региона проживания семьи.
Традиционно иудейская Пасха приходится на 14-ое число месяца нисана каждого года. Еврейская Пасха В 2017 году припадает на 11 апреля. По истечении времени традиция празднования Песаха практически не изменилась, поэтому многие обычаи пронесены сквозь столетия.
В отличие от христианской Пасхи, этот праздник в еврейской культуре является символом не воскресения Иисуса, а избавления иудейского народа от египетского гнета, а также преддверия нового периода в жизни. Если переводить дословно, то «Песах» означает «проходить мимо», «уходить», «покидать».

История еврейской Пасхи:

Предками будущих иудеев были Иаков и его 12 сыновей, один из которых – Иосиф – состоял на службе у египетского фараона. Когда на иудейские земли пришел голод и засуха, Иаков с сыновьями начали спасаться бегством. После долгих скитаний они пришли к фараону, где работал их родственник. Тот встретил гостей с почетом, накормил, напоил и выделил им для проживания территорию. Все шло хорошо, еврейский род жил благополучно, соблюдал свои традиции, постепенно приумножался. Через много лет сменился фараон. Новому правителю не было известно о заслугах Иосифа перед Египтом. Фараон был уверен, что в результате плодовитости иудеев может произойти смешение рас и египетские чистокровные люди перестанут существовать. В итоге фараон решил перехитрить израильтян, издавая мудреные законы против них, а также придумывая хитроумные планы. Но все попытки истребить или хотя бы сократить численность иудеев не увенчались успехом. Тогда правитель Египта издал указ, в котором говорилось, что каждого рожденного евреем сына необходимо сбрасывать со скалы в реку, а новорожденных девочек оставлять. Таким образом, повзрослев, еврейские девушки будут выходить замуж ха египтян и иудеи как народ перестанут существовать.
Однако фараон не был в курсе, что у израильтян, в отличие от многих других народностей, родословная передается по женской линии, то есть от матери к дочери, а не наоборот. У одной еврейской женщины родился сын, она его надежно прятала от посторонних глаз. Женщина знала, что дочь правителя Египта сострадает иудеям и в душе противится жестоким отцовским указам. Женщина видела, что дочь фараона каждый день купается в определенном месте реки Нил. Когда ее сыну исполнилось 3 месяца, она соорудила из тростника люльку и, поместив в нее младенца, оставила ее на берегу реки именно в том месте, куда приходит на омовение дочь фараона. После процедуры купания дочь заметила корзину с еврейским малышом, сжалилась над ребенком и взяла его к себе. Так при дворе фараона вырос Моисей.
Однажды юноша увидел, как один из охранников жестоко избивает иудея. Он разгневался, подошел к охраннику и убил его, труп закопал в песок и пустился в бега по пустыне. В процессе скитаний Моисей познакомился со священником Иофором, который и приютил юношу. Моисей женился на дочери священника и подрабатывал пастухом. Однажды во время выпаса овец юноша увидел горящий куст, который никак не мог сгореть полностью. Он изумился, но, подойдя ближе, услышал голос Бога, который сказал: «Моисей, только ты способен избавить иудейский народ от мучений. Иди и уведи израильтян с территории Египта». Таким образом, Моисей стал спасителем всего еврейского народа. Конечно, освобождение было нелегким, но закончилось успешно.

Традиции еврейской Пасхи:

Подготовка к празднику начинается за несколько недель до обозначенной даты. Все еврейские семьи производят генеральную уборку дома и приусадебной территории. Для иудеев данная традиция символизирует начало нового жизненного периода. Дом и близлежащие территории очищаются не только от мусора, грязи и пыли, но и от не кошерных для Песаха продуктов питания, именуемых Хамцом.
Хамец – так евреи называют любую пищевую продукцию, которая подверглась процессу брожения. И неважно, что это будет – хлебобулочные изделия либо напитки. За несколько недель каждое иудейское семейство обязано убрать из дома все квасные продукты. Какие-то из них можно употребить в пищу, другие выбросить, раздать нищим людям или бродячим животным. Многие евреи, в силу своей природной предприимчивости и находчивости, некоторый хамец умудряются продать за символическую цену.

Что должно обязательно присутствовать на пасхальном Седере?

Торжественная иудейская трапеза в честь освобождения израильтян предполагает обязательное наличие на праздничном столе следующих продуктов питания:
*хазерета (мелко натертого хрена, не приправленного специями);
*карпаса (сельдерея, петрушки, редиса и вареного картофеля, который нужно обмакивать в соль перед употреблением);
*харосета (смеси, состоящей из вина, всевозможных фруктов и плодов, а также различных сортов ореха);
*марора (корня хрена и листьев салата);
*бейцы (яиц, сваренных вкрутую, после чего обжаренных на сковороде);
*зерои (курятины, приготовленной на углях, для этого чаще всего использовалась шейка или крылышко);
*мацы (пресного хлеба, который помещается по 3-4 пласта друг на друга и перекладывается специальной салфеткой);
*сладкого крепленого вина либо виноградного сока (на каждого присутствующего должно иметься 4 бокала напитка).
Помимо перечисленных продуктов, евреи к Песаху готовят и такие блюда, как пасхальные пироги и борщ, курятину, фаршированную миндалем, рыбное заливное, куриный бульон с кнейдлах. Для приготовления клецок обычно используется моца или куриная печень. Также на стол выставляется салат из мелко порубленных куриных яиц и репчатого лука.

Еврейская и христианская Пасхи: какая между ними связь?

Существуют некоторых общие аспекты между Пасхой в этих двух религиях.
Во-первых, способ вычисления даты. И в христианстве и у евреев она определяется с учетом Дня весеннего равноденствия.
Во-вторых, этот праздник в обеих культурах не имеет фиксированной даты, которая каждый год может быть совершенно разной.
В-третьих, название самого праздника. Христиане позаимствовали его у иудеев, так как Воскресение Иисуса как раз пришлось на период празднования Пасхи у православных народов.
В-четвертых, евреи, как и православные, перед Пасхой проводят генеральную уборку своего жилья.
В-пятых, у христиан вкушение освященных куличей, крашенок и других продуктов олицетворяет тайную вечерю. У евреев также существует похожая традиция, называемая седером. Это ритуальный ужин, за которым съедают жертвенного ягненка в память ухода евреев из Египта.
Кстати, еще в древности решили, что православный и иудейский праздник Пасхи ни в коем случае не должны приходиться на один день. Отсюда и существенное расхождение в датах, ведь солнечно-лунный календарь используется каждой культурой по-разному. Однако первые существовавшие в мире христиане отмечали Светлое Воскресение Христово в тот же день, что и евреи.

Народные традиции Пасхи у славянских народов.

В течение многих столетий у славян складывались различные пасхальные традиции, дожившие до наших дней. В связи с тем, что этот праздник олицетворяет обновление и жизнь, его ассоциируют с тремя главными аспектами:
*Благодатным огнем (церковные восковые свечи).
*Божественной водой (освященная вода, пасхальные ручьи).
*Жизнью (украшенные куличи и яйца).

Христос Воскрес - Пасхальное приветствие:

На протяжении всего дня каждый человек, независимо от возраста, при встрече с окружающими должен приветствовать их словами «Христос Воскрес». В ответ он слышит: «Воистину Воскрес». Далее приветствующие друг друга люди обязательно должны похристоваться – трижды поцеловаться в щеку.

Посещение церкви и вечерняя трапеза:

Еще в древности со всех сел, деревень и городов к храмам сходился народ, чтобы послушать священные песнопения, освятить воду и пасхальные корзины со снедью. Также люди, посещая церковь в Пасху, наблюдают за таким божественным явлением, как схождение благодатного огня. Считается, что этот огонь обладает могущественной исцеляющей и очищающей силой. Церковные свечи зажигают именно от него, ведь после этого они стократ усиливают свои способности излечивать не только физические недуги, но и душевные хвори.
Что касается пасхальных ручьев, они символизируют рождение жизни. А символами обновления и воскресения жизни выступают крашенки, куличи и некоторые мясные блюда, приготовленные, например, из говядины или кролика. Так как Пасха является первым днем после Великого 48-дневного Поста, славянская традиция предполагает после посещения святых мест приход домой с целью разговеться. На стол выставляют продукты, которые было запрещено употреблять на протяжении Поста. Это сметана, молоко, мясо, яйца, творог и т.п.
Перед тем, как приступить к вечерней трапезе, людям, которые выдержали Пост, необходимо отведать крашенку и кусочек освященного кулича. И только после этого небольшого ритуала можно приступать к употреблению других продуктов питания.

Битва на крашенках:

Излюбленной пасхальной традицией многих славян была и остается битва на крашенках. Каждый человек должен выбрать себе одно освященное и окрашенное яйцо. Затем он подходил к любому человеку, у которого тоже имелось выбранная крашенка, и ударял одним боком своего яйца по боку яйца, которое держит другой человек.
Таким образом, крашенки должны биться друг о друга. В результате удара скорлупа одного яйца должна неизбежно треснуть. У кого крашенка останется невредимой, тот считается победителем. Трещины и вмятины могут остаться и на обоих крашенках одновременно. В данном случае будет ничья. В древности верили, что чем большее количество ударов одно яйцо выдержало, оставаясь целым, тем удачнее сложится год для его владельца.
Благовест: Если на протяжении всей Страстной недели церковные колокола в знак скорби по мучениям Христа молчат, то в воскресенье они звонят весь день. Каждый желающий может подняться на колокольню и ударить в колокол.
Катание крашенок: Еще одна забава, которую любили на Руси. После разговения на столе раскладывались различные предметы, например, деньги, продукты и питания. Каждый присутствующий берет себе одно окрашенное яйцо и катает его по столу, придавая ускорения в сторону разложенных предметов. Затем нужно отпустить яйцо, чтобы оно покатилось самопроизвольно. Допустим, яйцо коснулось баночки с медом. Тогда новым ее владельцем становится человек, катнувший яйцо.

Когда пекут куличи?

Накануне Пасхи пекут куличи, готовя жирное сдобное тесто. Некоторые хозяйки, наряду с обычными куличами, выпекают и творожные куличи. Готовить это традиционное для праздника блюдо можно в любой день в течение всей недели перед Христовым Воскресением.
Многие уверены, что печь куличи в самый скорбный день Великого Поста – Страстную пятницу – нельзя, их нужно готовить исключительно в чистый четверг. Но нет, можно! Говорят, что в этот день никакие продукты, в том числе и куличи, не черствеют. Некоторые источники уверяют, что именно в ночь с четверга на пятницу хозяйки в старину ставили опару, чтобы на утро она полностью подошла.
Только кушать в Страстную пятницу куличи строго возбраняется. Считается, что в этот день Иисуса распяли на кресте, поэтому кушать куличи, радуя желудок, негоже. Да и вообще, начинать употреблять куличи в пищу принято за воскресной трапезой после похода в храм.
У славян Страстная пятница – не только день распятия Христа, но и день Перуна, который является Богом огня. Поэтому тесто для куличей и зола из печи, в которой они выпекаются, приобретают мощные магические свойства. Они становятся способными исцелять, даровать любовь, очищать душу, оберегать от колдовских чар и изгонять из дома нечистую силу. В связи с такими свойствами кусочек испеченного кулича всегда хранили до следующей Страстной пятницы на случай, если кто-то заболеет, будет мучиться безответной любовью и т.д.
Небольшое количество золы также хранили до следующей страстной пятницы, аккуратно сложив ее в льняной мешочек. При необходимости женщины шили миниатюрные мешочки со шнурками, куда клали по щепотке золы и вешали их на шеи своим детям, братьям, мужьям и другим родственникам. К примеру, если муж отправлялся на войну, пятничная зола обязательно берегла его во время боев. Детей такой мешочек способен уберечь от сглаза, порчи и любой болезни.

Для чего нужно печь куличи к Пасхе?

Задолго до появления христианства язычество уже существовало. И куличи пекли два раза в год (весной и осенью). А во времена правления Петра I куличи начали выпекать и зимой, к началу нового календарного года. Поэтому традиция готовить это блюдо к Пасхе возникла именно из язычества. Тогда куличи называли обрядовым хлебом. А свое нынешнее название куличи получили только после того, как произошло слияние христианства и язычества.
Смысл выпекания куличей заключался в том, чтобы отдать дань Матушке-Землице, которая кормит и поит. Считалось, что тот, кто провел специальный ритуал, весь год будет счастливым, богатым и удачливым во всех делах. Обряд предполагал выпекание обрядовых караваев, которые являются прототипом современных куличей, чтобы затем часть хлеба раскрошить на земле (в поле, лесу или огороде). После этого земля всегда давала богатый урожай и даровала людям всяческие блага.
В течение некоторого времени обрядовый хлеб выступал в качестве главного атрибута при проведении языческих обрядов, в которые уже начали постепенно проникать христианские традиции. Со временем, когда две культурные традиции сплелись воедино, языческий смысл выпекания куличей отошел на второй план, а затем и вовсе был предан забвению. Вместо него первостепенным стало христианское значение выпекания куличей, которое связано с рождением, жизнью и гибелью Иисуса Христа. Отсюда и пошла традиция печь куличи к Пасхе, правда со временем люди начали готовить это блюдо только весной.

Когда и зачем красят яйца?

Первым днем Страстной недели, в который можно начинать красить яйца, считается чистый четверг. В этот день нужно успеть сделать многое: заготовить четверговую соль; провести генеральную уборку жилища; выстирать и вычистить все, что находится в доме вплоть до ковровых дорожек и портьер; искупаться и привести себя в порядок.
К сожалению, у многих хозяек просто не остается времени и сил на заготовку крашенок в четверг. Поэтому красить яйца можно и в Страстную пятницу. Но наиболее удачным для этого занятия днем считается Великая суббота. Если же у вас имеется возможность покрасить яйца только в пятницу, начинайте делать это после 15-00, так как Иисуса распяли на кресте именно в этот время.
Четкого ответа на вопрос, для чего красят яйца к Пасхе, у церкви нет. По этому поводу существует несколько легенд, одна из которых является наиболее популярной.
Мария Магдалина, узнав о Воскресении Иисуса, сразу отправилась в Рим, чтобы донести эту информацию до императора Тиберия. Однако обычаи того времени предполагали посещение высокопоставленных особ только с наличием даров. Зажиточные люди делали императору подношения в виде серебра, золота, драгоценных камней, а бедняки могли позволить себе принести к императорскому двору лишь нехитрые продукты питания или что-то из бытовых предметов. Мария взяла с собой обычное куриное яйцу и, вручив его императору, сообщила новость: «Христос Воскрес». Император ответил, что человек не может воскреснуть, это невозможно, как и то, что белое яйцо не может приобрести красный цвет. После ухмылки императора яйцо, которое он держал в руке, приобрело красный цвет. Изумленный император сказал: «Воистину Воскрес».
Специалисты уверяют, что такие обычаи, как заготовка крашенок и произношение особого приветствия, положили начало абсолютно всем традициям светлого дня Пасхи.

Нужно ли на Пасху посещать кладбище?

Исходя из церковных канонов, Пасха – праздник в честь победы над смертью. Его нужно отмечать с живыми, ликуя и радуясь. Поэтому посещать подобные места в Светлое Воскресенье не следует. Ведь посещение погоста в любом случае навевает тоску по усопшим. Умерших людей рекомендуется навещать в Родоницу. Естественно, в периоды, когда вера преследовалась законом, а храмы разрушались, погост был единственным местом встречи для верующих. Но сегодня за веру не наказывают, поэтому и необходимость в посещении кладбища на Пасху отпала.

Народные приметы и поверья, связанные с Пасхой.

Наши предки были уверены, что любое событие, произошедшее в течение праздничного дня, наполнено сакральным Божественным смыслом. Через века до наших дней дошли некоторые народные поверья и приметы, связанные с этим светлым праздником.
В день Пасхи ни в коем случае нельзя работать, в том числе и по хозяйству. Считается, что если нарушить эту «заповедь», можно растратить все счастье, которое предназначается для семьи.
Во вторник Страстной недели нужно заготавливать лекарственные травы. Причем заниматься этим делом должны исключительно женщины. Говорят, что заготовленные в этот день растения, обладают мощной энергетикой и способны спасти даже от смертельного недуга и сильных колдовских чар.
Защитить детей от порчи и сглаза поможет крашенка. Ее необходимо трижды покатать по личику ребенка, сказав: «Будь всегда здоров».
«Родиться заново» можно в среду перед Пасхой. В 2 часа ночи следует перекреститься трижды, набрать в ковш воды из реки, колодца или бочки, стоящей на улице. Затем ковш нужно накрыть чистым полотенцем и дать ему постоять полчаса. После этого нужно раздеться и облиться водой из ковша, оставив немного воды на донышке. Не вытираясь, следует надеть на себя новое нижнее белье. Остаток воды нужно вылить под дерево или кустарник.
Успех в бизнесе и материальные блага можно привлечь с помощью освященного яйца и воды. Налейте в стакан немного святой воды, опустите в него крашенку, драгоценности, ювелирные украшения и монеты. Пусть стакан стоит весь день в укромном месте, к примеру, на подоконнике или в шкафу.
В чистый четверг до восхода солнца нужно обязательно искупаться. Все злые наговоры, порча и сглаз уйдут вмиг. Для усиления эффекта в процессе купания можно произнести: «Уходи то, что душу оскверняет и очерняет, меня чистый четверг омывает, обеляет, навсегда исцеляет».
Фортуна и неимоверное везение могут снискать того члена семьи, кто первым переступит порог своего жилища, вернувшись после церковной службы. Избавиться от балласта прошлого, давних обид и огорчений можно в понедельник Страстной недели. Необходимо выкинуть все старые и поломанные вещи.
Сегодня Пасха для православных людей представляет собой День Воскресения Иисуса Христа, который посвятил свою жизнь служению людям и принял смерть, испытывая страшные муки во имя искупления человеческих грехов.
Именно поэтому Пасха – самый светлый праздник, называемый Божественным и природным чудом, которому люди поклонялись во все времена и продолжают поклоняться до сих пор.