Не все мусульмане образцы поведения. Любовь к аллаху Желай своему брату то желаешь себе

Хадис № 13

Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F

аудиозаписи по этой книги, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:

Тринадцатый хадис

13 ― Сообщается со слов Абу Хамзы Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, который был слугой посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе». [аль-Бухари, 13; Муслим, 45].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

«Не уверует никто из вас…» - данная фраза указывает на обязательность того, о чём говорится после неё.

Шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «(В данном хадисе) имеется в виду отрицание полноценной верой». — [См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 7/257-258].

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе» - эти слова указывают на то, что человек обязан желать своему брату того же, чего желает себе самому. Если человек оставил нечто желательное, то, говоря о нём, не отрицают наличие у него веры. А в хадисе сказано: «Не уверует…» , - а это указывают на то, что упомянутое вслед является обязательным.

«Не уверует никто из вас…» - следовательно, эта фраза означает: не уверует никто из вас полноценной верой .

Фраза «…не уверует…» часто приходит в сунне. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Не уверует никто из вас , пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще». — [аль-Бухари, 15; Муслим, 44].

Также, однажды, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Аллахом, не уверует , клянусь Аллахом, не уверует , клянусь Аллахом, не уверует Его спросили: «Кто, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Тот (человек), сосед которого не находится в безопасности от его зла». — [аль-Бухари, 6016].

Во всех этих хадисах под фразой «…не уверует…» имеется в виду: не уверует полноценной верой.

«…желать своему брату того же, чего желает самому себе» - то есть: не станет желать своему брату всех праведных слов, деяний и убеждений. Человек должен желать своему брату таких же прекрасных убеждений, какие есть у него самого. Это – обязательно (уаджиб) . Человек должен желать своему брату, чтобы тот всегда совершал молитву. Если же человек желает своему брату заблуждения, то тем самым он совершает запретное и не считается полноценно верующим. Если человек желает своему брату, чтобы тот отклонился от правильных убеждений, которые соответствуют сунне, то этот человек также не является полноценно верующим. То же самое касается всех остальных видов поклонения. То же самое касается и оставления грехов. Если человек перестал брать взятки, но желает своему брату того, чтобы тот брал взятки, то такой человек не является полноценно верующим.

В другой версии данного хадиса сказано: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе из блага ». — [ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/534; Ахмад, 3/206; ибн Хиббан, 1/471; Абу Йа‘ля, 5/268; ибн Мандах в «аль-Иман», 1/441].

Что касается желания своему брату какого-либо блага, касающегося мирской жизни, то это желательно (мустахабб) . Например, человек желает быть обладателем достатка в имуществе, и ему желательно желать того же самого своему брату. Например, человек желает быть почитаемым в обществе, и ему желательно желать того же самого своему брату. Но если человек не желает своему брату какого-либо блага, касающегося мирской жизни , то этот человек не считается тем, у кого отрицается наличие полноценной веры. Ведь, в данном случае все вышеперечисленное желательно, а не обязательно.

Следовательно, всё вышеперечисленное можно разделить на две группы:

1 - Если человек желает себе чего-то, что связано с религией , то он обязан желать своим братьям того же самого. В противном случае, человек считается тем, кто не обладает полноценной верой. Человек обязан желать своему брату того, чтобы тот выполнял обязательные и желательные религиозные предписания, а также оставлял всё запрещенное Аллахом.

2 - Если человек желает себе блага, которое связано с мирской жизнью , то ему желательно (мустахабб) желать своим братьям того же самого . Например, желательно желать своему брату того, чтобы тот имел изобилие в пропитании. Например, желательно желать своему брату того, чтобы тот обладал почётом, имуществом или полезными книгами, и так далее. Всё это является желательным.

Важный момент:

Существует такое понятие как ″исар″ — (إيثَارٌ) — ″готовность жертвовать для других своими личными интересами″ . Он бывает двух видов:

1-ый вид - ″исар″ в вопросах поклонения - в вопросах поклонения нежелательно (макрух) жертвовать личными интересами для других. Это противоречит тому, что нам велено – нам велено опережать друг друга в благих деяниях. Аллах Всевышний сказал:

﴿ سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ ﴾

«Стремитесь (опережая друг друга) к прощению от вашего Господа» . — [Сура аль-Хадид, аят 21].

А также:

﴿ وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ ﴾

«И стремитесь к прощению вашего Господа» . — [Сура али ‘Имран, аят 133].

Следовательно, мусульманин должен стараться опередить другого мусульманина во всех видах благах. Как сказал Аллах Всевышний:

﴿ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ ﴾

«Пусть же ради этого (ради вечной благодати) состязаются состязающиеся!» [Сура аль-Мутаффифин, аят 26].

Например, человек увидел свободное место в первом ряду молящихся, но не встал на это место и сказал своему брату: «Становись!», а тот ответил ему: «Нет, давай лучше ты!» Поступать так нежелательно! Человек должен стараться опережать другого человека в вопросах поклонения, а в данном случае, известно о достоинстве совершения молитвы в первом ряду.

Или, например, к людям явился человек, нуждающийся в определенной сумме денег, которая покрыла бы его потребности. Например, ты можешь помочь этому человеку деньгами, но говоришь своему брату: «Помоги ему! Я предоставлю тебе эту возможность совершить благодеяние!» А он отвечает: «Нет, давай лучше ты! Я бы хотел, чтобы ты заработал награду». Иначе говоря, каждый из вас обоих старается отдать предпочтение друг другу. Это является нежелательным! Человек обязан стремиться опережать других людей в совершении благих деяний.

2-ой вид - ″исар″ в мирских вопросах - например, жертвование своему брату еды, одежды, транспорта, и тому подобных вещей, забывая о своих личных интересах. Всё это желательно (мустахабб) . Аллах Всевышний сказал, описывая особых верующих:

﴿ وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾

«Они (особые верующие) отдают им (другим верующим) предпочтение перед собой, даже если сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими» . — [Сура аль-Хашр, аят 9].

Этот аят указывает на качество верующих людей – они готовы были жертвовать для других своими личными интересами, когда дело касалось мирских вопросов.

Параметры Прослушать Оригинал Оригинал текст النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ إِلَّا أَن تَفْعَلُوا إِلَى أَوْلِيَائِكُم مَّعْرُوفًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا Транслит An -Nabī yu "Awlá Bil-Mu"uminī na Min "An fusihim ۖ Wa "Azwājuhu "Umm ahātuhum ۗ Wa "Ū lū A l-"Arĥā mi Ba`đuhum "Awlá Biba`đin Fī Kitā bi A l-Lahi Mina A l-Mu"uminī na Wa A l-Muhājir ī na "Illā "An Taf`alū "Ilá "Awliyā "ikum Ma`rūfāan ۚ Kā na Dh ālika Fī A l-Kitā bi Masţūrāan Пророк ближе к верующим, чем они сами, а его жены - их матери. В соответствии с предписанием Аллаха, кровные родственники ближе друг к другу, чем верующие и мухаджиры, если только вы не сделаете добро своим друзьям. Так было записано в Писании (Хранимой скрижали) .

Пророк (Мухаммад) ближе к верующим (по Вере и в мирских вопросах) , чем они сами (друг к другу) , а его жены - их матери [жены Пророка чтимы и запретны для верующих, как и их собственные матери]. И обладатели родства [кровные родственники] (из числа верующих) - одни из них ближе к другим по книге Аллаха (в вопросах наследования [[В начале Ислама, верующие наследовали друг от друга только по причине Веры и переселения, хиджры. Затем это было отменено аятом о наследстве.]]) , чем (другие) верующие и чем мухаджиры. (Но кроме этого) вы (можете) делать добро своим сторонникам [другим верующим] (поддерживая с ними хорошие отношения, помогая им материально, завещая им что-либо,...) . Это [данное положение] (было) начертано в Книге [в Хранимой Скрижали] (поэтому вы обязаны исполнять его) .

Пророк ближе к верующим, чем они сами, а его жены - их матери. В соответствии с предписанием Аллаха, кровные родственники ближе друг к другу, чем верующие и мухаджиры, если только вы не сделаете добро своим друзьям. Так было записано в Писании (Хранимой скрижали) . [[Всевышний сообщил верующим о прекрасных качествах и достоинствах посланника Аллаха, дабы они возлюбили его и относились к нему надлежащим образом. Самым дорогим для человека является его собственная душа, однако Пророк заботился о верующих больше, чем они сами заботятся о себе. Да и как может быть иначе, если посланник Аллаха посвятил себя целиком наставлению человечества на прямой путь. Он был самым добрым, самым сострадательным, самым снисходительным творением Аллаха. Ни один человек не сделал для своего близкого столько добра, сколько сделал посланник Аллаха для всего человечества. Человек может приобрести добро и избавиться от зла только благодаря Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и его учению. Поэтому все люди обязаны отдавать предпочтение желанию посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, перед желаниями других людей и даже перед своими собственными желаниями. Они обязаны ставить его слова превыше слов других людей, кем бы они ни были, и должны быть готовы пожертвовать ради него своими жизнями, богатством и детьми. Они также обязаны любить его сильнее, чем кого бы то ни было иного, кроме Аллаха, не должны высказывать свое мнение до тех пор, пока не услышат мнение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не должны пытаться опередить его даже в самом малом начинании. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, имеет полное право называться отцом правоверных, и об этом говорили некоторые сподвижники. Он воспитывал их так, как отец воспитывает своих детей. Кроме того, его жены - матери правоверных. Мусульмане не имели права жениться на них после смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и обязаны уважать и почитать их. Однако это не означает, что сподвижники имели право общаться с ними и находиться с ними наедине, как со своими родными матерями. Этот аят словно служит предисловием к истории Зейда б. Харисы, о которой речь пойдет ниже. В течение многих лет Зейда звали сыном Мухаммада, но Всевышний Аллах сказал: «Мухаммад - не отец кого-либо из ваших мужей» (33:40) . Тем самым Господь подвел черту под родословную Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и отверг его родство с Зейдом. А в этом аяте Всевышний сообщил, что все правоверные являются детьми Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и в этом отношении они не имеют друг перед другом никаких преимуществ. Если приемный сын Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, лишился права называться его сыном, то он не должен печалиться и отчаиваться, потому что их все еще связывает родство правоверных. Это родство связывает мусульман и с женами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые являются матерями правоверных. Мусульмане не имели права жениться на женах посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, после его смерти, и об этом Всевышний сказал: «Вам не подобает ни обижать посланника Аллаха, ни жениться на его женах после его смерти. Воистину, это является великим грехом перед Аллахом» (33:53) . Затем Аллах предписал делить наследство между близкими и дальними родственниками и заповедал родственникам делать добро и помогать друг другу. В доисламские времена невежества кровные дети порой лишались наследства своих родителей, потому что его наследовали их приемные сыновья. Всевышний запретил распределять наследство таким образом и по своей доброте и мудрости предписал делить его между родственниками. Если бы языческий обычай продолжал существовать и по сей день, то на земле распространились бы безнравственность и зло, а близкие родственники продолжали бы оставаться без полагающейся им части наследства. Далее Всевышний отметил, что кровные родственники имеют больше прав на наследство, чем все остальные верующие, будь то мухаджиры или нет. Этот аят служит ярким доказательством того, что шариат закрепляет право на опекунство над невестой во время бракосочетания, право на унаследование имущества и другие права за близкими родственниками. А ваши друзья не имеют права на унаследование вашего имущества, хотя вы можете по доброй воле завещать им часть своего богатства. Это законоположение предопределено Аллахом, записано в Его писании и непременно должно претворяться в жизнь.]] Ибн Касир

Всевышний Аллах говорит о жалости и чистосердечии которое испытывает Его посланник в отношении своей общины. Он говорит, что Его посланник имеет больше прав на них, чем они сами, а его решения относительно них приоритетнее их собственного выбора. Как ещё сказал Аллах: «Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (Сура 4, аят 65) . В «Сахихе» приводится хадис где сказано: « والذي نفسي بيده لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إِليه من نفسه وماله وولده والناس أجمعين » «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, не уверует из вас никто, пока не полюбит меня больше самого себя, своего имущества, детей и всех людей».36 Также в «Сахихе» сообщается, что Умар сказал: «О, посланник Аллаха, после себя, больше всего на свете я люблю тебя», на что посланник Аллаха сказал: «О, Умар не уверуешь ты, до тех пор пока не полюбишь меня больше себя» . После чего Умар (Да будет доволен им Аллах!) сказал: «О посланник Аллаха, я люблю тебя больше всего на свете, даже больше себя», на что посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал ему: «Вот теперь, Умар». Поэтому Аллах сказал тут: ﴾ ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ ﴿ «Пророк ближе к верующим, чем они сами». Бухари (4781) в толковании этого аята сообщает от Абу Хурайры, что пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: « مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّ وَأَنَا أَوْلَى النَّاسِ بِهِ فِي الدُّنْيَا وَالْخِرَةِ، اقْرَؤُوا إِنْ شِئْتُمْ » «Нет такого верующего в обоих мирах, для которого я не был бы ближе, чем остальные люди. Если хотите читайте: ﴾ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴿ ‘‘Пророк имеет больше прав на верующих, чем они сами на себя’’. Поэтому кто из верующих оставит после себя имущество, то оно для родственников. Если же оставит он после себя долг или иждевенцев, пусть приходят ко мне, ибо я его покровитель (мауля) ». Бухари также передал этот хадис в главе о долге (2399) .

Слова Аллаха: ﴾ وَأَزْوَٰجُهُ أُمَّهَٰتهُُمْ ﴿ «..А супруги его - их матери » - т.е. это означает что на них нельзя женится и в знак почтения и уважения к ним, нельзя оставатся с ними наедине. Однако запрет на брак не распространяется на их дочерей и сестёр, согласно консенсусу учёных.

Слова Аллаха: ﴾ وَأُوْلُواْ ٱلأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ ﴿ «А кровные родственники ближе друг к другу, в соответствии с предписанием Аллаха» - т.е. согласно решению Аллаха; ﴾ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُهَٰجِرِينَ ﴿ «чем верую-щие и мухаджиры» - т.е. кровные родственники имеют больше прав на наследство, чем мухаджиры и ансары. Считается, что этот аят отменяет более раннее решение, согласно которому они могли наследовать друг у друга на основе клятвы братства между ними. Ибн Аббас и другие упоминают о том, что мухаджиры наследовали от ансаров на основании братства установленного меж ними посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) не смотря на отсутствие меж ними родственных уз. Также считал Са’ид ибн Джубайр и многие ранние и поздние учёные.

Аз-Зубейр ибн аль-А’вам передал: «Аллах ниспослал о нас, курайшитах и ансарах, аят: ﴾ وَأُوْلُواْ ٱلأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ ﴿ «А кровные родственники ближе друг к другу, в соответствии с предписанием Аллаха». Когда мы, курайшиты, пришли в Медину, у нас не было своего имущества и мы увидели какими хорошими братьями оказались ансары. Мы как братья их, оказались удостоенными получением наследства после них. Абу Бакр побратался с Харижей ибн Зейдом, Умар также побратался с одним из них, Усман побратался с человеком из племени Бану Зурайк- Ибн Саадом аз-Зарки. Я побратался с Ка’бом ибн Маликом. (Когда мы находились на джихаде) я увидел, что ему, по его словам, нанесена серьезная рана и принес ему воды. И клянусь Аллахом, сын мой, если бы он в тот день скончался, то никто кроме меня не мог бы претендовать на его наследство. И только после того, как Аллах ниспослал о нас этот аят, мы вернулись к своему обычному наследованию».

Слова Аллаха: ﴾ إِلاَّ أَن تَفْعَلُوۤاْ إِلَىٰ أَوْلِيَآئِكُمْ مَّعْرُوفاً ﴿ «если только вы не сделаете добро своим друзьям» - т.е. даже если оставление наследства друг другу мухаджирами и ансарами было отменено, но остаётся долг взаимопомощи, благочестия, добродетели и завещания.

Слова Аллаха: ﴾ كَانَ ذٰلِك فِى ٱلْكِتَٰبِ مَسْطُورًا ﴿ «Так было записано в Писании» - т.е. это решение о том, что родственники имеют больше прав друг на друга, было вынесено Аллахом ещё в Первой книге (Хранимой скрижали) , и решение это не подлежит пересмотру или замене. Муджахид и другие считают, что Аллах временно установил решение обратное этому по Своей абсолютной мудрости, зная, что оно будет заменено на текущее решение по Его извечному предписанию - вселенскому и законодательному. Аллах знает лучше.

С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы не войдете в Рай, пока не уверуете, а вы не уверуете, пока не полюбите друг друга». Порой кажется, что для того чтобы полюбить кого-либо, будь то друг, сосед или родственник, должно случиться что-то глобальное. Например, те, кто помышляет о суициде, греют себя надеждой, что их смерти пробудят в важных для них людях любовь к ним и сожаление, что они не были к ним справедливы. Кто-то грезит о сценах раскаяния, кто-то – об утешительном подарке от обидчика, кто-то уже давно махнул рукой на идею улучшения отношений, оправдавшись несхожестью характеров. А между тем жизнь проходит, день за днем наши шансы уменьшаются, а любви как не было, так и не появляется. Пока мы ждем чуда, благодаря которому любовь друг к другу появится сама собой, время уходит, забирая с собой тех самых...

Если чуда любви не случается, то почему бы не ступить на путь постепенного улучшения отношений? Иногда любовь возникает сразу, иногда же ей нужно дать время. Особенно это касается родственных взаимоотношений. Всевышний Аллах любит поддерживающих родственные связи и сеющих мир и любовь в семье. А сколько тех, кто не испытывает в семье тепла, не близок со своими родными, с супругой (или с супругом). Как сказал один мудрец, «путь в тысячу миль начинается с одного шага». Если жизнь не предоставляет нам скоростного транспорта для него, ты мо должны пройти его пешком. И сердцем.

Итак, перечислим первые шаги навстречу светлым переменам в ваших отношениях друг с другом, опираясь на практику Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

1. Хорошие мысли.

В хадисе, переданном от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказано, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегайтесь дурных мыслей (о людях), ибо, поистине, дурные мысли - это самые лживые слова, и не разузнавайте, не выслеживайте, не соперничайте друг с другом, не завидуйте друг другу, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь друг к другу спиной и будьте братьями, о рабы Аллаха, как Он велел вам! Мусульманин мусульманину брат, и не (должен) он ни притеснять его, ни оставлять без поддержки, ни относиться к нему с презрением, а благочестие (скрыто) здесь, благочестие (скрыто) здесь! (и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, указал рукой себе на грудь, после чего сказал:) Достаточно будет зла тому человеку, который презирает своего брата в исламе. Для каждого мусульманина неприкосновенными (должны) быть жизнь, честь и имущество (другого) мусульманина. Поистине, Аллах не смотрит ни на тела ваши, ни на ваше обличье, но смотрит Он на сердца ваши и на ваши дела!»

Хорошее отношение начинается с хорошего мнения о другом, с пожеланий ему добра и милости. В хадисе, переданном Бухари и Муслимом, сказано: «Не уверует никто из вас, пока не будет желать своему брату того же, что желает самому себе». Рассказывают, что однажды один праведник из племени Исраиля проходил мимо песчаного холма, а в то время был страшный голод. И он подумал, что если бы этот холм был из муки, он непременно накормил бы весь народ. И Аллах внушил пророку этого племени, чтобы он передал тому человеку, что Всевышний Аллах записал ему такую награду, какую бы он получил, если бы этот холм действительно был из муки и н накормил бы весь народ. И сказано в одном хадисе: «Намерение верующего лучше, чем его деяние».

Если мы не питаем добрых мыслей друг к другу, то мы не сможем улучшить наши взаимоотношения. А это порой труднее, чем совершение доброго поступка. Потому что сердцу, окруженному обидами, недоверием, дурными мыслями о другом, тяжело быть искренним в пожелании добра, в хороших мыслях о нем. Чтобы улучшить отношения, нужно подготовить к ним сердце (иначе изменения не будут настоящими), нужно вспахать почву сердца, чтобы засеять его семенами любви и милости.

Да, путь в тысячу миль начинается с первого шага, но этот первый шаг порой самый трудный…

Продолжение следует…

Основная причина распространения Ислама, становления исламской цивилизации и причина для приобретения счастья в Вечной жизни - это неуклонное следование Сунне Пророка (мир ему и благословение).

Об этом свидетельствуют истории сподвижников. Необходимо задуматься над этими историями, над тем, как они твёрдо следовали Сунне. Они на деле показывали исполнение наказа Всевышнего (смысл):

«Сказал Аллах: «О те, которые уверовали! Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Его Посланнику » Коран «Ан-Ниса», аят 59.

Сподвижники познали смысл слов Всевышнего:

وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что вызывает у них споры. И тогда не восстанут они в душе против твоего решения и подчинятся ему полностью » Коран «Ан-Ниса», аят 65.

Подчинение, следование, приверженность Пророку (мир ему и благословение) - наивысшее проявление веры. Пророк (мир ему и благословение) сказал:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عـليه وسلم: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришёл » («Джамиуль-ахадис» № 17365).

Счастье в обоих мирах связано Пророком (мир ему и благословение), которого ниспослал Всевышний, сделав образцом для подражания, одарив его совершенными качествами человечности и спасением для человечества.

Любовь сподвижников

Мы находим, насколько Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) следовал Пророку (мир ему и благословение) в поступках и нравственных качествах. Перед смертью Пророк (мир ему и благословение) назначил Усаму Ибн Зайда командовать отрядом. Став халифом, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) решил отправить в поход отряд Усамы ибн Зайда, которому было всего лишь 17 лет. Сподвижники обратились к халифу с просьбой отсрочить поход отряда под командованием Зайда, ссылаясь на то, что он молод и стоит обдумать всё. Абу Бакр отказался, сказав, что сын Абу Кухафата (прозвище Абу Бакра) не станет противоречить желанию Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Такая приверженность поразительна.

Однажды дочь Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), которому подчинялось полмира, увидела своего отца, принимавшего несвежую, высохшую еду. Он обратилась к нему: «О повелитель правоверных, почему ты не ешь свежую еду, ведь Всевышний раскрыл перед тобой полмира?». Умар напомнил ей о времени Посланника Аллаха (мир ему и благословение), о том, какая еда была в их доме. Воспоминания об этом вызвали у дочери слезы. Затем он произнёс: «Я желаю жить так, как жили Посланник Аллаха (мир ему и благословение) и Абу Бакр и, возможно, я присоединюсь к ним в вечной жизни». Разве не удивительно это следование?!

Когда люди увидели Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах) в коротком изаре, они спросили его: «Почему бы тебе не спустить изар». Он ответил, что так ходил Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Всё в их жизни происходило со словами: «Как Посланник Аллаха … Таким я видел Посланника Аллаха…Так делал Посланника Аллаха (мир ему и благословение)»

Как-то Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сел на верховое животное, при этом он прочитал дуа для этого случая:

الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله

سبحان الذى سخر لنا هذا و ما كنا له مقرنين و إنا إلى ربنا لمنقلبون

اللهم إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا ولا يغفر الذنوب إلا أنت فاغفر لي

«Хвала Аллаху, который наставил нас на это, и не были бы мы наставлены, если бы Аллах не наставил нас. Пречист Тот, Кто подчинил нам это, ведь нам такое не под силу. К Нему наше возвращение. O Аллах, я притеснял самого себя много раз, но никто кроме Тебя не прощает грехов, так прости же меня ». Затем Али улыбнулся. Удивившись этому, табиины спросили, почему он улыбнулся, что вызвало его улыбку. Али (да будет доволен им Аллах) ответил: «Я был с Посланником Аллаха (мир ему и благословение), сев на верховое животное он прочитал эту молитву, затем улыбнулся. Я спросил его, почему он улыбнулся. На что он ответил: «Всевышнему нравится раб, который просит прощения у своего Господа, зная, что нет другого господа, кроме Него, пречист Он». Это улыбка указывала на тайный смысл связи между Любимцем и его Господом». Али ибн Абу Талиб следовал даже в улыбке.

Необходимо жить с мыслью: «Вот так поступал Посланника Аллаха (мир ему и благословение)». Нужно задумываться над кораническими словами (смысл):

إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ

«Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас » (Коран «Алю Имран», аят 31), чтобы мы мысленно были всегда с нашим Любимцем (мир ему и благословение), чтобы мы, желая что-то сделать, спрашивали «Как в данной ситуации поступал Хабиб (мир ему и благословение)?»

АбдуЛлах ибн Умар был одним из великих сподвижников, несмотря на свою молодость. Его приверженность Сунне была удивительна. Однажды он находился в пути, вместе с другими сподвижниками. В пути он остановился, чтобы справить нужду. Его спутник сказал, что впереди есть место лучше, чем это. Но АбдуЛлах ибн Умар ответил, что когда он совершал путешествие вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он остановился в этом месте, и что он желает остановиться в том же месте. Вот такая вера, эта убежденность подняла сподвижников до высочайших высот.

Посмотрите, как поступил АбдуЛлах ибн Умар в другой ситуации. К нему пришёл человек, шьющий сандалии. АбдуЛлах ибн Умар сказал, что хочет, чтобы его след был подобен следам Посланника (мир и благословение) и попросил сшить такие сандалии, как у Посланника (мир и благословение). Он носил сандалии, как передаёт имам ат-Тирмизи. АбдуЛлах ибн Умар говорил: «Я люблю носить сандалии, как Посланник Аллаха любил». И дело тут не в обуви, или каких-то поступках, самое главное тут любовь, уважение. Сподвижники осознавали, что это Посланник Самого Господа, что он Любимец Аллаха и все его поступки - это путь достижения любви Всевышнего, что во всех его поступках только благо.

Анас ибн Малик рассказывает, что портной позвал Пророка (мир ему и благословение) к себе в гости. Так как Пророк (мир ему и благословение) отвечал на приглашение бедных и богатых, старых и молодых, близких и далёких, он пришёл к портному. Попробуйте взглянуть на всё так, как смотрели сподвижники, рассуждать, как они это делали. Посмотрите на ход мыслей Анаса ибн Малика. Анас ибн Малик следил за движениями пальцев, рта Пророка (мир ему и благословение), за тем, как он употреблял пищу.

Мы видим, что в любой ситуации, даже в приёме пищи и питье, проявлялась их любовь к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), сподвижники любили то, что любил их Любимец.

Главной целью этого цикла «Фаттабиуни» является твёрдое следование Сунне. Желая совершить что-либо, спрашивайте себя: «Как поступал Пророк (мир ему и благословение)?» Услышав, что Пророк (мир ему и благословение) делал так-то, незамедлительно воплощайте эту сунну в жизнь, чтобы оказаться в числе тех, кого он полюбил, чтобы оказаться в соседстве с ним.

Стенограмма проповеди шейха Мухаммада ас-Саккафа

Я начинаю с именем Аллаха. Вся хвала принадлежит Аллаху, да пребудет благословение и приветствие над Посланником Аллаха, его семейством и сподвижниками! Да направит Аллах нас всех на то, что Он любит и чем Он будет доволен!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يؤمن أحدكم حتى يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما ‏‏

«Не уверует из вас никто (имеется в виду не уверует истинной верой), пока Аллах и его Посланник для него не будут любимей, чем всё остальное » (Имам Бухари).

В другом хадисе говорится, что один из сподвижников спросил Посланника Аллаха о том, что такое вера (иман)? (мир ему и благословение Аллаха) ответил:

قال أبو رزين العقيلي‏:‏ يا رسول الله ما الإيمان قال‏:‏ ‏"‏ أن يكون الله ورسوله أحب إليك مما سواهما

«Вера – это когда Аллах и его Посланник любимей, чем всё остальное ».

Каждый мусульманин должен стремиться обрести любовь к Аллаху, так как от этого зависит наша вера. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху с такой мольбой:

وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم في دعائه‏:‏ ‏"‏ اللهم ارزقني حبك وحب ما يقربني إلى حبك واجعل حبك أحب إلي من الماء البارد

«О Аллах, даруй мне любовь к Тебе, а также любовь ко всему, что приближает меня к любви к Тебе, и сделай любовь к тебе для меня любимей, чем прохладная вода ».

Любовь к Аллаху является наивысшей степенью из всех степеней, и все другие степени – это плоды любви к Аллаху.

К примеру, очень высокой степенью в религии является аскетизм. В хадисе говорится: «Оставь мирское, и тебя полюбит Аллах».

В хадисе сказано: «У аскета (отрёкшегося от мирского) сердце и тело отдыхают, а желающий мирского бывает в беспокойстве и в печали. Любовь к мирскому – это основа всех бед, а отказ от него – это основа всех благ и послушания » (см. в книге «Ибн Абу Дунья фи Замми Дунья», № 131).

Каждый из нас знает, как трудно отречься от мирских благ. Но если сердце человека наполнено любовью к Аллаху, то тогда это не представляет для него особой трудности. Об этом свидетельствуют и слова Абубакра Сиддика (да будет доволен им Аллах).

Он говорит:

وقال أبو بكر الصديق رضي الله عنه من ذاق من خالص محبة الله تعالى شغله ذلك عن طلب الدنيا وأوحشه عن جميع البشر‏.‏

«Кто испытает истинную любовь к Аллаху, того оно отвлечёт от стремления к мирскому… »

Любящий Аллаха является аскетом, даже если ему будут принадлежать все богатства этого мира, поскольку любовь к Аллаху не оставит в его сердце места для мирского.

Абу Сулейман ад-Дарани говорил:

وقال أبو سليمان الداراني‏:‏ إن من خلق الله خلقاً ما يشغلهم الجنان وما فيها من النعيم عنه فكيف يشتغلون عنه بالدنيا‏.‏

«Среди рабов Аллаха есть такие, которых не отвлекают от Него (Аллаха) даже Рай и то, что в нём. Как же их отвлечёт от Него мирское! »

Каковы же признаки любящего Аллаха и как нам обрести любовь к Аллаху?

1. Первым признаком любящего Аллаха является следование сунне Пророка (мир ему и благословение) .

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

В говорится: «Скажи Мухаммад: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах – Прощающий, Милостивый » (сура «аль Имран», аят 31).

Джунайд аль-Багдади сказал: «Никто не познал и не полюбил искренней любовью Аллаха, кроме как с помощью Аллаха, а путь, ведущий к этой любви, это следование пути Пророка (мир ему и благословение)».

Человек, утверждающий, что любит , но не следующий пути Пророка (мир ему и благословение), лжец и лицемер, так как если бы он любил Аллаха, то следовал бы его велениям.

Всевышний, как мы видели из предыдущего аята, велит нам следовать пути Пророка (мир ему и благословение) и даёт понять нам, что следование пути Пророка (мир ему и благословение) является свидетельством любви к Аллаху и средством, приводящим к любви к Аллаху.

Чтобы следовать пути Пророка (мир ему и благословение) прежде всего нужно знать о жизни Пророка (мир ему и благословение) и о его деяниях и для этого читать книги о жизнеописании Пророка (мир ему и благословение), об его особенностях и нравственных качествах.

2. Другим признаком любящего Аллаха является частое поминание Его .

В хадисе говорится:

قال صلي الله عليه وسلم فمن أحب شيئا أكثر من ذكره بقلبه ولسانه

«Если кто-то полюбил что-либо, то он вспоминает о нём часто сердцем и языком ».

Если человек желает узнать, какова его любовь к Аллаху, то пусть посмотрит в своё сердце и подумает, как часто он вспоминает об Аллахе.

Если человек любит Аллаха, то он поминает его часто и сердцем, и языком. Более того, если человек любит Аллаха истинной любовью, то он даже если захочет, не сможет забыт о Нём.

Так же как поминание Аллаха является плодом любви к Нему, также оно (поминание Аллаха) является и средством, увеличивающим в сердце любовь к Аллаху. Если человек хочет обрести любовь к Аллаху, он должен усердствовать в поминании Аллаха, и тогда Аллах озарит его сердце любовью к Нему.

3. Третьим признаком любви к Аллаху является любовь к тем, кто любит Аллаха . Это может и помочь обрести любовь к Аллаху.

В хадисе говорится: «Лучшие из вас те, при виде которых вспоминают Аллаха ».

Суфьян ас-Саврию сказал: «Тот, кто полюбит того, кого любит Аллах, того и Аллах полюбит; тот, кто возвеличит того, кого возвеличивает Аллах, того и Аллах возвеличит ».

Несомненно, наиболее соответствующими этим хадисам людьми являются духовные наставники, то есть суфийские шейхи. Из истории мы знаем, что на всём протяжении истории Ислама, после времён сподвижников, те, кто стремился к познанию Аллаха, включая и крупнейших учёных уммы, вступали под руководство духовных наставников.

Тому, кто желает познать Аллаха и почувствовать в своём сердце истинную любовь к Аллаху, необходимо, следуя примеру учёных Ислама, найти духовного наставника и вступить под его руководство.

Поделиться: