Из чего делают пасху на руси. Пасха — история и традиции
Пасха является не только самым большим, но и самым древним христианским праздником, установленным еще в апостольские времена. Встреча Пасхи на Руси имеет много традиций. А сама Пасха имеет значение возрождения, обновления.
Подготовка к Пасхе происходила на протяжении всей Страстной седмицы. Первым делом приводились в порядок и праздничный вид дома и дворы. Готовилась праздничная нарядная одежда. Готовились дрова для отопления жилищ и подготавливались корма скотине, чтобы в праздничную неделю меньше отвлекаться на дела обыденные. В чистый четверг до восход солнца нужно было искупаться, так как вода в этот день считается особой, исцеляющей телесные и душевные недуги, очищающей от всего скверного. Искупавшись и приведя мысли на положительный лад, хозяйки приступали к выпечке пасхальных куличей.
Пасха – великий христианский праздник, посвященный чудесному воскрешению Иисуса Христа. Смысл и значение Пасхи для церкви настолько глубоки, что ее празднование считается самым важным событием церковного года.
«Праздников Праздник и Торжество Торжеств» – так величают Светлое Христово Воскресение на Руси.
Название праздника идет от древнего еврейского праздника Песах, посвященного исходу евреев из Египта, когда высшими силами были погублены все египетские первенцы, кроме еврейских. Это предание стало в глазах христиан прообразом искупления человечества от греха через смерть и воскресение Иисуса Христа, поэтому и Праздник Воскресения Христова получил название Пасхи.
Правила празднования Пасхи и ритуалы явились на Русь вместе с Христианством. Особенностью праздника можно назвать значимость каждого дня предшествующей недели, которую называют Страстной неделей.
Например, Великий Четверг называли Чистым. Смысл названия значился не только в духовном очищении и принятии таинства, но и в очищении телесном – особенно популярными были купания в бане, проруби, озерах и прочих водоемах. Обязательно – до рассвета.
Кроме того, в Чистый Четверг наводили повсеместную чистоту, кстати, не только в людских жилищах, но и пристанищах для домашнего скота и птицы. Между прочим, снесенные в этот день яйца, а после – на Пасху съеденные, представляли собой особенную ценность. Такие яйца защищали от всяческих хворей и прочей напасти.
Чистый Четверг знаменовал собою начало активной подготовки к предстоящему празднику. Первостепенное внимание уделялось предстоящему праздничному столу и крашению яиц. В большинстве своем народ расписывал пасхальные яйца (бисер и прочие украшения появились гораздо позже), считая подобное занятие чрезвычайно увлекательным.
Согласно древним традициям пасхальные яйца выкладывали на только что сорванную зелень (овса, например) или на небольшие листки кресс-салата (салат, кстати, растили иногда специально для Великого дня).
В Чистый Четверг же хозяйки начинали печь всевозможные пасхальные изделия. Это были различные пасхи, бабы, блины, медовые пряники и куличи, украшенные крестиками, изображениями всяких животных. Каждое изделие по праву считалось творческим произведением.
Кроме того, в этот же день готовили овсяной кисель. Его назначение состояло в том, чтобы ублажить мороз и как следует проводить. Тогда значимость киселя была слишком высокой – его нужно было отведать раньше пасхального кулича.
Великая пятница - самый скорбный день церковного календаря, когда принято вспоминать крестные страдания и смерть Спасителя.
Не случайно именно в этот день Страстной седмицы пост становится особенно строгим: по церковным канонам, не положено вкушать ничего, кроме воды и хлеба.
В соответствии с древнерусской традицией в Великую пятницу в церквах совершается поклонение плащанице, которую выносят на середину храма, оставляют там в окружении белых цветов, читают над ней Евангелие и исполняют погребальные песнопения
В день Пасхи на рассвете во всех церквях проходят праздничные службы, а накануне ночью повсеместно совершаются крестные ходы. Уже с полуночи можно поздравлять друг друга с Воскресением Христовым, при встрече говоря: «Христос Воскресе!» На что обычно отвечают: «Воистину Воскресе!» Далее трижды обмениваются поцелуями в щеку. Это праздничное приветствие в народе называют христосованием.
В субботу перед Светлым днем в храмах освещается обрядовая еда: пасха, кулич и крашеные яйца.
Освященное яйцо первым едят за пасхальным столом праздничным воскресным утром.
Важная пасхальная традиция – обмен крашеными яйцами. Их дарят родным, друзьям, соседям, раздают нищим и оставляют в церкви. Пасхальные яйца, в народе называемые «крашенками» или «писанками», являются символом новой жизни и возрождения.
Дети же на Пасху катают яйца с самодельных горок или стучат крашенками по очереди по разным концам. Существует даже ряд правил этих, казалось бы, нехитрых забав.
По обычаю накануне Пасхи выпекают высокий круглый сдобный хлеб – кулич, который освящают в церкви. Кулич является символом артоса – хлеба, благословленного Иисусом Христом во время Тайной Вечери.
Еще одним пасхальным блюдом является пасха – творог со сливками или сметаной, спрессованный в виде усеченной пирамидки, на боковых сторонах которой изображен крест и надпись «ХВ» («Христос Воскресе»). Пасха символизирует Гроб Господень.
Пасхальные рецепты были многообразными. Помимо мучных изделий и яиц к пасхальному столу подавали и иную снедь: печеного барашка, сочную телятину или умопомрачительный окорок. Все было только самое лучшее и свежее. Кстати, рыбу и горячее в эти дни не готовили.
Пасхальный стол должен был быть безупречным и ломиться от яств. Например, особо зажиточные индивиды иногда подавали аж 48 блюд. Их число равнялось количеству дней прошедшего поста.
Пасхальные блюда были тесно взаимосвязаны с урожайной символикой и ритуалами. Например, если в Церкви - после торжества - оставались освещенные яйца, куличи или прочие блюда, то их непременно закапывали в чистом поле. А одно пасхальное расписное яйцо оставляли себе и хранили вплоть до наступления сева. Те, кто не забывал взять с собою в поле (на первый посев) пасхальное яичко, получал уверенность в том, что предстоящий урожай обязательно будет богатым.
Еще одной особенностью Пасхального празднества считалось искреннее совершение добрых дел. Чем больше человеческих поступков совершалось, тем от большего количества душевных грехов можно было избавиться.
Праздник Пасхи продолжался в течение всей Светлой Недели. Накрытый стол всегда был к услугам гостей, а также тех, кто был не в состоянии отпраздновать Пасху, как положено – больных и нищих.
Приятным и чрезвычайно душевным ритуалом считалась игра на скрипке, чествовавшая Воскресение Господне. Скрипачи ходили от деревни к деревне и играли у окон каждого дома во имя Иисуса, за что после щедро одаривались хозяевами дома. Скрипачам непременно подносили чарку, пасхальные яйца, время от времени – деньги.
…В настоящее время Пасха (календарь каждого христианина призывно алеет долгожданными днями) по-прежнему остается одним из самых почитаемых и любимых праздников для всех и каждого. Не мудрено, ведь душевность, чистота и благостность этого поистине божественного праздника – в особенной цене, как, впрочем, и его смысл – возрождение и непременная победа жизненной силы.
Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова. Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.
Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса. Русский народ, как выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.
Славяно-арийский Пасхет
В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»
Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп. Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли? Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.
Древние ритуалы и Пасхальные символы
16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.
У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной. С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну. В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии. Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.
Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.
Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом. Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов. Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну. Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.
Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.
Языческие боги и православные святые
Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь.
В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень. Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.
Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью — как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.
Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» - 22 мая было объявлено днем святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.
Пасхальные праздники и язычество
Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.
В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!»
В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).
Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю. Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы» .
В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.
20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.
Пасха после реформ Никона
До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью. На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам. Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.
На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.
Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,
Долгий и строгий Великий пост предшествовал ему. Каждый, в меру сил, старался исправить свою жизнь, покаяться в грехах, исцелиться от страстей, чтобы с чистым сердцем встретить Воскресшего Спасителя мира.
И теперь он настал, «праздников праздник и торжество есть торжеств, воньже благословим Христа во веки» (тропарь 8-й песни Пасхального Канона). И в нашей жизни изменилось все, ведь Пасха - это особое время.
Изменился строй богослужения. До Дня Святой Троицы (Пятидесятницы) перестает читаться молитва «Царю Небесный». Молитвы о усопших не читаются до дня Радоницы. Теперь можно читать акафисты (во дни Великого Поста читать акафисты не полагается). А каждое богослужение и домашняя молитва начинаются с пения пасхального тропаря: «Христос Воскресе из мертвых...». До конца Светлой Седмицы вместо утренних и вечерних молитв читаются Пасхальные часы. Пост на всю Светлую Седмицу отменяется.
Изменения происходят не только в богослужении , но и в нашей повседневной жизни.
Вместо «Здравствуйте!», которое мы говорим обычно при встрече, со дня Пасхи и до Пятидесятницы мы приветствуем всех словами: «Христос Воскресе!».
Всю Светлую Седмицу стараются провести с радостью о Воскресшем Спасителе, торжественно отмечают праздник дома, приходят на Пасхальные богослужения в храм, ходят в гости, посещают больных и нуждающихся.
Очень важно провести эти дни, не забыв самого праздника, не согрешив, не оскорбив Господа своим поведением.
Со святым праздником Пасхи связано множество традиций и обычаев. Один из них - крашение яиц.
Чудо Марии Магдалины
После праздничной службы мы всегда поздравляем с праздником, начинаем христосоваться.
Христос Воскресе! - говорим мы друг другу.
Воистину Воскресе! - слышим мы в ответ.
И каждый протягивает в дар крашеное яйцо. Откуда возник этот обычай? Чем он так важен для нас?
В одном древнем рукописном греческом уставе, написанном на пергаменте и хранящемся в библиотеке монастыря святой Анастасии близ Фессалоник (Солуни), помещена молитва, читаемая в день Святой Пасхи на освящение яиц и сыра, в которой указывается, что игумен, раздавая освященные яйца, говорит братии: "Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного жертвоприношения".
Чем же связана Мария Магдалина с этим пасхальным обычаем?
Святая равноапостольная Мария Магдалина была в числе жен-мироносиц, которые всегда следовали за Христом, служа Ему и святым апостолам «от имений своих» (Лк. VIII, 3). Была она свидетельницей великих чудес и исцелений, которые сотворил Господь, видела она и Его крестные страдания и смерть, ей же, одной из самых первых, явился Воскресший Спаситель. По Вознесении Господнем святая Мария Магдалина долгое время оставалась с Пресвятой Богородицей и апостолами в Иерусалиме , а затем отправилась сама проповедовать Слово Божие. Путь ее пролегал по территории современной Италии. Многих людей обратила она ко Христу своей проповедью. А однажды не побоялась прийти с Благой Вестью даже к самому императору Тиверию (Тиберию).
Христос Воскрес! - обратилась она с пасхальным приветствием к правителю Римской Империи и протянула в дар простое куриное яйцо. Она рассказала ему о жизни, чудесах и учении Христа, о Его неправедном осуждении иудеями, о малодушии Пилата. Император усомнился в чуде Воскресения и попросил доказательств. Тогда она взяла яйцо, и, подавая его императору, сказала: «Христос Воскрес!» При этих словах белое яйцо в руках императора стало ярко-красным.
Предание говорит нам, что Тиверий уверовал во Христа, сослал Пилата из Иудеи в Галлию и царским указом пригрозил наказывать всякого, кто осмелился бы оскорблять христиан.
С тех пор и мы, приветствуя друг друга на Пасху, обмениваемся крашеными яйцами, вспоминая великое чудо, произошедшее с Марией Магдалиной и императором Тиверием.
Яйцо - это символ Гроба Господня, но оно же и символ Воскресения. Красный же цвет, в который чаще всего оно окрашивается, это напоминание о том, что победа над смертью, возрождение рода человеческого были куплены дорогой ценой – Кровью Господа Иисуса Христа. И это не только простое воспоминание о крестном подвиге Спасителя, это и призыв к нам: «Ибо вы куплены дорогой ценой. Поэтому прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших...» (1 Кор. VI, 20).
Крашеные яйца
Готовиться к покраске яиц начинали загодя. Собирали луковую шелуху -основной природный краситель, использующийся при окрашивании яиц. Использовали и другие. Из природных красителей использовали, например, крапиву - она давала яйцу приятный зеленоватый цвет, клюква же наоборот придавала насыщенный пурпурный.
Бережно хранили снесенные курицами яйца. А затем, обычно в Великий Четверг, всей семьей приступали к окраске. Такие яйца называют обычно крашенками.
В западных областях больше распространены писанки - яйца, расписанные разнообразными геометрическими узорами. Писанки были очень трудны в исполнении, много времени проводилось в работе над каждым яйцом. Крашенки тоже не всегда были просто окрашенными яйцами. Иногда к ним прикладывали листочки, травы, и на яйце оставался неокрашенный отпечаток. Были и другие разнообразные методики...
Игры с яйцами
Много игр было связано с крашеными яйцами. Проходили они весело, играли и стар, и млад.
Одной из главных затей была игра «в битки». Играли в «битье» яиц или в «яичные бои» все от мала до велика.
Готовились к этим игрищам заранее. Выбирали яйца с толстой, крепкой скорлупой.
Цель игры состояла в том, чтобы ударить по яйцу соперника своим яйцом, и ударить так, чтобы яйцо соперника треснуло. Сначала шел своеобразный торг, который может быть довольно длинным. Порой эти шутливые препирательства «кому бить первым» были гораздо интереснее самой игры. И вот развязка - один бьёт первым.
И тот, чьё яйцо треснуло, отдаёт «биток» победителю.
Были и те, кто хотел играть нечестно. Например, внутрь яйца заливали смолу, либо воск, кто-то же вообще вытачивал яйцо из дерева и красил как настоящее. Таких нерадивых игроков не любил никто, да и наказывали их очень строго.
Так же любили играть в прятанье яиц. Чем-то эта игра напоминала жмурки. Называлась она «слепаком ходить», «в защурю» или «в тёмную». Одному из участников завязывали глаза и отводили от лежавшего яйца на некоторое расстояние. Он должен был идти к яйцу, пока сам не решит, что подошел довольно близко. После этого он снимал повязку и пытался взять яйцо, не делая ни шагу ни назад, ни вперед. Ложиться на землю при этом запрещалось. Если это ему удавалось, он забирал яйцо себе, если же нет, то отдавал свое.
И конечно нельзя не упомянуть о катании яиц. Для этой весьма интересной и зрелищной забавы требовался особый реквизит - желоб, по которому будут катать яйца. Делался он из трех сбитых вместе дощечек, либо куска коры. Порой желоб специально вырезали из ствола небольшого дерева. Длинна его начиналась от полуметра, а иногда достигала и двух и более метров.
Специально для игры подготавливали и площадку. Вырывали траву, утрамбовывали землю, чтобы ничего не могло помешать игрокам. Чтобы яйца не выкатывались за пределы площадки, ее ограничивали либо веревкой, либо из земли делали небольшую насыпь. Внутри все игровое поле посыпалось песком.
Затем на игровое поле (называли его «коном» или «катищем») выкладывали в определенном порядке яйца. Каждый игрок добавлял в общую кучу свое яйцо. Порой получались из них довольно причудливые узоры. Смысл игры заключался в том, чтобы попасть в разложенные на игровом поле яйца противников. Кто попадал - забирал выбитые яйца себе.
Пасхальный стол
Крашеные яйца - это не единственное особое блюдо пасхального стола. Вместе с ними рачительные хозяйки пекут куличи, делают творожные пасхи. Многие пекут из теста фигурка барашка - пасхальный агнец. Все эти блюда приносятся в храм в Великую Субботу. Там священник читает молитву на их освящение и кропит их святой водой. В молитве священник просит у Господа благословить «...млеко огустевшее, с ним же и яйца, и нас соблюди во благости Твоей, яко да причащающеся их, Твоих независтноподательных даров исполнимся и неизглаголанныя Твоея благости...» (Молитва благословения сыра и яиц). Вкушать освященные блюда можно только после Пасхальной службы.
Куличи являются еще одним неизменным блюдом пасхального стола. Их всегда делают из дрожжевого теста, которое символизирует дыхание вечной жизни. А сдобу кулича сравнивают со сладостью райской жизни. Хорошо приготовленный кулич не черствеет в течение 40 дней после Пасхи, до дня Светлого Вознесения. Пасхи. Что же это за «млеко огустевшее», о котором говорится в молитве? Может быть это вообще не молочные продукты? Не все, но один - творожная пасха. Это блюдо одно из самых любимых детворой, но и одно из самых сложных в приготовлении. Пасху принято делать конусообразной формы, которая символизирует гроб Господень. Готовое творожное блюдо традиционно принято украшать буквами «ХВ», означающими «Христос воскресе!», а также изображениями креста, копья, трости - символами страдания и воскресения Христа.
В Светлую Субботу после Литургии режется и раздается всем верующим артос. Это особый освященный хлеб, который выносится к царским вратам храма после Пасхальной службы. Священник читает над ним молитву и кропит его святой водой. В молитве он испрашивает у Господа: «...нас же сего приносящих, и того лобызающих и от него вкушающих, Твоему небесному благословению причастники быти сотвори и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени, здравие всем подававая...» (Молитва на освящение артоса).
В течение Светлой седмицы, по монастырскому уставу, артос приносится на трапезу вместо панагии. Панагия (по-гречески - «Всесвятая») - это богородичная просфора , которую по особому чину (соблюдающемуся у нас только в монастырях) приносят после Литургии на трапезу и вкушают уже после ее окончания (хотя мы привыкли есть просфоры только натощак, но здесь таким образом подчеркивается, что трапеза является фактически продолжением богослужения, если предваряется молитвой, сопровождается духовным чтением, а пища вкушается с благодарением Богу и приготовившим ее собратьям).
Этот чин на самом деле происходит из глубокой древности. По преданию, еще апостолы после Вознесения Господа перед трапезой откладывали в честь Него частицу хлеба, а в конце поднимали ее вверх с молитвой. А после Успения Божией Матери частица стала подниматься в ее честь, это и продолжается по сей день в чине о панагии.
Но на Светлой седмице мы сугубо чувствуем присутствие Господа с нами, и поэтому чин о панагии заменяется чином артоса, который в течении всей Светлой седмицы выносится на Крестный ход и в отличие от панагии, не вкушается, но относится обратно в храм с пением девятой песни пасхального канона.
Этот благословенный хлеб благочестивые православные христиане приносят домой, дробят (разрезают) на небольшие кусочки и благоговейно хранят в подобающем месте. Употребляют его натощак вместе со святой водой. Считается, что кусочек артоса, принятый с верой в Бога, может исцелить от многих болезней.
Колокольный звон
Светлая Седмица - это единственное время в году, когда колокольный звон не регламентируется. Более того, только в эти дни каждый мирянин, по благословению настоятеля, может подняться на колокольню и сам звонить во все колокола .
В старину именно так и отбирали будущих звонарей. Следили и за тем, чтобы был слух, но и чтобы звон был красивым, «брал за душу».
«Солнечные заигрыши»
Есть и еще один красивый пасхальный обычай, уже, к сожалению, порядком подзабытый. Вот как о нем пишет писатель, поэт и этнограф А.А. Коринфский:
«Дошло до наших забывчивых дней старинное преданье, гласящее, что красное солнышко, всплывая... над обновленной воскресением Христа землею, радостно играет-пляшет своими лучами. Эта слава-молва о «солнечных заигрышах» распространена повсеместно во всех уголках славянского мира, некогда жившего одною духовной жизнью с народом русским. В великорусских губерниях раным-рано на первый день Светлого Праздника выходит деревенский люд на пригорки, ребята же малые взлезают на крыши - смотреть-любоваться игрою солнышка красного».
Неделя о Фоме. Красная горка
Первый воскресный день после Пасхи называется Фоминой неделей, так как вспоминается уверение апостола Фомы . В народе этот день получил наименование Красной горки. Отмечалась Красная горка очень широко. Играли первые после Великого поста свадьбы.
Молодежь играла крашеными яйцами и в другие игры. Вечером водили хороводы...
Радоница
Много обычаев есть у нашего народа, связанных с Пасхой. Многие из них уже почти забыты. Другие снова возрождаются. Появляются новые, и далеко не всегда они соответствуют учению Церкви. Один из главных таких обычаев - обычай ходить на пасхальной седмице на кладбище. «Всему свое время, - говорит нам Священное Писание. - Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать...(Еккл. Ill, 1,4). Пасха - это величайший праздник, праздник, в котором нет места горю и печали. Каждый, кто приходит в храм на пасхальные службы, может заметить, что в этих торжественных, красивых, радостных службах не произносятся молитвы о усопших. Даже отпевание умершего на Светлой Седмице человека происходит по особому чину (в день Пасхи отпевание не совершается, а переносится на другой день). Благочестивое народное поверие считает, что умерший на Пасху и в Светлую Седмицу человек минует мытарства.
Всю светлую седмицу мы не посещаем кладбища, для этого есть особый день - Радоница. В этот день мы приходим в храм и молимся там о усопших, а затем идем на могилы своих родственников с радостной вестью. «Христос Воскресе!» - обращаемся мы к своим почившим сродникам. «Воистину Воскресе!» - неслышно для нашего уха отвечают они нам.
Священник Александр Сорокин
Газета Пушкинского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви «Православное Пушкино», Пасхальный выпуск 2014 г.