Сагаалган - буддийский Новый год (4 фото). Новый год у буддистов: как и зачем

Приход нового года в той или иной форме отмечали все народы земного шара еще задолго до появления общеизвестных мировых религий, в том числе и буддизма, и у всех народов он был насыщен магической символикой, призванной завершить старый год и устранить препятствия в новом.

Новый год - единственный праздник, который дошел из глубин древности до наших дней без изменения своего внутреннего звучания. Новый год оказался органично встроенным в систему праздничных календарей всех стран без исключения, заняв при этом ведущее место в каждом календаре. Во всех странах он был насыщен соответствующим мифологическим и ритуальным содержанием. Но, повторяясь, несмотря на поражающее воображение многообразие современных форм и традиций новогодних празднований, все они имеют все тот же общий символический смысл: избавления от проблем и неудач уходящего года, и обеспечения богатства, плодородия и процветания, то есть благосостояния и успеха в году грядущем.

Буддийский Новый год - монг. Сагаалган, тиб. Лосар.

Время празднования

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Например, российские буддисты, которые следуют вычислениям астрологов Буддийской традиционной Сангхи России, в 2006 году отметили Новый год, год Огненной Собаки с 29 на 30 января. В Тибете, ориентирующемся на вычисления астрологов Института Тибетской медицины и астрологии (Мен-цзи-кханг), Новый год наступил 28 февраля. В странах Юго-Восточной Азии (буддизма тхеравады), где используется индийский лунный календарь, первый месяц года выпадает на апрель григорианского календаря и отмечался 13 апреля 2005 года.

Традиции празднования

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.

Считается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь.

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло)

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Обрядовая практика

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор , во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба , который проводится в храме в канун праздника (30-го числа двенадцатого лунного месяца). Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в года новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких-либо добавок) - прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала. И все плохое сгорит в костре.

Для обряда монахами также изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.

В дни Нового года совершается Обряд запуска «коней ветра удачи» . Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

При наступлении Нового года можно, обратившись к ламе (буддийскому священнослужителю), попросить его совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долголетие.

При наступлении вашего года (года Собаки, Лошади...), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.

Празднование нового года в разных странах буддизма

В Тибете Новый год стал буддийским с начала XV в., когда основатель школы Гелуг - великий буддийский деятель и реформатор Цзонхава разработал Устав своей школы и правила проведения буддийских праздников в монастырях. Именно он приурочил к народному Новому году буддийский праздник Монлам Чхенмо (Великую Молитву) в честь победы Будды Шакьямуни над лжеучителями и совершение им 15 чудес в городе Шравасти. Поскольку монголы, буряты и тувинцы являются последователи той же школы, что и тибетцы, то и у них в течение двух недель ежедневно в храме проводятся служба в честь одного из 15 чудес Будды.

Китайцы , празднуя Новый год, из всех богов буддийского пантеона выделяют Гуаньинь - женскую манифестацию бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары. Именно ее изображение ставят в домашних алтарях, ей приносят жертвы и возносят молитвы, прося быть милостивой и снисходительной к хозяевам дома.

Японцы с 1873 г. живут по григорианскому календарю и, как и мы, празднуют Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Япония - страна, в которой мирно уживаются несколько религиозных систем. В новогодней обрядовой практике занимают свое место и элементы буддизма: 108 ударов колокола в новогоднюю ночь и лампады, зажженные перед ликом богов в буддийских храмах.

В странах Юго-восточной Азии (буддизма тхеравады) новогодние празднества продолжаются в течение трех дней. Во время праздника у монастырей и храмов сооружаются песчаные горки, символизирующие гору Меру - центр мироздания и обитель божеств в буддийской космологии. На статуи Будды надевают монашеские одеяния, которые потом раздаются монахам. В Бирме и Лаосе существует обычай покупать живую рыбу и выпускать ее на волю, проявляя тем самым сострадание к живым существам.

В Таиланде принято обливать друг друга водой и окроплять водой статуи Будды.

Ежегодно на пике зимы и весны свой Сагаалган или Новый год отмечают приверженцы буддизма. Как правило, его дата припадает на новолуние в конце января или в феврале. Первоначально праздник Белого месяца отмечался осенью кочевыми народами Монголии, но в 1700 году его дату перенесли на первый месяц лунного года.

Из-за астрологических различий исчисления, в странах Азии он празднуется раньше, чем на территории России.

Сагаалган отмечается в течение трех дней. Это действие символизирует встречу нового года, от которого ждут здоровой и богатой жизни. Люди начинают подготовку к празднику за месяц. Каждая хозяйка готовит от нескольких сотен до нескольких тысяч пельменей для всех родственников, соседей и друзей, которые посетят ее семейство. Дома, амбары и скотные дворы убираются с особым усердием. Женщины достают новые традиционные предметы одежды для каждого члена семьи.

Как празднуется Сагаалган ?

Преддверие Нового года называют «безлунный день», когда люди отправляются в местный храм для ритуала Дугжууба (очистительного огня). Приверженцы буддизма верят, что так сжигаются их грехи, болезни и неудачи минувшего года. В этот день накрываются столы с «белой пищей»: слои традиционного печенья, молочные продукты, рис, приготовленный с творогом, тушеные и вареные пельмени и многое другое. Когда стемнеет, люди надевают свои лучшие одежды и садятся за стол, чтобы полакомиться. Пока они не могут посещать соседей и родственников. Три куска льда и сена ставятся в дверном проеме для божества Балдан Лхамо (покровительницы столицы Тибета Лхасы) и ее немой, потому что люди считают, что божество посещает каждую семью в безлунную ночь.

На следующее утро люди встают до восхода солнца. Они надевают свои лучшие одежды. Считается, что это принесет удачу в наступающем году. Затем приверженцы буддизма поднимаются вверх на ближайшую гору, чтобы приветствовать первый восход солнца Нового года.

Женщины делают чай с молоком и предлагают земле и богам. С восходом солнца, церемония приветствия начинается: старшие или хозяева семьи садятся на противоположной стороне от двери. Встречая гостей и родственников, они поднимают ладони вверх, спрашивая: «Как вы?». Младшие члены семьи обычно поддерживают старейшин в локтях снизу. Родственники отвечают: «Отлично, а вы?», при этом старший член семьи целует другого в обе щеки. Иногда действие начинается с символического синего шарфа, с помощью которого они выражают свое уважение друг к другу.

Люди посещают дома друг друга в порядке возраста (молодые идут домой до старейшин) и несут угощения с пельменей, чая с молоком и одаривают подарками друг друга.

Праздник продолжается гораздо дольше трех дней, ведь родственники живут на разном расстоянии.

Доброго времени суток! В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам.

Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии.

Сагаалган - Буддийский Новый год. История и традиции

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год. За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы.

В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра — либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло). В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи.

После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!».

После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним). В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Поздравления на Сагаалган, Цаган Сар, Шагаа, Белый месяц в стихах

Сагаалган отметим дружно!

Пусть удача вас завьюжит,
Снегом денег занесет.

Пусть семья здорова будет,
Ждет в делах пускай успех,
Пусть улыбка с уст не сходит
И звучит ваш звонкий смех.

Пусть радость будет в доме,
Веселье, шутки, шум и гам.

В году грядущем вам сердечно
Желаю счастья и добра,
Терпения и понимания,
Гармонии, в душе - тепла.

Желаю мира и тепла
В Буддийский Новый год,
Жить в окружении добра,
Простых дел и хлопот,
Желаю радости и сил,
На все дела всех благ,
Желаю света и любви,
И счастья навсегда.

Приходит к нам Сагаалган,
А с ним почет, богатство,
Здоровья, долголетия вам,
Желаем дружбы, братства.

Очистится жилище,
Желаем, чтоб Сагаалган
Жизнь вашу сделал чище.

Стучится к нам Сагаалган,

Наполнить денежкой карман,

Пусть Белый месяц принесет
Здоровье крепкое, удачу,

Сагаалган, Цаган Сар, Шагаа, Белый месяц - смс поздравления

Сагаалган отметим дружно!
Счастья всем вам в Новый год,
Пусть удача вас завьюжит,
Снегом денег занесет.

Пусть семья здорова будет,
Ждет в делах пускай успех,
Пусть улыбка с уст не сходит
И звучит ваш звонкий смех.

Пусть радость будет в доме,
Веселье, шутки, шум и гам.
Пусть принесет вам только радость
Прекрасный праздник Сагаалган.

В году грядущем вам сердечно
Желаю счастья и добра,
Терпения и понимания,
Гармонии, в душе - тепла.

Желаю мира и тепла
В Буддийский Новый год,
Жить в окружении добра,
Простых дел и хлопот,
Желаю радости и сил,
На все дела всех благ,
Желаю света и любви,
И счастья навсегда.

Приходит к нам Сагаалган,
А с ним почет, богатство,
Здоровья, долголетия вам,
Желаем дружбы, братства.

Пусть зло уйдет, как старый хлам,
Очистится жилище,
Желаем, чтоб Сагаалган
Жизнь вашу сделал чище.

Стучится к нам Сагаалган,
Чтоб всем нам радость подарить,
Наполнить денежкой карман,
Мечты в реальность воплотить!

Пусть Белый месяц принесет
Здоровье крепкое, удачу,
Жизнь без проблем и без забот,
И много светлых дней в придачу!

Поздравления на Сагаалган, Цаган Сар, Шагаа, Белый месяц в прозе

Поздравляю, поздравляю и от души в Сагаалган хочу пожелать откупиться от старых обид и тревог, стать на новый светлый путь к успеху и благополучию, зажечь новую звезду своей мечты, впустить в свой дом большое счастье, а для семьи подарить мир радости и любви.

Поздравляю и желаю, чтобы Сагаалган принёс достаток, гармонию, любовь и благо. Пусть ретивый конь ветра твоей удачи никогда не свернёт с верного пути, пусть в твоей семье всегда будет уют, мир, счастье и взаимопонимание, пусть старый год заберёт все беды и болезни, а впереди пусть ждёт белая дорога к мечтам и радости!

Буддизм - традиционная религия у нескольких народов России: у калмыков, бурят и тувинцев. Буддизм также довольно популярен в Республике Алтай, Иркутской области, Хакасии и Забайкалье. Поэтому Буддийский Новый год, который отмечается в конце зимы - праздник значимый для всей России и особенно для Сибири.

Происхождение праздника

Если быть точным, то Сагаалган - это праздник не всех буддистов, а только тех, что практикуют так называемый ламаизм, который вобрал в себя множество шаманских и языческих традиций от тюркских и монгольских народностей.

Собственно, праздник этот берёт своё начало в Древней Монголии. Изначально назывался Цаган Сар (или Саган Сар), что означает «белый месяц». Цаган Сар в то время был праздником молока (отсюда и называние). Отмечался он осенью, когда заканчивалась заготовка молочных продуктов впрок, что означало конец года.

В XIII когда монголами и китайцами правил вунк Чингис-хана Хубилайв ходу был китайский астрологический календарь. В нём начало года приходилось на конец зимы (календарь был привязан к фазам луны, поэтому фиксированной даты никогда не было). Хубилай перенёс Цаган Сар именно на это время. Позже, когда власти монголов в Китае пришёл конец, китайцы перестали праздновать Цаган Сар, но в Монголии сохранилась традиция отмечать его именно в конце зимы по лунному календарю.

Буддизм и Новый год

Через 4 века в Монголию пришёл тибетский буддизм, который гармонично слился с местными традициями. В результате Цаган Сар получил новый религиозный смысл.

Праздник стали связывать с именем гневной тибетской богини Балдан Лхамо, которая спасла солнце от демонов-людоедов мангусов, благодаря чему наступила весна. Также в этот день почитается Цаган Увгун (Белый Старец), который является хранителем плодородия и долголетия в монгольской мифологии.

В этот день буддисты соблюдали однодневный пост и приносили жертву духам: сжигали чёрную пирамиду, которая символизировала зло, накопленное за год.

С распространением буддизма на север и на восток, праздник Цаган Сар перенимали и другие народы. Из-за особенностей из языков название немного изменялось. Так сегодня сибирские татары называют его Цаган ай, алтайцы - Чага-Байрам, тувинцы - Шагаа, буряты - Сагаалган.

Праздничные традиции Сагаалгана

Готовиться к Сагаалгану начинают заранее. Прежде всего, наводят абсолютную чистоту в доме и во дворе. Чистота в хозяйстве символизирует чистоту помыслов - неряшливого хозяина божества не посетят.

Верующие приглашают в дом ламу, который проводит обряд очищения Гутор.При этом принято обильно покушать. Остатки еды сваливают в глубокую чашу, кладут туда ветошь и фигурку человека из теста, окрашенную в красный цвет - всё это символизирует зло, накопленное за год. Вечером эту чашу выносят на пустырь и выбрасывают со словами: «Прочь отсюдова!» После этого нужно быстро, не оглядываясь, вернуться в дом.

В дацанах (буддийских монастырях) проходит праздничный молебен. Как и много веков назад, почитается Балдан Лхамо и устраивается ритуальный костёр, в котором сжигают «нечистоты» ума, тела и речи.

Также перед вступлением в новый год нужно провести однодневный пост: прибраться на алтарях, воздержаться от мяса и алкоголя.

Праздничные блюда

До сих пор с древних времён сохраняется традиция связывать этот праздник с молоком. Поэтому на стол принято подавать много молочных продуктов: масло, сметана, творог.

Также принято подавать много мясных блюд из говядины, конины и баранины. В Бурятии особым шиком считается приготовить позы (или буузы). Это традиционное бурятское блюдо, родственное хинкали и мантам. Позы лепятся в форме чашечки с отверстием сверху, и таким образом они повторяют форму юрты.

Кроме того, на праздничном столе непременно должно быть много самых разных сладостей.

Официальный статус Сагаалган в России

Сегодня Сагаалган является праздничным выходным днём в Забайкалье, Республиках Алтай, Тува Бурятия, Хакасия, Якутия и в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе в Иркутской области. В этих регионах устраивают красочные народные гуляния.

В Бурятии, например, в рамках празднования Сагаалгана ежегодно проводится фестиваль национальных традиций «Буузын Баяр». Во время праздника устраиваются народные гуляния с яркими театрализованными представлениями, традиционными играми и, конечно же, дегустацией вкуснейших бурятских бууз (поз).

В Республике Алтай проходит фестиваль «Чага Байрам». Здесь этот праздник принято называть Алтайский Новый год.

Приход нового года в той или иной форме отмечали все народы земного шара еще задолго до появления общеизвестных мировых религий, в том числе и буддизма, и у всех народов он был насыщен магической символикой, призванной завершить старый год и устранить препятствия в новом.

Новый год - единственный праздник, который дошел из глубин древности до наших дней без изменения своего внутреннего звучания. Новый год оказался органично встроенным в систему праздничных календарей всех стран без исключения, заняв при этом ведущее место в каждом календаре. Во всех странах он был насыщен соответствующим мифологическим и ритуальным содержанием. Но, повторяясь, несмотря на поражающее воображение многообразие современных форм и традиций новогодних празднований, все они имеют все тот же общий символический смысл: избавления от проблем и неудач уходящего года, и обеспечения богатства, плодородия и процветания, то есть благосостояния и успеха в году грядущем.

Буддийский Новый год - монг. Сагаалган, тиб. Лосар.

Время празднования

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Например, российские буддисты, которые следуют вычислениям астрологов Буддийской традиционной Сангхи России, в 2006 году отметили Новый год, год Огненной Собаки с 29 на 30 января. В Тибете, ориентирующемся на вычисления астрологов Института Тибетской медицины и астрологии (Мен-цзи-кханг), Новый год наступил 28 февраля. В странах Юго-Восточной Азии (буддизма тхеравады), где используется индийский лунный календарь, первый месяц года выпадает на апрель григорианского календаря и отмечался 13 апреля 2005 года.

Традиции празднования

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.

Считается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь.

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло)

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Обрядовая практика

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор , во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба , который проводится в храме в канун праздника (30-го числа двенадцатого лунного месяца). Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в года новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких-либо добавок) - прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала. И все плохое сгорит в костре.

Для обряда монахами также изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.

В дни Нового года совершается Обряд запуска «коней ветра удачи» . Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

При наступлении Нового года можно, обратившись к ламе (буддийскому священнослужителю), попросить его совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долголетие.

При наступлении вашего года (года Собаки, Лошади...), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.

Празднование нового года в разных странах буддизма

В Тибете Новый год стал буддийским с начала XV в., когда основатель школы Гелуг - великий буддийский деятель и реформатор Цзонхава разработал Устав своей школы и правила проведения буддийских праздников в монастырях. Именно он приурочил к народному Новому году буддийский праздник Монлам Чхенмо (Великую Молитву) в честь победы Будды Шакьямуни над лжеучителями и совершение им 15 чудес в городе Шравасти. Поскольку монголы, буряты и тувинцы являются последователи той же школы, что и тибетцы, то и у них в течение двух недель ежедневно в храме проводятся служба в честь одного из 15 чудес Будды.

Китайцы , празднуя Новый год, из всех богов буддийского пантеона выделяют Гуаньинь - женскую манифестацию бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары. Именно ее изображение ставят в домашних алтарях, ей приносят жертвы и возносят молитвы, прося быть милостивой и снисходительной к хозяевам дома.

Японцы с 1873 г. живут по григорианскому календарю и, как и мы, празднуют Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Япония - страна, в которой мирно уживаются несколько религиозных систем. В новогодней обрядовой практике занимают свое место и элементы буддизма: 108 ударов колокола в новогоднюю ночь и лампады, зажженные перед ликом богов в буддийских храмах.

В странах Юго-восточной Азии (буддизма тхеравады) новогодние празднества продолжаются в течение трех дней. Во время праздника у монастырей и храмов сооружаются песчаные горки, символизирующие гору Меру - центр мироздания и обитель божеств в буддийской космологии. На статуи Будды надевают монашеские одеяния, которые потом раздаются монахам. В Бирме и Лаосе существует обычай покупать живую рыбу и выпускать ее на волю, проявляя тем самым сострадание к живым существам.

В Таиланде принято обливать друг друга водой и окроплять водой статуи Будды.